ЗНАНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ УСЛОВИЕМ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ СВИДЕТЕЛЬСТВА.



Что касается свидетельствования, то в этом же источнике говорится:

Ибн Сида сказал: Свидетель — это тот, кто знает нечто и раскрывает другим то, что он знает … Абу Бакр ибн Аль-Анбари сказал: Когда муаззин говорит: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», это значит: Я знаю, что нет божества, кроме Аллаха, и заявляю, что нет божества, кроме Аллаха. Он продолжил: Также, когда он говорит: «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха», это значит: Я знаю, что Мухаммад — посланник Аллаха, и заявляю о том, что Мухаммад — посланник Аллаха.

В словах Аллаха, Великого и Могучего: شهد الله أنه لا إله إلا هو — Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него. Абу Убайда сказал: Выражение «Засвидетельствовал Аллах» означает: «Постановил Аллах, что нет божества, кроме Него», и суть этого: Аллах знает и Аллах заявляет (об этом), потому, что свидетель это тот, кто знает и заявляет о том, что он знает …

Так, например, с точки зрения судьи выражение «Свидетель засвидетельствовал» означает: То есть «он заявил о том, что знает во всеуслышание»

… Аль-Мунзири спросил Ахмада ибн Яхью о словах Аллаха, Велик Он и Могуч: شهد الله أنه لا إله إلا هو — Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него. И тот ответил: Везде, где встречается выражение «Засвидетельствовал Аллах», оно означает «Знает Аллах».

Он продолжил: Ибнуль-Араби сказал: Это означает: «Аллах сказал», также это означает: «Аллах знает», также это означает: «Аллах предписал». Ибнуль-Анбари сказал: Смысл этого: «Аллах заявил о том, что нет божества, кроме Него». «Лисануль-Араб» Ибн Манзура. Конец цитаты.

Куртуби сказал о слове Всевышнего:

ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة إلا من شهد بالحق وهم يعلمون –

Те, кому вы взываете помимо Него, не в силах ходатайствовать, кроме как тем (или те), кто свидетельствует об истине, причем они (ее) знают.

И смысл следующий: Эти не могут ходатайствовать, кроме как за тех, которые свидетельствуют об истине, и веруют, осознанно на основе видения. Так истолковали Саид ибн Джубайр и другие. Он сказал: свидетельство об истине это «Нет божества, кроме Аллаха» …

«причем они знают» — действительно знают, о чем свидетельствуют …

Второе: Слова Всевышнего Аллаха:

ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة إلا من شهد بالحق وهم يعلمون –

«кроме как тем (или те), кто свидетельствует об истине, причем они (ее) знают» доказывают два смысла:

Первый: Свидетельство об истине не приносит пользу, кроме как со знанием; а также подражание не дает пользы если нет знания об истинности предмета убеждения[11].

И второй: Условием всех остальных свидетельств, касающихся прав и другого, является то, чтобы свидетельствующий знал, о чем свидетельствует. В связи с этим передается от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если ты видел так же ясно, как солнце, тогда свидетельствуй, в противном случае, оставь». Конец цитаты.

Ибн Касир сказал:

… Это разновидовое исключение[12], то есть: (Эти многобожники не могут ходатайствовать), но те, кто свидетельствует об истине на основе видения и знания, его ходатайство приносит пользу у Аллаха, если ему разрешено. Конец цитаты.

Имам Табари сказал:

Одни сказали, что смысл этого следующий: Ни Иса, ни Узайр, ни ангелы, которым поклоняются эти мушрики, не могут ходатайствовать в Судный день ни за кого, кроме как за тех, кто свидетельствует об истине и единит Аллаха и повинуется Ему на основе единобожия, знает Его и правдивость того, с чем пришли Его посланники.

Слова Аллаха: إلا من شهد بالحق — кроме как тем, кто свидетельствует об истине

Говорит: кроме как за тех, кто свидетельствует о слове единобожия и знает, что Аллах есть истина. Сами Иса, Узайр и ангелы говорят: Ни Иса, ни Узайр, ни ангелы не ходатайствуют, кроме как за тех, кто свидетельствует об истине и знает истину. Конец цитаты.

Ибн Таймия сказал:

Суть свидетельства неизбежно предполагает, что свидетель знает (о чем свидетельствует), правдив, и явно об этом заявляет. При отсутствии этих условий, свидетельство теряет всякий смысл. — (Маджмууль-Фатава, 14/187).

Также сказал он, да смилуется над ним Аллах:

Абуль-Фарадж привел два толкования аята: Первое: «Те, кому вы взываете помимо Него» — это предметы их обожествления, а Иса, Узайр и ангелы, были исключены словами: «Кроме как те, кто свидетельствует об истине». Это свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха. «причем они знают» — в сердце, о чем свидетельствуют их языки. Он продолжил: Это мнение большинства толкователей, среди которых есть Катада.

Второе: «Те, кому вы взываете» — это Иса, Узейр и ангелы, которым поклоняются многобожники. Вот они не могут ходатайствовать ни для кого «кроме как за тех, кто свидетельствует об истине», то есть о слове чистоты (в единобожии).

«причем они знают» — что Аллах сотворил Ису, Узейра и ангелов. Этого мнения придерживаются некоторые толкователи, среди которых и Муджахид. …

Далее Ибн Таймия продолжает объяснять и на страницах 409 и 411 говорит:

На самом деле аят охватывает и ходатайствующих и тех, о ком ходатайствуют. В самом деле, ходатайствовать может только тот, кто свидетельствует об истине, и он знает. Поэтому ангелы, пророки и праведники, хоть и не могут ходатайствовать (самостоятельным ходатайством), но, если Господь даст им разрешение, они ходатайствуют. С другой стороны, им не разрешено ходатайство ни для кого, кроме как за верующих, которые свидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, то есть за тех, которые свидетельствуют об истине, причем они знают. Они не ходатайствуют за тех, кто говорил эти слова только из подражания предкам и шейхам, как и пришло в достоверном хадисе: «Людей будут допрашивать в могиле о том, что они говорили о том самом человеке.

Что касается верующего, то он ответит: «Это раб Аллаха и Его посланник, который пришел к нам с ясными доказательствами и руководством». Сомневающийся (двуличный) скажет: «Э-э-э, э-э-э, я не знаю. Люди что-то там говорили, я слушал и повторял это». Поэтому то и было сказано: «Кроме как за тех, кто свидетельствует об истине, причем они знают».

Ранее уже приводились слова Ибн Аббаса: то есть за тех, кто говорит: «Нет божества, кроме Аллаха», то есть говорит это искренне от всего сердца. Также достоверные хадисы на тему ходатайства, все указывают на то, что ходатайство касается только приверженцев свидетельства «Нет божества, кроме Аллаха». Конец цитаты. (Маджмууль-Фатава, 14/400)

Куртуби сказал:

Слова «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, нет у Него соучастника» означают: «Я говорю о том, что знаю, и осознанно убежден». Вообще, суть свидетельства состоит в том, что человек сообщает о том, чему он был свидетелем своими органами чувств (зрение, слух и так далее). Затем свидетельством стали называться ситуации, где человек не постигает нечто непосредственно своими чувствами, но постигает это абстрактно посредством мышления, ведь тот, кто узнает что-то знанием — такой же, как и тот, кто постиг это чувствами и наблюдением[13]. (Аль-муфхим шарх сахих Муслим, том 1, шарх хутбатуль-хаджи). Конец цитаты.

Вот как прокомментировал эти предания имам Ан-Науауи:

В этом есть довод на то, что условием действительности веры является убежденность при произнесении двух свидетельств, а также убежденность в правдивости всего, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Все это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, собрал в своих словах: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха», и пока не уверуют во все, с чем я пришел». (Сахих Муслима с шархом Навави, 1/212). Конец цитаты.

Я скажу: Понятно, что убежденность в двух свидетельствах предполагает знание их содержания. Ведь быть убежденным в чем то, представлять что-то — это ответвление от познания этого. Если раб не знает сути чего-то, как он может быть убежденным в этом действительной убежденностью.

***

Подраздел второй: Для того, чтобы свидетельство было действительным, необходимо быть убежденным в нем и практиковать его требования:

Автор «Фатхуль-Маджид» сказал, разъясняя смысл свидетельства:

Слова: «Кто засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха» означают: Кто произнесет это, зная смысл этого и практикуя следствия этого, как внешне, так и внутренне. Для действительности двух свидетельств обязательно нужно свершения условий знания, убежденности, выполнения на практике их содержания. Как, и сказал Всевышний Аллах: فاعلم أنه لا إله إلا الله — Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха.

Также Его слова: إلا من شهد بالحق وهم يعلمون — кроме как тем, кто свидетельствует об истине, причем они (ее) знают. Если же их просто произносить без знания их смысла, или без убежденности, или без выполнения их требований, таких как отречение от ширка, чистота на словах и на деле: в словах сердца и языках, а также в делах сердца и органов, то от этого нет пользы по иджме.

Куртуби сказал в «Муфхим на сахих Муслима»:

«Глава о недостаточности простого произношения двух свидетельств»: Сердце обязательно должно осознавать и быть уверенным. Это доказывает ложность мнения крайних мурджиитов, которые говорят следующее: Простое произношение двух свидетельств достаточно для веры тех, кто произнес их. Хадисы на эту тему доказывают ложность этого. И вообще ложность этого мнения очевидна с точки зрения шариата. Из этого мнения следует допустимость двуличия, и допустимость считать двуличных настоящими верующими, а ложность этого абсолютно точно установлена.

В этом хадисе есть довод на наши слова, и это выражение «Кто засвидетельствует». Ведь свидетельство недействительно если не будет на основе знания, убежденности, чистоты и правдивости …

Аль-Уазир абу аль-Музаффар сказал в «Аль-Ифсах»: Его слова «Свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха» предполагает, что свидетельствующий должен знать, что нет божества, кроме Аллаха. Как и сказал всевышний Аллах: فاعلم أنه لا إله إلا الله — Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха. Продолжил: Слово «Аллах» находится в именительном падеже после предлога «кроме» потому, что божественность присуща только Ему, Пречист Он, а у других нет права на нее.[14]

Продолжил: Здесь есть польза в том, что ты узнаешь, это слово (единобожия) содержит в себе также и отвергание тагута и веру в Аллаха. Ведь когда ты отводишь божественность от других и утверждаешь ее за Аллахом, Пречист Он, ты становишься из тех, кто отверг тагута и уверовал в Аллаха… Ибн Раджаб сказал: «аль-Илях» это тот, кому подчиняются, и не ослушаются из благоговения к Нему, почитания, любви и страха перед Ним …

И кто даст соучастие творению в чем-либо из этих дел, которые являются качествами божественности, это нарушение чистоты слова «Нет божества, кроме Аллаха» с его стороны. Насколько он допустил это, настолько и погряз в поклонении творению.

Аль-Бакъаьи сказал: «Нет божества, кроме Аллаха» — означает категорическое отрицание того, что есть действительный объект поклонения, помимо Величайшего Правителя. Это знание является самым важным поминанием для спасения от ужасов Часа. Но это (произнесение свидетельства) будет знанием только если приносит пользу, а пользу оно приносит только вместе с покорностью и соблюдением его требований, в противном случае это только невежество.

Свидетельство «Нет божества, кроме Аллаха» приносит пользу только тому, кто знает его содержание с отрицающей и утверждающей составляющей, кто убежден в этом, признает и практикует это. Что касается того, кто произносит ее без знания, или убежденности, или практикования, то уже были приведено в словах ученых, что это просто невежество, это (проговаривание) оборачивается против него. Фатхуль-Маджид шарх китаб ат-таухид, стр. 35, 39. Конец цитаты.

Автор «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» сказал:

Слова «Кто засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха» — то есть тот, кто произнесет это, зная смысл этого и практикуя следствия этого, как внешне, так и внутренне. Как это и доказывают слова Аллаха: فاعلم أنه لا إله إلا الله — Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха. (47/20)

Также слова: إلا من شهد بالحق وهم يعلمون — кроме как тем, кто свидетельствует об истине, причем они (ее) знают. (43/87) А что касается произношения его без знания его смысла или без выполнения ее требований, то это по иджма не приносит пользы. В этом хадисе есть то, что указывает на это, а именно выражение «кто засвидетельствовал». Как можно свидетельствовать не зная. Просто произносить что-то не называется свидетельствованием. «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» шарх китаб ат-таухид, стр. 53. Конец цитаты.

Я скажу: Вот доказательства из Книги и Сунны в свете понимания саляфа и имамов уммы, которые неопровержимо доказывают, что свидетельство имеет смысл только если произносить его со знанием и признанием того, что в нем. Что касается произношения без знания, то это никак не может называться свидетельством.

Поэтому слова пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха»» неопровержимо доказывают, что для сохранности жизни и имущества, и для решения об исламе того, кто произносит два свидетельства, есть условие знать их содержание.

Для того, чтобы устранить ошибочное понимание тех, кто полагает, что сохранность обеспечивается только произношением и знанием, а соблюдение требований двух свидетельств на практике необязательно, пришло предание третьего рода: «Кто скажет: «Ля иляха илля Аллах», и отвергнет все, чему поклоняются помимо Аллаха – его кровь и имущество становятся неприкосновенными, а расчет его на Аллахе».

 

Подраздел третий: Для сохранности жизни и имущества, необходимо отвергать все объекты поклонения, помимо Аллаха:

Шейхуль-ислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб сказал, комментируя указанный хадис: «Кто скажет: «Ля иляха илля Аллах», и отвергнет все, чему поклоняются помимо Аллаха – его кровь и имущество становятся неприкосновенными, а расчет его на Аллахе».

Это одно из наиболее ясно разъясняющих смысл «Нет божества, кроме Аллаха» выражений. Здесь произношение свидетельства не обеспечивает сохранность жизни и имущества, и даже не делает этого произношение со знанием его смысла, более того этого не обеспечит признание этого, и даже тот факт, что он взывает только Аллаху Единому без придания Ему соучастников, и то не гарантирует неприкосновенность его жизни и имущества, пока он не добавит ко всему этому отвергание всего, чему поклоняются, помимо Аллаха.

И если он усомнится, или замнется в этом, его жизнь и имущество не становятся неприкосновенными. Это очень важное замечание. Как ясно и неопровержимо оно разъясняет вопрос и разбивает все возражения.

Автор шарха (то есть автор Фатхуль-Маджид) сказал:

Слова: «Кто скажет: «Ля иляха илля Аллах», и отвергнет все, чему поклоняются помимо Аллаха». Знай, что пророк в этом хадисе привязал сохранность имущества и жизни к двум вещам: Первая: Слова «Нет божества, кроме Аллаха» произносимые со знанием и убежденностью. Эти условия на их произношение были наложены в других хадисах, как это уже объяснялось. Второе: Отвергание всего, чему поклоняются помимо Аллаха. Не хватает просто произносить в отрыве от смысла, но обязательно и произносить, и выполнять его на практике.

Я (то есть автор «Фатхуль-Маджид») скажу: Это аналогично по смыслу с аятом: فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى — И кто отвергнет тагъута и уверует в Аллаха, тот ухватился за прочную рукоять. (Затем он цитирует недавно приведенные слова Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, где он толковал этот хадис, и после говорит:)

Я (то есть автор «Фатхуль-Маджид») скажу: Это есть условия действительности произношения свидетельства «Нет божества, кроме Аллаха». Без соблюдения этих пяти условий, перечисленных автором, да смилуется над ним Аллах, произношение свидетельства ни в коем случае не будет действительным[15].

Сказал Всевышний Аллах: وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله — И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (искушения), и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху.

Также он сказал: فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم … فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فخلوا سبيلهم — Убивайте же многобожников, где бы не нашли их … И если они покаются, станут делать намаз и давать закят, то отпустите их. Аллах приказал сражаться с ними пока они не раскаются в ширке, не очистят их деяния ради Всевышнего Аллаха, пока не станут делать намаз и давать закят. Если они уклонятся от этого, или от части этого, то по иджме с ними сражаются.

Также приводится в Сахихе Муслима от Абу Хурайры с цепочкой, доходящей до посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и пока не уверуют в меня и в то, с чем я пришел …». В двух Сахихах пришло от Ибн Умара, как он сказал: Сказал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха …». Эти два хадиса разъясняют смысл двух аятов: аята из суры Анфаль, и аята из суры Бараа[16]. Ученые единогласно сошлись в том, что кто, скажет: «Нет божества, кроме Аллаха», но не будет убежден в его смысле, или не выполнит на практике его требования, с тем сражаются, пока он не выполнит отрицательную и утвердительную составляющие, содержащиеся в свидетельстве.

Абу Сулейман аль-Хаттаби, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха»». Известно, что это касается людей, поклоняющихся идолам, но не людей Писания, потому, что те говорят: «Нет божества, кроме Аллаха», но с ними все равно сражаются и не спадает с них меч.

Также сказал кадъи Ийядъ: Неприкосновенность жизни и имущества была предоставлена (в этом хадисе) именно тем, кто сказал: «Нет божества, кроме Аллаха» из-за того, что этой фразой принимают веру (те, кто эту фразу ранее не признавал), а именно арабские мушрики и идолопоклонники. Что касается других категорий, которые и так (на словах) признают единобожие, им произнесение слов «Нет божества, кроме Аллаха» недостаточно для неприкосновенности. Ведь они, будучи в куфре, и так ее произносили (причиной их неверия не был отказ произносить это свидетельство). Резюме цитаты закончилось …

Слова «А расчет их на Аллахе» означают следующее: Расчет того, кто на словах свидетельствует этим свидетельством, произведет Аллах, Благословен Он и Велик. Если тот был правдив, то наградит его садами блаженства, а если тот был двуличным, то накажет его мучительным наказанием. В этом же мире суждение дается по внешнему положению. Кто демонстрирует единобожие и не проявил ничего разрушающего это, при этом взял на себя обязательство соблюдать исламский шариат, — в отношении него (меч) удерживают.

Я (то есть автор «Фатхуль-Маджид») скажу: Из этого хадиса следует, что бывает так, что человек говорит: «Нет божества, кроме Аллаха», но при этом не отвергает то, чему поклоняются помимо Аллаха. В этом случае, как на это указывают явные аяты и хадисы, его поступок не обеспечивает ему неприкосновенности его жизни и имущества. (Фатхуль-Маджид, стр 111, 115). Конец цитаты.

Я скажу: Вот подробное разъяснение содержания хадисов, которые пришли на тему сохранности жизни и имущества. Здесь ясно разъяснено, что для того, чтобы человек считался мусульманином, для того, чтобы он получил пользу от двух свидетельств в обоих мирах, необходимо выполнить следующие условия: знать смысл двух свидетельств, соблюдать требования единобожия, отречься от ширка.

Толкователь хадисов привел слова имамов Абу Сулеймана аль-Хаттаби и Кадъи Иядъа, наилучшим образом разъясняющие обоснования слов в хадисе «и отвергнет все, чему поклоняются помимо Аллаха». А разъяснение вот какое:

Если находящийся в ширке человек произнесет два свидетельства и не выполнит другое условие, а именно отвергание того, чему поклоняются помимо Аллаха), то неприкосновенность его жизни и имущества не вступает в силу пока он находится в таком состоянии. Тот же кто проявил единобожие и не выявил ничего, что противоречило бы этому, принял обязательство соблюдать шариат ислама, — такой получил право на неприкосновенность жизни и имущества, относительно него выносится суждение о его исламе, а расчет его (внутреннего состояния) на Аллахе.

Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани сказал:

Он привел от Аль-аль-Хасана, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Сказал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха» …».
Сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сражался с идолопоклонниками, а они были людьми, которые не признавали единобожие. Поэтому, кто из них говорил: «Нет божества, кроме Аллаха», это служило доказательством его ислама.

Отсюда выводится, что суждение об исламе человека дается тогда, когда он признает обратное тому, что было известно о его убеждении. Ведь у нас нет способа узнать истинные его убеждения, поэтому мы принимаем в расчет только то, что услышали из его признаний о его убеждении. Поэтому, когда он объявит противоположное тому, что было известно о его убеждении, мы делаем вывод, что он изменил свое убеждение.

Идолопоклонники признавали (на словах господство) Всевышнего Аллаха. Как и сказал Всевышний Аллах:

ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله –

Если ты их спросишь, кто их сотворил, они, конечно же, ответят: «Аллах» — (43/87)

Они просто не признавали единобожие. Как и сказал Всевышний Аллах:

إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون –

Когда им говорили: «Нет божества, кроме Аллаха», они превозносились. — (37/35) Также Аллах сообщает о них следующее:

أجعل الآلهة إلها واحدا إن هذا لشيء عجاب –

Неужели он всех божеств заменил Единственным Богом? Это – нечто удивительное! — (38/5) Поэтому, кто из них говорил: «Нет божества, кроме Аллаха», он этим самым опровергал свое прошлое убеждение и именно поэтому, его слова считались доводом в пользу его веры. Поэтому то посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и говорил: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха». (Книга «Шарх ас-сияр аль-кябир», 1/150). Конец цитаты.

 

Подраздел четвертый: Слово единобожия защищает произносящего его только при условии отречения от ширка:

Сказал Абу Батъин:

Знай, что свидетельство «Нет божества, кроме Аллаха» предполагает отречение от ширка и отказ от поклонения кому-либо, помимо Всевышнего Аллаха. Поскольку арабские мушрики хорошо знали арабский язык, они понимали, что подразумевается этим свидетельством. Поэтому, когда кто-то из них произносил «Нет божества, кроме Аллаха», он отрекался от ширка и поклонения кому-либо, помимо Всевышнего Аллаха. Если бы он сказал: «Нет божества, кроме Аллаха», и продолжил поклоняться кому-либо, помимо Аллаха, это слово не дало бы ему неприкосновенности. Ведь Аллах, Субханаху уа Тааля сказал:

وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله –

И сражайтесь с ними, пока больше не будет фитны (то есть ширка), и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху. Также сказал:

فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم … فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فخلوا سبيلهم –

Убивайте же многобожников, где бы не нашли их … И если они покаются, станут делать намаз и давать закят, то отпустите их.

Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Перед самым Часом я был послан с мечом, чтобы поклонялись единственно Аллаху, не придавая Ему соучастников». По смыслу это соответствует словам Всевышнего Аллаха:

وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله –

И сражайтесь с ними, пока больше не будет фитны (искушения), и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху. В этом и состоит смысл «Нет божества, кроме Аллаха». Маджмуъатур-Расаиль уаль-Масаиль, 5/495. Конец цитаты.

Автор произведения «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» сказал:

И кто направит не Аллаху то, что не подобает никому, кроме Аллаха из поклонений, тот мушрик даже если произносит «Нет божества, кроме Аллаха», поскольку не выполнил требование единобожия и чистоты.

Затем на странице 58 он говорит:

Пророк словами «Единственно без придавания Ему соучастников» обратил внимание на тот факт, что бывает так, что человек произносит свидетельство, хотя продолжает оставаться многобожником. Как например иудеи, двуличные и могилопоклонники, которые, когда увидели, что пророк призывает своей народ к тому, чтобы сказать: «Нет божества, кроме Аллаха», могли подумать, что он призывает только к простому произнесению этого. Но это великое невежество, потому, что он, да пребудет на нем мир, призывал к свидетельству для того, чтобы они произносили его, а также и практиковали его содержание и прекращали поклоняться кому-либо помимо Аллаха. Поэтому то они говорили:

أئنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون –

Разве оставим мы наших божеств ради какого-то одержимого поэта. — (37/36) А также сказали:

أجعل الآلهة إلها واحدا –

Неужели он всех божеств заменил Единственным Богом? — (38/5) Поэтому то они противились тому, чтобы говорить свидетельство. А так, если бы они произнесли свидетельство, и продолжили поклоняться лату, уззе и манату, они не стали бы мусульманами, и пророк, да пребудет на нем мир, сражался бы с ними пока они не оставили идолов и поклонение им, и пока не стали бы поклоняться Аллаху единственно без придавания Ему соучастников. Это вопрос категорически не приемлет разногласий и установлен доводами из Писания, Сунны и иджмы.

Затем на странице 60 он говорит:

Нет сомнения в том, что если кто-нибудь из мушриков произнесет свидетельство единобожия, а также произнесет свидетельство, что Мухаммад посланник Аллаха, но при этом не будет знать что такое «аль-илях», что такое «посланник», и будет совершать намаз и давать закят, совершать хадж, не понимая что это, но просто будет подражать, совершая это из-за того, что видит, как это делают другие; и даже если он при этом не будет совершать ширк, то все равно никто не усомнится в отсутствии ислама у такого человека.

Такую фатву о вышеописанном человеке дали все исламские правоведы стран Магриба в начале 11 века. Это приводит маликитский ученый, автор книги «Ад-Дарр ас-Самин фи Шарх аль-Муршид аль-Муъин». Толкователь этой книги сказал:

Верность и правильность этой фатвы, вынесенной учеными, ясна и неоспорима. Двух мнений на этот счет быть не может. Цитата закончилась. Могилопоклонники же еще хуже, чем те, потому, что веруют в божественность разных господ (мертвых праведников). «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» шарх китаб ат-таухид, стр. 54-60.

Я скажу: В словах автора, да смилуется над ним Аллах, «никто не усомнится в отсутствии ислама у такого человека» под исламом подразумевается ислам, который спасает человека в ахирате. А так, тот человек внешне был в исламе, который в мирской жизни обеспечивал ему неприкосновенность жизни и имущества. Это по причине того, что он отрекся от всех видов ширка и внешне привязался к шариату[17]. Это то, что правоведы называют «Юридическим исламом»[18].

Ибн Таймия сказал:

Но поскольку большинство мусульман рождаются в мусульманских семьях, они, не совершив осознанных действий веры, получают статус мусульман условным (юридическим) исламом. Затем, когда они достигают зрелости, часть из них удостаивается действительной веры и (осознанно) совершает предписания шариата. Другие же делают то, что делают, просто по привычке, слепо следуя по стопам родни, местного населения и тому подобное.

Например, выплачивает закят исходя из обычая, что правитель взимает налоги; он ни в общем, ни в конкретных частных случаях не осознает, что это обязанность (возложенная Аллахом). Он не различает между налогом, установленным правителем и закятом, установленным шариатом. Или, например, житель Мекки каждый год отправляется на Арафат потому, что так сложилась традиция, без осознания в общем или в конкретных поклонениях, что это поклонение Аллаху. Или, например, сражается с неверными только потому, что с ними сражаются его соотечественники, сражается с ними чисто следую своему окружению и тому подобное. Без всякого сомнения поклонения таких людей недействительны. Более того, правовые тексты Писания, Сунны и иджмы уммы выносят суждение о том, что выполненные таким образом шариатские предписания не считаются выполненными и на человеке остается задолженность по их выполнению…

Также нужно отметить, что ислам большинства людей — юридический, и мы предполагаем, что в его сердце вошла вера, хотя точно не знаем, вошла ли фактически. Поэтому если не посчитать для них обязательным намерение (делать ради Аллаха конкретно в каждом поклонении), то их сердца расслабятся, и они станут двуличными, которые совершают деяния только из традиции и следуя окружению, как это происходит у большинства людей[19]. Маджуьуль-фатауа, 26/30-32. Конец цитаты.

 

ЮРИДИЧЕСКИЙ ИСЛАМ:

Я скажу: Раб, ислам которого описан как юридический, Аллаху аълям, — внешне соблюдает единобожие, не допускает ширка и привязывается к шариатским предписаниям. Но просто он не надеется на награду за выполнение этого и не страшится наказания за оставление этого[20]. Он выполняет исламские предписания только из следования предкам, ради их одобрения и страшась их неодобрения. Если не это, он бы и не делал. Это и есть порицаемое подражание, а именно принятие мнения другого без довода. В отличие от того, кто подражает в истине, предает себя Аллаху Единому, без придания Ему соучастников.

Такой делает нечто потому, что это из религии Аллаха, надеясь на Его награду и страшась его наказания. При этом он верит в обязательность следования Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Он расспрашивает и исследует, и подражает (осознанно) только ради обретения довольства Аллаха в этом и том мирах, но не ради следования религии предков, какой бы она ни была. Но если он (будучи на истине) не знает доводов тех вопросов, в которых подражает, то нет сомнения в том, что он муслим. В этом нет разногласия среди уммы, за исключением некоторых нововведенцев, разногласие которых в расчет в таком вопросе не берется.

Первый исследовал на предмет соответствия религии предков без учета соответствует это религии Аллаха, или нет. Это подражающий (мукъаллид). Второй же исследовал на предмет соответствия религии Аллаха и соответствия Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он тоже мукъаллид. Но его ислам действителен, как внешне, так и внутренне, а у первого, пока не выявил какой-либо фактор нарушения, действителен только внешне, но недействителен внутренне. К такому, Аллаху Тааля аълям, применим хадис, который приводится в Аль-Бухари:

«Что касается двуличного и неверного, то его спрашивают: «Что ты говорил об этом человеке (посланнике)?». И он ответит: «Я не знаю. Я повторял то, что говорили люди!»».

Хафиз ибн Хаджар сказал:

В этом хадисе есть доказательство на порицаемость (слепого) подражания в убеждениях. Потому, что человек подвергался наказанию за то, что сказал: «Я слушал, что говорили люди и повторял за ними». Фатхуль-Бари, 3/284. Конец цитаты.

Это также о том, про кого ибн Таймия говорил раньше: «Они не ходатайствуют за тех, кто говорил эти слова только из подражания предкам и шейхам».

Точно известно, что двуличный слышит, как люди говорят «Мухаммад — посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует», и повторяет слепо за ними, из-за одобрения или неодобрения предков. Если бы они называли посланником Аллаха Мусайлиму, да пребудет на нем проклятие, он так же последовал бы за ними.

Есть другая группа, которая внешне говорит, что Мухаммад — посланник Аллаха, но скрытно верит в ложность его посланничества. Это другой пример двуличных, а хадис охватывает все виды двуличных. Аллаху аълям.

К нашей теме (незнания) это имеет следующее отношение: Этот раб, который внешне вошел в ислам, отказался от всех ширков и привязался к шариату, но из-за отсутствия знания и убежденности не получил спасения. А что уже говорить о том, кто тоже не знает содержания двух свидетельств, но при этом еще и погряз ширк, совершает деяния ширка, считает его хорошим, призывает к нему и его приверженцам, считает плохим единобожие, сам не совершает его и отстраняет людей от него, и враждует с его сторонниками?!

 

Подраздел пятый: Суть единобожия — знать Аллаха:

ХАДИС ВТОРОЙ:

Аль-Бухари и Муслим привели хадис, и в версии от Аль-Бухари передается от ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, как он сказал: Когда посланник, да благословит его Аллах и приветствует, отправлял Муаза ибн Джабаля в Йемен, он сказал ему: «Ты придешь к народу, который является людьми Писания. Когда придешь к ним, призови их к тому, чтобы они засвидетельствовали, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха. И если они послушают тебя в этом, то сообщи им, что Аллах предписал им пять намазов в сутки».

Хафиз ибн Хаджар сказал:

В варианте предания от Рауха ибн аль-Къасима пришло: «Первое, к чему ты должен их призвать, — это поклонение Аллаху. А когда они познают Аллаха …» В варианте предания от аль-Фадля ибн аль-Ьаля пришло: «к тому, чтобы они единили Аллаха. А когда они познают это …». Это все одно и то же. Потому, что под поклонением Аллаху подразумевается Единобожие, а под Единобожием свидетельство о единобожии и о посланничестве пророка.

Призыв начинается с этих двух (свидетельств) потому, что они есть основа религии, без которых все остальное недействительно. Кто из них не является муваххидом, то призывается к обоим свидетельствам по отдельности. Кто из них является муваххидом, то к признанию единственности Аллаха он должен добавить признание посланничества. Если они (на словах признают единобожие, но) верят в нечто, что требует ширка, или в то, из чего следует ширк, как например те, кто придерживается мнения о сыновстве Узейра (Аллаху), или убежден в ташбихе (уподобляет Аллаха творениям), то его призывают к единобожию для отрицания того, что следует из их убеждений (т.е. призывают в том вопросе, где они допустили провал в единобожии).

Этим хадисом аргументировали те ученые, которые не посчитали условием (при произнесении двух свидетельство дополнительное словесное) отречение от каждой религии, что противоречит исламу[21]. В отличие от тех ученых, которые сказали, что если у него есть какой-либо куфр, а во все остальное он верит без проблем, то он не считается вошедшим в ислам пока (явно для нас) не покинет то убеждение, которое вводило его в куфр. Объяснение этого следующее: На самом деле вера в два свидетельства уже сама по себе предполагает отказ от уподобления, и утверждения о сыновстве Узайра и от других ширков, поэтому два свидетельства в принципе достаточны[22].

Этим хадисом аргументировали те, кто (для формального входа в ислам) не считает достаточным (произнесения) свидетельства «Нет божества, кроме Аллаха», пока не добавит к нему свидетельство о посланничестве Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Это мнение большинства, другие же сказали: Он становится мусульманином после произнесения первого свидетельства, а затем он должен произнести второе (но уже как мусульманин).

Разница в этих мнениях проявляется в хукмах о вероотступничестве.[23]
Слова: «И если они послушают тебя в этом» — то есть: «засвидетельствуют и покорятся». В варианте передачи Ибн Хузаймы: «И если они отзовутся на это». В вышеприведенном варианте предания от аль-Фадля ибн аль-Ьаля пришло: «А когда они познают это». Поскольку глагол «послушать» содержит в себе смысл «покориться», в сочетании с лямом (в слове «тебя») он является переходным, хотя сам по себе он тоже является переходным (и без ляма). Из этого варианта (а когда они познают это) было выведено, что люди Писания не знают (Аллаха), хоть они и поклоняются Аллаху и заявляют о том, что знают Его.

Ученые искусные в каляме сказали: Не знает Аллаха тот, кто уподобил Его творению, или приписал Ему руку (как у творений) или приписал Ему ребенка. Тот, кому они поклоняются не есть Аллах, хоть они его так и называют. Фатхуль-Бари, 3/418-420, Глава о закяте. Конец цитаты.

Абдуль-Азиз ибн Баз сказал в примечании к Фатхуль-Бари, комментируя предыдущее предложение:

«Нет сомнения в том, что уподобляющий Аллаха творению, или приписывающий Ему ребенка — не знает Аллаха, Пречист Он, и не оценил его так, как подобает Ему. Ведь Он, Пречист Он, не имеет подобных Себе, и не взял ни подруги, ни ребенка. Что касается приписывания Ему руки, Пречист Он, то это требует детализации. Кто приписал Ему, Пречист Он, руку в роде, что у творений, то он заблудший уподобляющий. А кто приписал ему так, как это подобает Его величию, без того, чтобы уподоблять Его творению в этом, то это истина, которую в этом смысле утверждать является обязательным. Поскольку это говорит Коран и достоверные предания Сунны, и это мазхаб Ахлюс-Сунны. Так, что обрати на это внимание, и поддержка от Аллаха».

Я скажу: Эта замечательная цитата (из Фатхуль-Бари) полна уроков и польз. Из нее мы извлекаем, что единобожие и свидетельство о посланничестве — это основа религии. Поскольку без них все остальное недействительно, приступать следует именно с них.

А также то, что у Аллаха, Единого, Всепокоряющего есть такие качества, отсутствие которых немыслимо для Аллаха[24]. Эти качества определяют понятия божественности, и поэтому, кто не знает их, тот не познал Аллаха (Богом и Господом), и хоть пусть он утверждает иное, он совершил ширк (сравнил Его с кем-то). На самом деле объект его поклонения не есть Аллах, и мы, как мусульмане должны отрекаться от того, чему он поклоняется, как и сказал Всевышний:

قل يا أيها الكافرون، لا أعبد ما تعبدون –

Скажи, о неверные! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы.

В комментариях к этому хадису Ан-Науауи передал слова судьи Иядъа:

Судья Иядъ, да смилуется над ним Аллах, сказал: Это указывает на то, что он не являются знающими Всевышнего Аллаха. Это мнение искусных в каляме ученых относительно иудеев и христиан. По их мнению, хоть разум и считает возможным, что отвергающий посланника может знать Всевышнего Аллах, но шариатские доводы указывают на то, что они не являются знающими Всевышнего Аллаха, хоть и поклоняются Ему и заявляют, что знают Его.

Судья Иядъ, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказал: Не познали Всевышнего Аллаха такие, как иудеи, которые уподобили Его, или приписали Ему телесность, или допустили в отношении Него прояснение, или приписали Ему ребенка[25]. А также, такие как христиане, которые приписали Ему подругу или ребенка, или допустили в отношении Него хулуль (растворение), или переход или смешение[26]. А также, такие как зороастрийцы и идолопоклонники, которые описывают Его тем, что Ему не подобает, придают Ему соучастников и соперников в творении[27]. Тот, кому они поклоняются не есть Аллах, хоть они его так и называют[28]. Поскольку объект их поклонения не наделен качествами Бога, которые Ему полагаются, они не знают Аллаха, Пречист Он. Поразмышляй над этим моментом, и руководствуйся этим.

Нечто подобное я встречал у наших ранних шейхов[29]. Когда жители Кайруана дискутировали на эту тему, это мнение публично категорически заявил Абу Имран аль-Фариси. Конец слов судьи, да смилуется над ним Всевышний Аллах. (Сахих Муслима с шархом Навави, 1/199-200). Конец цитаты.

 

Подраздел шестой: Недействительность поклонения Аллаху при ширке:

Ибн Таймия сказал (см. Маджмууль-Фатава, 16/550-600), толкуя аят Всевышнего Аллаха:

قل يا أيها الكافرون –

Скажи, о неверные!

Аят «И вы не являетесь поклоняющимися тому, чему поклоняюсь я» включает их ширки, и утверждает, что это не есть поклонение Аллаху. Ведь Аллах не принимает деяние, пока оно не будет только ради Его лика, поэтому раз они придали Ему соучастников, они не являются поклоняющимися Ему, даже если так утверждают и совершают Ему намаз. Так же они не поклоняются тому, чему поклоняется он (муслим), потому что объект его поклонения обладает со строго определенными свойствами, присущими лишь ему. С одной стороны, это включает в себя поклонение только Ему, с другой стороны Господа, с его определенными атрибутами и свойствами, которые Он сообщил. Если он опроверг Его в части сообщенных качеств, то он не считается поклоняющимся тому, чему поклоняется тот (муслим) уже с любой стороны[30].

Также следует заметить, что шариаты бывает различаются с точки зрения (формы) поклонений. Но хоть формы поклонений различаются объект поклонения — один, и те (кто отрекается от мушриков) не отрекаются от них (людей прошлого шариата). Каждый, кто поклоняется Аллаха, очищая пред Ним религию (от ширка, новшеств и показухи) является мусульманином в каком-бы периоде времени он не жил. Главное, чтобы форма его поклонения была такой, как ее установил Аллах[31]

… Далее Ибн Таймия продолжает объяснять и на странице 554 говорит:

Эту суру приказано читать каждому мусульманину, даже если до ее чтения (до принятия ислама) он совершал ширк[32]. То есть он отрекается в настоящем и будущем времени от всего, чему поклонялись и поклоняются мушрики во все времена. Он отрицает допустимость поклоняться их объектам поклонения. Он заявляет, что этому не бывать, что это не годится и не подобает делать. Таким образом он отрицает приемлемость этого, как теоретически, так и фактически ..[33].

Что касается слов Аллаха о неверных: ولا أنتم عابدون ما أعبد «И вы не являетесь поклоняющимися тому, чему поклоняюсь я». То это обращение к неверным как к категории, даже если эти неверные потом примут ислам[34]. То есть это обращение к ним, пока они в статусе неверных. А как только они примут ислам, это их не касается. Они уже верующие, но не неверные. А если они внутри двуличные, это обращение их касается …

Пока неверный продолжает оставаться неверным, он не поклоняется Аллаху, но поклоняется шайтану, независимо от того, демонстрирует он это (поклонение сатане) или нет. Как например иудеи. Иудеи не поклоняются Аллаху, но поклоняются шайтану, потому, что поклонение Аллаху возможно только так, как это установил и приказал Аллах. Они хоть и утверждают, что поклоняются Ему, но эти (их) деяния заменены (с истины на ложное) и запрещены. Аллах не любит эти деяния, ненавидит их и запрещает, поэтому, это не является поклонением. Поэтому любой отвергающий Мухаммада, не может поклоняться тому, чему поклоняется Мухаммад, пока он неверный. …

Далее Ибн Таймия продолжает объяснять и на странице 563 говорит:

Когда иудеи говорят: «Наше намерение поклоняться Аллаху», они становятся лжецами, независимо от того, знают, что они лжецы или не знают. Как христиане, которые говорят: «Мы поклоняемся только Аллаху, и мы не многобожники», но при этом они лжецы. Потому, что, если бы они хотели поклоняться Ему, они поклонялись бы Ему так, как этого хочет Он, то есть по шариату, а не по измененному и отмененному. А также, господь, которому они направляют свое поклонение, это, по их мнению, господь, который не низводил ни Евангелие, ни Коран, который не посылал ни Мессию, ни Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, по мнению некоторых из них, он — бедный, по мнению других — скупой, по мнению третьих — бессильный, по мнению четвертых — не мощен над тем, чтобы изменить те, законы, что он установил (и так далее). И все они утверждают, что господь поддерживает лживых колдунов, которые возводя на него ложь, объявляют себя посланниками. Якобы он поддерживает их и помогает им и их сторонникам против его верующих друзей. Ведь по их убеждениям, именно они друзья господа в отличие от остальных людей. Таким образом получается, что тот, кому они поклоняется всегда помогает своим врагам.[35]

Вот такому «господу» они поклоняются. Посланник и верующие же не поклоняются объекту поклонения иудеев. Настоящий Господь пречист от того, чем наделяют Его иудеи, когда утверждают, что Он их объект поклонения. Аллах пречист от такого приписывания, Он не есть тот, кому они поклоняются. Они в своем представлении наделили Его такими качествами, которыми Он не обладает. Эти качества для них приукрасил шайтан, и они направляют свое поклонение объекту, наделенному такими качествами, то есть шайтану. Посланники и верующие не поклоняются никаким объектам поклонения иудеев …

… Далее Ибн Таймия продолжает объяснять и на странице 573 говорит:

Если кто-то возразит: Многобожник поклоняется и Аллаху и другим, помимо Него, как это доказывают слова Ибрахима Халиля:

أفرأيتم ما كنتم تعبدون، أنتم وآباؤكم الأقدمون، فإنهم عدو لي إلا رب العالمين –

А поразмыслили вы о том, чему поклоняетесь? Вы и ваши предки! Вот они — враги мои, кроме Господа миров! — 26/75-77 Тем самым он исключил Его из того, чему они поклоняются, и это доказывает, что они поклонялись Аллаху. Также слова Всевышнего:

إنني براء مما تعبدون، إلا الذي فطرني –

Поистине, я непричастен к тому, чему поклоняетесь вы. Кроме Того, кто меня сотворил. — 43/26-27

Здесь он тоже исключил Аллаха. Также приводится в аль-муснаде и других источниках хадис о Хусъайне аль-Хъизаьи, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «О Хусъайн! Скольким (божествам) ты поклоняешься сегодня?» тот ответил: «Семи божествам: шести на земле, одному на небе». Ему дается такой ответ: Это (на) слова(х) многобожников так. Как например утверждают иудеи и христиане: «Мы поклоняемся Аллаху». Они думают, что поклонение Ему с придаванием соучастников, означает поклонение Ему, но они лгут в этом.

Что касается слов Халиля Ибрахима, то здесь два мнения: Одна группа сказала: Это разновидовое исключение[36]. Абдур-Рахман бин Зейд же сказал: «Они наряду с их божествами поклонялись также и Аллаху». В таком случае это «обусловленное употребление»[37]. Поскольку (по контексту) понятно, о чем идет речь, он сказал: «То, чему вы поклоняетесь», и назвал это поклонением (Аллаху, но не в прямом смысле слова, а в определенном). Но это не такое поклонение, которое считается поклонением для Аллаха. Ведь Всевышний, как и сказал Он сам про себя: «Из всех соучастников, я самый не нуждающийся в ширке»[38]. Это — как, например, в словах Всевышнего Аллаха:

( وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون)

«Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему сотоварищей». — (12/106) Здесь Аллах назвал это верой с оговоркой[39]. А так если говорить просто «Вера» без оговорок и без обуславливания, то конечно же мушрик, который наряду с Аллахом, делает себе другие божества, не входит в содержание этого слова. Также сказал Всевышний Аллах: يؤمنون بالجبت والطاغوت — Они веруют в джибта и в тагъута. فبشرهم بعذاب أليم — Обрадуй же их мучительным наказанием.

Все это в определенном смысле, с оговорками, а так без оговорок, при прямом употреблении слова «вера», понимается вера в Аллаха, а слово «обрадовать», понимается как: радовать чем-то хорошим. В словах «Вы не являетесь поклоняющимися тому, чему поклоняюсь я» отвергается безусловное поклонение, которое без оговорок, но отсюда не следует обязательно неприемлемость использования слова поклоняться (для мушрика) с оговоркой (обусловлено). Так, например, когда мушрик поклоняется Аллаху, и поклоняется другому, то нет проблем говорить с оговоркой «Он поклоняется Аллаху и другому», или «Он поклоняется, придавая соучастников», нельзя говорить без оговорок, просто: «Он поклоняется Аллаху». Муаттъиль, который ничему не поклоняется, на самом деле еще хуже. Просто нужно знать, что поклонение без оговорок, это только чистое поклонение, которое принимается Аллахом, а поклонение мушрика не принимается.

Это объясняют также слова Аллаха:

أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي قالوا نعبد إلهك –

Или вы были свидетелями, когда к Йакубу пришла смерть? Тогда он сказал своим сыновьям: «Чему вы будете поклоняться после меня?» Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему богу до слов: Богу Единому; Ему лишь мы покоряемся. — (2/133) …

И смысл здесь такой: «Мы поклоняемся твоему божеству, поклоняемся Единому божеству, и Ему мы покоряемся». Таким образом они объединили два утверждения: то, что они поклоняются его божеству и то, что они поклоняются единому божеству. А кто поклоняется двум божествам, он уже не поклоняется божеству Якуба и его отцов; его божеству может поклониться только тот, кто поклоняется божеству единому. Если бы тот, кто поклоняется Аллаху, и поклоняется другому считался поклоняющимся Ему, тогда нужно было бы принять, что есть два вида поклонения Ему: Поклонение с ширком и поклонение с чистотой …

Кто поклоняется Ему, наряду с другим, тот не поклонился Ему как единому божеству, а Он не может быть чем-то иным, кроме единого божества, поэтому, кто придал Ему соучастника, тот не поклонился Ему. И если он не поклоняется Ему единственно приемлемым способом, то нет у него другого способа Ему поклониться, а значит он так Ему и не поклонился.

Если кто-то скажет: По определению мушрик — это тот, кто делает наряду с Ним других божеств. Получается, что он поклоняется так, что Аллах перестает (для него) на тот момент быть Единым? (Как это объяснить?). На это дается следующий ответ: это неправильное понимание, причиной которого является непонимание следующего момента: Выражение «божество» может означать «Имеющий право на божественность», а также может означать «То, что люди взяли себе божеством, хотя фактически это не является божеством». Это просто названия, которыми их именуют они и их отцы. Сами по себе они не являются божествами, а божества они только в представлении поклоняющихся. То есть их божественность это только плод фантазии многобожников, который никак не соотносится с реальностью.

… Далее Ибн Таймия продолжает объяснять, и на странице 578 говорит:

Слова: «Мы поклоняемся твоему богу … богу единому» — если сказать, что выражение «богу единому» в падеже насб как обстоятельство состояния, это либо обстоятельство состояния со стороны действительного причастия, то есть поклоняющегося, либо со стороны страдательного причастия (объекта поклонения).

В первом случае смысл такой: мы поклоняемся Ему, будучи очищающими поклонение от соучастников (мы поклоняемся, делая его единым).
Во втором случае: мы поклоняемся Ему как Он есть сам по себе, Единому Богу; то есть мы искренне поклоняемся Ему, поняв и признав, что Он Единый Бог, а не какому-то другому объекту[40]. Если взять второй синтаксическое толкование, то по нему мушрик не может быть поклоняющимся Ему. Потому, что мушрик не поклоняется Ему в этом качестве (того, что Он Единый), а у Него, Пречист Он, и нет другого качества, в котором мы Ему поклоняемся.

Если же взять второе синтаксическое толкование, то принципиально возможно, чтобы мы поклонялись Ему в другом качестве, когда в своем представлении берем наряду с Ним других божеств[41]. Но слова «богу единому» указывают на то, что это обстоятельство состояния со стороны объекта поклонения, но это не идентично выражениям в состоянии со стороны субъекта действия (поклоняющегося), когда мы описываем свое состояние: «Мы поклоняемся, очищая в отношении Него религию (от ширка)». Такие выражения пришли в Коране (отдельно) в большом количестве, как например слова Аллаха:

فاعبد الله مخلصا له الدين –

Поклоняйся же Аллаха, очищая в отношении Него религию. — (39/2)

Также в словах:

قل الله أعبد مخلصا له ديني –

Скажи: «Аллаху я поклоняюсь, очищая в отношении Него мою религию». — (39/14)

Поэтому обстоятельство состояния действительного причастия иногда бывает «будучи очищающим», а иногда — «будучи приобщающим соучастников», но что касается самого Всевышнего Господа, то Он не может не быть Богом Единым …

Как например в отношении предложения «и мы Ему покоряемся» (было выдвинуто два мнения). По одному мнению, вав (и) там в роли соединительного союза, а, по другому мнению, в роли деепричастного оборота, то есть: мы Ему поклоняемся, будучи в таком состоянии (будучи покорившимися).[42]

В аяте же с выражением «богу единому» несомненно подразумевается обстоятельство состояния со стороны объекта поклонения. В таком случае они (потомки Якуба) поклонялись Ему в качестве, как Он есть на самом деле, как Единому Богу …

. . . А выражение «и мы Ему покорившиеся», особенно если взять, что это деепричастный оборот, означает: Мы поклоняемся Ему, как Единому Богу, будучи покорившимися Ему. И покорность (ислам) их заключается в том, что они: очищают в отношении Него религию, смиряются и подчиняются Его постановлениям, в отличие от тех, кто не покорившийся Ему …

… Далее Ибн Таймия продолжает объяснять и на странице 600 говорит:

Также в словах: ولا أنتم عابدون ما أعبد «И вы не являетесь поклоняющимися тому, чему поклоняюсь я» есть отрицание того, что они поклоняются его (пророка) объекту поклонения. Таким образом, если они поклоняются Аллаху, приобщая Ему соучастников, они не являются поклоняющимися его объекту поклонения. Точно также и он, если поклоняется Ему, очищая в отношении Него религию, не является поклоняющимся их объекту поклонения.

Аспект пятый: Они назначили Аллахом то, что Аллахом не является, и направляют поклонения, думая, что адресат их поклонения — Аллах. Как например, те, кто поклонились тельцу, те, кто поклоняются мессии; те, кто поклоняется даджжалю, те, кто поклоняется своим объектам поклонения из мирского и страстей; а также те, кто поклоняется (ложному) из этой Уммы. В своем представлении они поклоняются Аллаху, но то, чему они поклоняются — не есть Аллах. Поэтому, когда человек скажет: «Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы», он автоматически станет отрекшимся от всех этих объектов поклонения несмотря на то, что те намеревались поклониться Аллаху.

Аспект шестой: Поскольку они описали Аллаха тем, к чему Он непричастен, например наличие подруги, ребенка, соучастника, или описали бедным, скупым и тому подобным, и поклоняются этому, так и он является непричастным к объектам поклонения этих мушриков, потому что это не есть Аллах. (Маджуьуль-фатауа, 16/550-600). Конец цитаты.

 

УСЛОВИЯ ПОКЛОНЕНИЯ:

Я скажу: Из этих цитат ясно следует следующее:

Поклоняющимся Аллаху можно быть только посредством того, что установил Он, но невозможно поклониться на основе страстей, предположений, традиций и отмененных шариатов. Поклонение обретает действительность только если раб обращается к Единому Всепокоряющему Аллаху без приобщения Ему соучастников. Мусульманином раб может стать только если обратится лишь к Всевышнему. Любой мушрик, хоть и утверждающий что он поклоняется Аллаху, на самом деле хочет он того, или нет, не познал Аллаха и не поклонился Ему, поскольку ширк не дает признать божественность и господство Аллаха.

Ибнуль-Къайим сказал:

Ширк предполагает принижение Господа, да Пречист Он от этого. Хочет того или не хочет, мушрик обязательно принизил Его (в своем представлении). Поэтому слава и хвала Аллаха, Пречист Он, и совершенство его Господства, предполагают то, чтобы Аллах не прощал многобожника, подвергал вечному мучительному наказанию и делал его самым несчастным творением.

Ты не найдешь ни одного мушрика, который тем или иным образом не принижал бы Аллах, хоть он и утверждает, что возвеличивает Его. Игасатуль-Ляхфан, 1/62-63. Конец цитаты.

Я скажу: Мушрик имеет дурное представление о своем Господе, и верит относительно него в нечто, чего нет у Него, Пречист Он; а также отводит от Него нечто, что является неотъемлемым Его качеством, следствием Его божественности. Пречист и превыше Аллах того, чем они Его описывают.

Ибнуль-Къайим сказал:

ماذا تعبدون أئفكا آلهة دون الله تريدون فما ظنكم برب العالمين –

Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Каково же ваше представление в таком случае о Господе миров? — (37/86-87).

то есть: Какое воздаяние от Аллаха вы рассчитываете получить, поклоняясь другим наряду с ним? Какое воззрение вас побуждает приобщать Ему соучастников? Или вы полагаете, что он нуждается в сообщниках и помощниках? Или вы думаете, что есть нечто, что скрылось от Него из дел и положений своих рабов, и поэтому Он, как обычные правители нуждается в соучастниках осведомителях?

Или может, вы считаете, что Он не в силах самостоятельно управлять делами рабов и удовлетворять все их нужды? Или может, вы полагаете, что он жестокосерден, и требуются посредники, чтобы они умилостивляли Его сжалиться над своими рабами? Или вы считаете его недостаточным и беспомощным, что Он нуждается в покровителе, который поддержит его числом, или подкрепит его силой? Или вы думаете, что он нуждается в потомстве, и поэтому завел себе напарницу, чтобы завести потомство? Превыше Аллах этого величайшим превышением! Мадаридж ас-Саликин, 3/325. Конец цитаты.

 

ШИРК ПОКАЗАТЕЛЬ НЕВЕЖЕСТВА В ОТНОШЕНИИ АЛЛАХ:

Я скажу: Итак, невозможно найти мушрика, который не имел бы об Аллахе дурного мнения. Это мнение прямое посягательство на божественность и господство Аллаха, и аннулирует их. Поэтому, даже если мушрик утверждает обратное, объект его поклонения не является Аллахом. На самом деле он поклоняется шайтану, да пребудет на нем проклятие Аллаха. Отсюда мы понимаем, что каждый мушрик не познал Аллаха даже если утверждает иное. Этот смысл содержится в словах убереженного, да благословит его Аллах и приветствует, о людях писания: «И когда они познают Аллаха».

Это делает несостоятельным утверждения (крайних мурджиитов), которые говорят: «Кто в общем утверждает, что поклоняется только Аллаху, но в деталях допускает ширк, например, возносит мольбу не Аллаху, режет жертвоприношение или дает обет не Аллаху, такой является муслимом в земном мире и спасшимся перед Аллахом в Судный день». Ложность этого не вызывает сомнений. Потому, что Аллаху невозможно поклониться, кроме как став муслимом, покорившимся только Единому Всепокоряющему Аллаху, направляясь только Ему единственно, без приобщения соучастников. Ширк нарушает самую суть поклонения со стороны раба, и он уже не может считаться поклоняющимся Аллаху.

Ясным достоверным доводом на все это, по милости и помощи Аллаха, является следующий хадис, приводимый в двух Сахихах:«… Таким образом, Аллах соберет всех людей в Судный День и скажет им: «Кто чему поклонялся, пусть за тем и последует». Тогда тот, кто поклонялся солнцу, последует за солнцем; кто поклонялся месяцу, последует за месяцем; кто поклонялся тагутам, последует за тагутами …» (См. Сахих Муслима с шархом Навави, 3/18).

Я скажу: Известно, что поклоняющиеся тагутам, месяцу, солнцу, полагают, что поклоняются Аллаху, но в действительности они поклоняются тагутам. Поэтому во время встречи на площади сбора, они последуют за ними, но не за Господом миров. Поэтому после удаления людей Писания и двуличных, как изложено в этом хадисе, не останется никто, кроме тех, кто поклонялся единственно Аллаху, не приобщая Ему соучастников, и очищая в отношении Него религию. Из этого хадиса ясно следует, что поклонение Аллаху может быть только со стороны муслима, который очистил религию от ширка посредством обращения единственно Аллаху без придавания Ему соучастников. Раз так, никакой мушрик не может избежать того, что у него нет никакой доли в поклонении. Стало абсолютно точно установленным, что хочет того мушрик или нет, он фактически незнающий в отношении своего Господа, лишенный возможности поклониться Ему.

Автор книги Куррату Уюн аль-Муваххиддин сказал, комментируя этот хадис:

Его слова: «Пусть первым, к чему ты призовешь, будет свидетельство «Нет божества, кроме Аллаха». Они и так произносили это свидетельство, но были в неведении о его смысловом содержании: чистота в поклонении единственно Аллаху и оставление поклонения чему-либо, помимо Него.

Поскольку они не знали его смысла, не было никакой пользы в том, что они говорили: «Нет божества, кроме Аллаха». Положение большинства поздних людей из этой уммы точно такое же. С одной стороны, они произносили свидетельство, с другой — продолжали совершать то, что нарушает его: поклонение мертвым, отсутствующим, тагутам и могилам. Их ширковские убеждения, слова и дела аннулирует подразумеваемую свидетельством чистоту …

В этом (хадисе) есть довод на то, что единобожие в поклонении (и господстве) является самой первой обязанностью, поскольку это основа вероустава и основа исламской религии. Что касается утверждения калямистов и их адептов, что первой обязанностью является познать Аллаха на основе рассуждений и логических выводов, то ведь это дело естества, которое Аллах вложил каждому человеку[43]. Поэтому то первое, с чего начинали посланники призывать свои народы, это единобожие в поклонении:[44]

أن اعبدوا الله ما لكم من إله غير –

Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас божества, помимо Него.

То есть: Поклоняйтесь только и только Аллаху. Сказал Всевышний Аллах:

وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون –

И Мы не посылали до тебя посланника без того, чтобы не внушали ему в откровении: «Нет божества, кроме Меня. Поэтому поклоняйтесь Мне» — 21/25

Также сказал Всевышний:

قالت رسلهم أفي الله شك فاطر السماوات والأرض –

Сказали их посланники: «в Аллахе ли сомнение, Господе небес и земли?» — (14/10)

Аль-Имад ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Это содержит два смысла: Первый: «Разве есть сомнение в Его существовании?». Ведь естество создано на основе признания Его, свидетельствует о Его существовании. Поэтому здравое естество неизбежно должно признавать Его. И второй смысл: «Разве есть сомнение в Его божественности, и обязательности поклоняться единственно Ему?», в то время, как это Он Создатель всех творений, а значит никто не заслуживает поклонения, кроме Него Единого, у которого нет соучастников. Ведь большинство общин признавало Творца, просто наряду с Ним поклонялись посредникам, про которых они думали, что те приносят им пользу или приближают их к Аллаху. Конец цитаты …

Ранее объяснялось, что в Книге и Сунне на свидетельство «Нет божества, кроме Аллаха» наложен ряд строгих условий, такие как: Знание, убежденность, чистота, правдивость, любовь, признание, покорность, отвергать то, чему поклоняются, помимо Аллаха. Эта фраза дает пользу при одновременном выполнении всех этих условий, если будут выполнены не все условия, пользы от нее не будет. Люди различаются в знании и практиковании свидетельства, поэтому, как небезызвестно, кому-то ее произношение приносит пользу, а кому-то нет. Куррату Уюн аль-Муваххиддин, стр. 48. Конец цитаты.

Я скажу: Нужно ли еще какое-нибудь разъяснение, после разъяснения этим хадисом? Нужен ли еще довод после этого довода? Нужно ли еще доказательство после этого доказательства? Нужно ли еще доказывать, что знать Всевышнего Аллаха — это первейшая обязанность для творений. Что единобожие, с которым пришли посланники, обязательно предполагает достоверное знание смысла двух свидетельств. Этот смысл содержится в словах посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «И когда они познают Аллаха». И этот смысл, а именно знание об Аллахе — такое знание, которое по милости Аллаха, приводит обладателя этого знания к единению Аллаха в (господстве и) божественности, и оставлению поклонения всему, помимо Него. По иджме это является первейшей обязанностью. Книги ученых полны упоминанием того, что лишь при условии знания Аллаха, остальные вещи приносят пользу.

Но здесь есть один момент, нуждающийся в разъяснении. Когда говорят об условии знания, имеется ввиду знание качеств Аллаха, связанных с утверждением единобожия и отказом от божественности того, что кроме Аллаха. Если человек познает это просто вопросом и подражанием (без глубоких размышлений над доказательствами), то единобожие такого человека действительно по единогласию уммы, кроме мутазилитов, и тех, кто склонился к ним в этом вопросе. Они же наложили на действительность веры выдуманные ими бидатские условия, большая часть которых не имеет основы.

Они каждого раба обязали уметь приводить доказательства по их правилам, чтобы каждый своим иджтихадом приходил к основам их вероубеждений, которое не соответствуют основам ислама. Именно вот в этих (бидатских) основах они не допускают оправданий, и называют их основами религии, а то, что вне этого, называют подробностями, допуская в них оправдания. Именно разделение такого рода на основы и подробности религии, называл бидатским Ибн Таймия, как опровержение мутазилитам и калямистам в их придуманных бидатских принципах и доказательствах. Ахлюс-Сунна всегда противодействовала им в том, что они привнесли. (Мы еще будем дополнительно освещать этот вопрос, с помощью Аллаха и Его дозволения. См. главу об опровержении сомнений в разделении религии на основы и подробности). Поэтому различай между этими вопросах, дабы не дай Аллах, спутать эти два вопроса.

 

Подраздел седьмой: Знание первее слова и дела:[45]

Аль-Бухари в своем Сахихе сказал:

«Книга знаний. Глава о том, что знание первее слова и дела. По причине слов Всевышнего Аллаха: فاعلم أنه لا إله إلا الله — Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха. (47/20) И здесь Аллах начал со знания

Сказал хафиз ибн Хаджар:

Слова Аль-Бухари: «Знание первее слова и дела». Ибнуль-Мунзир сказал: Он имеет ввиду, что знание является условием действительности слова и дела, и что они имеют силы, кроме как с ним. Знание прежде их обоих поскольку знание условие действительности намерения, которое в свою очередь условие действительности деяния …

Сказал хафиз ибн Хаджар: Отсюда выводится довод на то, о чем говорят мутакаллимы относительно обязательности знания. Разногласие (их с ахлюс-сунной), как мы раньше и объясняли, только в том, что они посчитали обязательным знание доводов по их методологии, которую они приводят в книгах по каляму. Это уже частично объяснялось в Книге веры. (Фатхуль-Бари, 1/192-193). Конец цитаты.

Я скажу: Эта цитата от хафиза, да смилуется над ним Аллах, недвусмысленно разъясняет, что нет разногласий в том, что знание является условием принятия слов и деяний. Разногласие с мутакаллимами, только в том, что они (в дополнение к этому) посчитали обязательным знание доводов по их методологии, которую они приводят в своих книгах.

Имам Навави сказал в «Шархе Муслима»:

Глава «Довод на то, что умерший на единобожии обязательно входит в рай». В этой главе много хадисов вплоть до хадиса от Аль-Аббаса абдуль-Мутталиба, да будет доволен им Аллах «Вкусил сладость веры тот, кто удовлетворился Аллахом, как Господом». Знай, что мнение ахлюс-Сунны, и ранних и поздних людей истины состоит в следующем:

Тот, кто умер единобожником, по любому обязательно войдет в рай. Если единобожник свободен от (больших) грехов, как например: ребенок, сумасшедший; тот, чье сумасшествие примыкает к половой зрелости; раскаявшийся достоверным покаянием от ширка или других грехов, и впредь не допускавший эти грехи; тот, кто с помощью Аллаха вообще не совершил (больших грехов). Все единобожники из этой категории входят в рай и не войдут в огонь вообще. Но они будут проходить его, хотя в этом вопросе есть известное разногласие. Верным является то, что под этим подразумевается проход по мосту, который установлен над адом, да убережет нас Аллах от него, и других неприятностей. Что касается обладателя великого греха (кроме большого ширка), который умер без покаяния, то он — на усмотрение Аллаха, Субханаху уа Тааля. Хочет простит его и введет его в рай как первую категорию, хочет накажет его столько, сколько угодно Ему, Субханаху уа Тааля, и только потом введет в рай.

Подобно тому, как не войдет в рай тот, кто умер на неверии, даже если он совершал то, что он совершал из добрых дел, так и не будет вечно в аду тот, кто умер на единобожии даже если и совершил то, что совершил из (великих) грехов (кроме ширка). Это краткое изложение мнения людей истины в этом вопросе. В пользу этого принципа пришло множество доказательств из Книги и Сунны, а также иджма тех, с кем считаются из этой уммы. Таким образом таватур этих шариатских текстов образовал категоричное знание (не приемлющего иного в этом вопросе). После того, как установлен этот принцип, все остальные хадисы в этой и других темах толкуются в его свете. То есть если пришел какой-нибудь хадис, прямой смысл которого противоречит этому принципу, то его необходимо истолковать для того, чтобы свести все шариатские тексту к одному (непротиворечивому смыслу). Мы, ин шаа Аллаху Таьаля, приведем толкования некоторых их них, посредством которого понимаются толкования остальных. Аллаху аьлям …

Затем он цитирует судью Иядъа, говоря:

Что касается смысла хадисов, типа: «Кто умер, зная, что нет божества, кроме Аллаха, входит в рай». Судья Иядъ, да смилуется над ним Аллах, привел поистине замечательное согласование этих хадисов. Я приведу вкратце его слова, а потом дополню тем, что мне приходит на ум в этом вопросе.

 

ЗНАНИЕ И ПРОИЗНОШЕНИЕ ДВА УСЛОВИЯ ДЛЯ СПАСЕНИЯ:

Судья Иядъ, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Люди разошлись во мнении о тех приверженцах двух свидетельств (единобожниках), которые ослушались Всевышнего Аллаха (совершив великий грех, кроме ширка). Мурджия сказала[46]: При наличии веры, грех не приносит вреда[47]. Хариджиты сказали: Грех приносит вред, и он становится неверным из-за него. Мутазилиты сказали: Если грех большой, то он вечно в аду. Он не считается ни верующим, ни неверным, но считается фасикъом[48]. Ашариты сказали: Нет, такой человек является верующим. Даже если ему и не будет прощены (какие-то грехи, за которые он не покаялся), то он будет подвергнут наказанию (на какое-то время), после чего обязательно будет выведен из огня и введен в рай.

Он сказал: Этот хадис является доказательством против хариджитов и мутазилитов. Если мурджииты приведут в довод прямой смысл этого хадиса, то мы скажем: Это толкуется как то, что ему было прощено, либо он был выведен из огня ходатайством, а затем введен в рай. В этом случае слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует, «войдет в рай» будут означать: «войдет в рай после отбытия наказания». такого толкования не избежать поскольку пришли много хадисов, прямой смысл которых говорит о наказании некоторых ослушников. Поэтому, чтобы не допустить противоречия между шариатскими текстами, обязательно нужно делать такой тавиль. В словах посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «зная» есть указание на опровержение той «гулат мурджия» (крайние мурджииты), которая утверждает, что заявляющий о двух свидетельствах, входит в рай даже, если он не убежден в этом в своем сердце[49]. Это условие (знать и не сомневаться) оговорено в других словах посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Не сомневаясь в двух свидетельствах», и это подтверждает то, что мы сказали.

Судья (Иядъ) сказал: Поскольку в хадисе упоминается только знание, это привели в довод те, кто считает, что простое знание сердцем приносит пользу без произнесения двух свидетельств. Но мнение Ахлюс-Сунна состоит в том, что знание (неразрывно) связано с (явным произношением) двух свидетельств так, что одно не приносит пользы без другого[50]. Не спасется от ада без произнесения никто, кроме тех, кто не смог произнести из-за неспособности языка (немота), или он не успел и его постигла смерть…

Прежде всего отметим, что мнение всех представителей Ахлюс-Сунны из числа праведных предшественников, людей хадиса, факихов и мутакаллимов с их мазхабами, такими как ашаризм, состоит в том, что грешники муваххиды — на усмотрение Аллаха, но главное, что если кто-то умер на вере и с чистосердечием свидетельствовал двумя свидетельствами, он (рано или поздно) входит в рай. Если же он раскаялся или вообще не совершал (великих) ослушаний, то он по милости своего Господа входит в рай, вообще не попадая в ад…

Также можно взять хадисы как самостоятельные и совместить их следующим образом: В общем он (грешник, свидетельствующий, что нет божества, кроме Аллаха) заслужил рай, как это и следует из приведенной нами иджмы Ахлюс-Сунны, и каждый муваххид, так или иначе, войдет в рай, или сразу, если будет прощен, или позже, после отбытия наказания. Что касается «запрета огня», то имеется ввиду запрет вечного пребывания в огне в опровержение хариджитам и мутазилитам. …

Ан-Науауи сказал: «Это конец замечательнейшей цитаты из слов судьи, да смилуется над ним Аллах. (Сахих Муслима с шархом Навави, 1/217-219). Конец цитаты.

Я скажу: Посмотри же, да помилует тебя Аллаха на слова судьи о том, что по мнению Ахлюс-Сунны знание (неразрывно) связано с (явным произношением) двух свидетельств так, что одно не приносит пользы без другого, и что от огня возможно спастись только при выполнении обеих условий. А также обрати внимание на похвалу имама ан-Науауи в конце хадиса о том, что это замечательнейшая цитата.

Вот оно мнение ахлюс-Сунны! Произношение и знание взаимосвязаны, и одно без другого пользы не приносит; произношение без знания, подобно знанию без произношения, и по одиночке не спасают человека от ада.

Имам Навави сказал в примечании к хадису: «Иди с этими моими сандалиями, и кого-бы ты не встретил позади этой стены, кто будет свидетельствовать, что нет бога, кроме Аллаха, будучи убеждённым в этом сердцем, обрадуй его вестью о рае».

В этом хадисе есть явное доказательство мнения сторонников истины в том, что нет пользы от убежденности в единобожии без произношения ее языком. Точно так же нет пользы от произношения без убежденности. Как и было объяснено в начале главы, наличествовать должны оба. (Сахих Муслима с шархом Навави, 1/237). Конец цитаты.

 

ЕДИНОБОЖИЕ ЯВЛЯЕТСЯ УСЛОВИЕМ ХОДАТАЙСТВА:

Я скажу: Только тот, кто произносит два свидетельства, прекратил ширк и привязался к единобожию, как внешне, так и внутренне, может спастись от вечного огня, получив пользу от ходатайства. На это указывает следующий ясный достоверный хадис[51]: «У каждого пророка есть принимаемая молитва. Все пророки поспешили с ней, а я приберег ее для судного дня, чтобы ходатайствовать за мою общину. Ин шаа Аллах ее удостоится каждый член моей общины, который умер, ни в чем не придавая Аллаху соучастников. Хадис привел Муслим.

Ан-Навави сказал:

Что касается слов посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Ин шаа Аллах ее удостоится каждый член моей общины, который умер, ни в чем не придавая Аллаху соучастников» — то в них есть доказательство на мнение людей истины, что каждый, кто умрет, не будучи придавающим Всевышнему Аллаху соучастников, не будет вечно в огне, даже если он упорствовал в больших грехах. Доказательства этого уже были приведены ранее. Это разъяснялось во многих местах. (Сахих Муслима с шархом Навави, 3/75). Конец цитаты.

Я скажу: На эту тему в сборнике Муслима приводится еще один достоверный ясный хадис:

«В итоге Аллах вынесет приговоры своим рабам, и по своей милости пожелает вывести из огня тех, кого Ему будет угодно. Он прикажет ангелам вывести из огня тех, кого он пожелал помиловать, а именно тех, кто говорил: «Нет божества, кроме Аллаха», и ни в чем не придавал Аллаху соучастников. И они будут узнавать их по следам от земных поклонов, ведь огонь будет пожирать все тело сына Адама, кроме следов земного поклона потому, что Аллах сделал их неприкосновенными для огня. …» (См. Сахих Муслима с шархом Навави, 3/22).

Я скажу: После этого хадиса разве нужно приводить еще какие-нибудь доводы на то, что не спасется от вечного огня в Последней жизни никто, кроме тех, кто произносили два свидетельства и не придавали Аллаху соучастников ни в чем, и что не будет вечно в аду тот, кто умер на единобожии, будучи убежденным в нем сердцем. Поэтому так же пришло в достоверном хадисе:

Он, то есть посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал «И я скажу: «О господи! Не осталось в аду никого, кроме тех, кого запер Коран»» — то есть «кроме тех, для кого стало обязательным вечное пребывание».

Ибн Убайд в своей передаче сказал: Катада сказал: то есть «кроме тех, для кого стало обязательным вечное пребывание».

Ан-Навави сказал:

Слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «И я скажу: «О господи! Не осталось в аду никого, кроме тех, кого запер Коран»» — то есть «кроме тех, для кого стало обязательным вечное пребывание». Муслим, да смилуется над ним Аллах, пояснил, что слова «то есть «кроме тех, для кого стало обязательным вечное пребывание»» является объяснением передатчика Катады. И это объяснение является верным и смысл его: «кроме тех, о ком Коран сообщил, что они будут вечно в аду», и это неверные. Как и сказал Всевышний Аллах:

( إن الله لا يغفر أن يشرك به)

«Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей». В этом есть доказательство мнения людей истины, на котором сошлись все саляфы, что не останется вечно в аду тот, кто умер на единобожии. Аллаху аълям. (См. Сахих Муслима с шархом Навави, 3/58، 59) Конец цитаты.).

Также хадис в Сахихе Муслима: «… дело в том, что в рай не входит никто, кроме покорившейся (принявшей ислам) души …».

А в другой передаче пришло: «Запомните! Не войдет в рай никто, кроме принявшей ислам души! О мой Аллах, я довел! О мой Аллах, засвидетельствуй!».

Ан-Навави сказал:

Слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Не войдет в рай никто, кроме принявшей ислам души». Это ясный довод на то, что ни в коем случае не войдет в рай тот, кто умер на куфре. По иджме мусульман берется общий смысл этого выражения (без ограничений). (Сахих Муслима с шархом Навави, 3/96). Конец цитаты.

Я скажу: В шариатских текстах и в словах ученых это правило встречается огромное количество раз, а именно то, что произнесение взаимосвязано со знанием, и что знание является условием того, что произнесение даст пользу и он спасется, а также то, что оно является самой первой обязанностью раба.

Ибн Таймия сказал:

В книге Абу Али Аль-Хусейна ибн Ахмада ат-Табари «Шарх иътикъад ахли-Сунна» передаются слова Абу Мухаммада Абдуллаха ибн Ахмада аль-Хуляйди, и он из тех, кто возможно застал Ахмада и других (имамов). Так вот что сказал Аль-Хуляйди в отношении знания об Аллахе. Это первейшая обязанность, незнание в которой недопустимо для муслима. Даже если он выполнит столько благих дела, сколько есть у всех праведников земли, не помогут ему благие дела пока у него не будет знания (об Аллахе) и богобоязненности. Муслим, когда размышляет о творениях Всевышнего Аллаха, и тех, чудесах, что Он сотворил, такие как смена ночей и дней, солнце и луна, а также когда размышляет о самом себе, о его начале и конце, его знание об этом возрастает. Как и сказал Всевышний Аллах:

وفي أنفسكم أفلا تبصرون –

А также в вас самих. Неужели вы не видите. — (51/21)

(Примечания на стр 2, второго тома Маджмууль-Фатава) Конец цитаты.

Я скажу: В свете ясных достоверных хадисов и толкований их саляфом подведем вкратце итоги, перечислив основные положения:

1 — Знать содержание двух свидетельств является условием для их принятия. Это доказывают слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Пока они не скажут». Также слова: «Пока они не засвидетельствуют». Также слова: «и отвергнет все, чему поклоняются помимо Аллаха». Также слова: «Кто будет единить Аллаха». Также слова: «И когда они познают Аллаха» в хадисе Муаза, да будет доволен им Аллах.

2 — Мушрик не знает Аллаха и не поклоняется Ему. Потому, что ширк не дает сказать, что он обожествляет Единого Аллаха. Его объект поклонения шайтан, но не Аллах, даже если он утверждает обратное.

3 — Произнесение двух свидетельств без отказа от ширка не приносит пользы.

4 — Произнесение взаимосвязано со знанием, одно без другого бесполезно.

5 — Сражение с мушриками не прекращается, и не отводится от их голов меч пока они не станут поклоняться лишь Аллаху одному, не привяжутся к таухиду и брать законоположения только от Аллаха, не придавая Ему соучастников.

Помимо уже приведенных шариатских текстов Корана и Сунны, на это указывает понимание сподвижников, да пребудет над ними довольство Аллаха, которые из прямых смыслов шариатских текстов поняли, что цель сражения с многобожниками, это единобожие в поклонении (и господстве).

Аль-Бухари привел со слов Джубайра ибн Хайи, как он сказал:

«Умар посылал людей в разные края сражаться с многобожниками… Умар мобилизовал нас, назначив над нами командиром Ан-Нумана ибн Мукъаррина. И вот, когда мы оказались на территории врага, к нам вышел наместник Хосроя в сопровождении сорокатысячного войска. Тут встал толмач сказал: Пусть кто-нибудь из вас поговорит со мной. Тогда аль-Мугъира сказал: Спрашивай, что пожелаешь. Тот спросил: «Кто вы такие?». Он ответил: Мы — люди из числа арабов, которые находились в бедственном положении и вели полную лишений (жизнь). От голода нам приходилось сосать кожу и финиковые косточки, мы носили одежду из верблюжьей и козьей шерсти, а поклонялись деревьям и камням. И вот, когда мы пребывали в таком положении, Господь небес и земель — превыше всего слава и величие Его! — направил к нам пророка из нашей же среды, отец и мать которого нам были известны. Наш пророк, посланник нашего Господа, да благословит его Аллах и приветствует, велел нам сражаться с вами, пока вы не станете поклоняться только одному Аллаху или не (согласитесь) выплачивать подушную подать…». (См. Фатхуль-Бари, том 6, стр. 298. — Глава о джизье и перемирии). Конец цитаты.

Эти слова великого сподвижника Аль-Мугъиры ибн Шуьбы, произнесенные посреди общества мусульман, которые не возразили ему, так что это стало иджмой (сукути) первого поколения, да пребудет над ними довольство Аллаха, являются яснейшим доказательством того, что цель сражения в том, чтобы привести многобожников к тому, чтобы они единили Аллаха в поклонении (и господстве), обожествляли лишь Его одного, не придавая Ему соучастников, и оставили поклонение всему, помимо Аллаха: объектам поклонения, идолам, тагутам, ложным божествам.

Теперь мы предлагаем тебе, наш дорогой читатель, внимательно изучить слова и понимание саляфов и имамов нашей уммы, а в особенности цитаты шейхульислама Ибн Таймии, Ибн Къайима и Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, благодаря которым ты хорошенько убедишься и уяснишь, что мушрики, могилопоклонники выходят за пределы названия «мусульмане» и что единобожие и привязка к нему являются условием для наличия ислама.

***

Раздел третий:

Слова ученых, разъясняющие сущность Ислама.

Этот раздел делится на пять подразделов:

Подраздел первый: Единобожие является условием действительности ислама раба.

Подраздел второй: Обязывать себя суждениями ислама является условием его принятия.

Подраздел третий: Аль-ханиф — это тот, кто оставил ширк намеренно и осознанно.

Подраздел четвертый: Практикование единобожия на словах и на деле является условием спасения.

Подраздел пятый: Принимать суждения от кого-либо, помимо Аллаха есть ширк в божественности и господстве.


Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 102; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!