Евангелие от Андрея и вера третьего тысячелетия
Апостол Андрей и его связь с Владимирским краем
1. Апостол Андрей- Просветитель Руси
2. Андреевские храмы на Руси
3. Апостол Андрей и Владимирский край
4. Книги об Апостоле Андрее
1.Апостол Андрей- Просветитель Руси
Для христианской проповеди он был направлен в Вифинию, Фракию, Македонию, Ираклию и Великую Скифию. «Также, Апостол посетил с проповедью Босфорское царство, страну Абасков (Абхазия), страну Аланов (Северный Кавказ), далее он вернулся в низовье Днепра, и поднимаясь вверх по реке, проповедовал живущим здесь славянам и русам»[1].
На Киевских холмах Апостол, обращаясь к своим ученикам, сказал: «Верьте мне, что на этих горах воссияет благодать Божия; великий город будет здесь, и Господь воздвигнет там много церквей и просветит святым крещением всю Российскую землю»[2].
Самое древнее свидетельство проповеди апостола Андрея на Русской земле принадлежит святому епископу Ипполиту Портуенскому (Римскому) (+ ок. 222 г.). У Оригена (200–258) в труде, посвященном памяти Апостолов, записано: «Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, а именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей – Скифию, Иоанну досталась Азия...»[3]
Святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский (1816–1882), писал о важности записей этих двух древних церковных писателей, сохранивших письменные свидетельства, так как «Ориген учился у Климента Александрийского (150–215), который сам был учеником Пантена (+203), и обращался с другими мужами апостольскими»[4]. «Ипполит называет себя учеником святого Иринея (130–202), который пользовался долгое время особенною близостию у святого Поликарпа и любил расспрашивать непосредственных учеников апостольских обо всем, касающемся их божественных учителей. Следовательно, Ориген и Ипполит могли узнать о месте проповеди святого апостола Андрея из вторых уст!»[5]
|
|
|
Важно отметить, что вышеуказанные сведения о проповеди апостола Андрея на земле Великой Скифии-Руси, относились только к землям славян и русов, так как «римская и ранневизантийская провинция Малая Скифия (район современной Добруджи, Румыния) появилась только в конце III – начале IV века нашей эры при императоре Диоклетиане»[6].
«Дорофей (около 307–322), епископ Тирский, пишет: «Андрей, брат Петра, протёк всю Вифинию, всю Фракию и Скифов…». Святитель Софроний (+390) и святитель Епифаний Кипрский (+403) также приводят в своих трудах свидетельства о проповеди апостола Андрея в Скифии. Евхерий Лионский (+449) и Исидор Испалийский (570–636) пишут в своих трудах о деяниях, проповеди и учении святого апостола Андрея: «Он получил в удел Скифию и вместе Ахайю»[7]. Последним по времени из церковных историков, описывающих подвиг апостольского труда Апостола в земле Скифов, является Никита Пафлагон (+873), который отмечал: «обняв благовестием все страны севера и всю прибрежную часть Понта в силе слова, мудрости и разума, в силе знамений и чудес, везде поставив для верующих жертвенники (храмы), священников и иерархов (архиереев), он (апостол Андрей)» [8].
|
|
|
О том, что еще в древности славяне и русы приняли крещение, свидетельствует иранский писатель Ибн ал-Фатих ал-Хамазани в «Книге стран» («Китаб ал-Булдан», 903 г.): «у славян – кресты, но хвала Аллаху за ислам» [9].
Нестор Летописец в «Повести временных лет» (далее – ПВЛ) описывает посещение киевских холмов апостолом Андреем и его учениками. Однако, из жизнеописания учеников апостола Андрея Стахия, Амплия, Урвана, Наркисса, Апеллия и Аристовула известно, что они были им направлены на Евангельскую проповедь в другие страны: Стахий – в Византию, Амплий, Урван, Амплий были оставлены управлять местной Церковью в Диосполе Палестинском, Наркисс проповедовал в Афинах и Греции, Апеллий – в Ираклии и Аристовул – в Британии. Значит, они никак не могли быть рядом с апостолом Андреем в его миссионерском путешествии в Великую Скифь-Русь, так как были оставлены управлять своими епархиями[10]. О каких тогда учениках говорит летописец? Утверждаем твёрдо: это русские ученики апостола Андрея. Несомненно, многие из них были рукоположены им в священники и епископы.
|
|
|
В.Н. Татищев (1686–1750) справедливо замечает, что «…они (Апостолы) проповедовали не горам или лесам, но людям и крестили людей, веру принявших»[11]. «Несторова погрешность, что он град Горы, не зная, что сарматское слово Киви то же значит, пустыми горами именовал. И как все древние писатели до Христа и вскоре после Христа, Геродот, Страбон, Плиний и Птоломей многие города по Днепру кладут, то видно, что Киев или Горы град до Христа был населён, как то и Птоломей на восточной стране град Азагориум, или Загорие, близ Киева указывает, а сей от того именован, что он за градом Горы стал… да греки и латины, не зная языка славянского и не разобрав неискусные сказания, горы град пропустил» [12].
Первозванный Апостол прошел с учениками вверх по Днепру, пришел к киевским горам, далее дошел до озера Ильмень, поднялся к Ладожскому озеру, по Варяжскому (Балтийское) морю приплыл к южному побережью Вагрии [13], где проповедовал западным славянам, наконец, пришел в Рим, и «исповеда, елико научи и елико виде…» [14]. Насколько важна эта примечательная строка: сказано кратко, но на удивление ёмко о великих трудах апостола Андрея Первозванного, понесённых им и его русскими учениками!
|
|
|
Первые русские святые мученики Инна, Пинна и Римма (I век) были учениками святого апостола Андрея, хотя в официальной церковной истории принято считать первыми русскими святыми мучеников Феодора и Иоанна, убитых при князе Владимире, ставшем впоследствии Великим Крестителем Руси, утвердившем Православие как государственную религию.
Во время правления славяно-русского (антского) царя Божа (+375), готы, возглавляемые своим князем Витимиром, начали войну против славян. В одной из битв царь Бож был захвачен в плен и распят со своими сыновьями и семьюдесятью старейшинами (может быть, – священниками?) на крестах! [15]. Готы, будучи язычниками, так могли расправиться только с христианами, так как общеизвестно, что смерть единоверному врагу для всех готов, варягов и викингов положена от меча ввиду древнего языческого верования, боготворящего меч, как тотем бога Одина. А смерть на кресте для славяно-русского царя, его родственников и приближённых была для готов местью отступившим от язычества славяно-русам, принявших Православную веру.
Насколько глубоко в те времена народ принял веру христианскую, можно увидеть из истории Вселенского Православия. Многие историки не уделяют должного внимания значению Великоскифской Церкви, епископы которой участвовали в соборных заседаниях Вселенских Соборов! В четырёхтомном издании деяний Святых Вселенских Соборов в списках епископов, участвовавших в соборных заседаниях Семи Вселенских Соборов, указаны присутствующие епископы не только Малой, но и Великой Скифии-Руси, а в списке участников VII Собора (787 г.) есть даже епископ Порусский! [16]
В деяниях IV (451 г.) и V (553 г.) Соборов принимали самое активное участие скифские монахи. Их деятельность поддерживали Православные епископы Востока, а также папа Римский Гормизд (+523). Более того, ревность скифских монахов за чистоту Православия была настолько известна в те времена, что их при жизни почитали за исповедников! Краткий вероисповедный символ: «Единородный Сыне и Слове Божий бессмертен Сый…», написанный этими монахами, был любезно преподнесён в дар императору Юстиниану Великому (483–565)[17]. Император Юстиниан по происхождению был славянин, его настоящее имя Управда[18]. Авторство этого символа-гимна впоследствии было приписано императору Юстиниану, и с его именем он вошёл в чин Божественной Литургии.
На IV Вселенском Соборе (451 г.) решался вопрос о предоставлении Херсонесской (Скифской) Церкви автокефального управления! В память об этом «Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора». Память этого события совершается 18 мая[19]. Знаменитые Отцы Церкви, а также византийские историки и хронисты в своих трудах приводят немало свидетельств, исключительных по своей значимости, в которых показаны великие труды, понесённые Апостолом Андреем для создания самостоятельной самоуправляемой независимой Русской Православной Церкви. Их авторитетное слово является неопровержимым свидетельством того, что основателем Церкви на нашей земле является Апостол Андрей Первозванный.
Память о проповеди святого Апостола Андрея свято хранилась на Руси[20]. В 1030 году Всеволод Ярославич, младший сын князя Ярослава Мудрого, получил в крещении имя Андрей и в 1086 году основал в Киеве Андреевский (Янчин) монастырь. В 1089 году Переяславский митрополит Ефрем освятил построенный им в Переяславле каменный собор во имя Андрея Первозванного. В конце XI века в Новгороде был построен храм во имя Андрея Первозванного.
Память об апостоле Андрее была внесена во все виды русских календарей. С XII века развивалась традиция сказаний об апостоле в русском Прологе и др. С XVI века стали известными новгородские предания о проповеди апостола Андрея в земле Русской, дополняющие Повесть временных лет. Такие сказания содержит «Степенная книга» (1560–1563), где в новой обработке записано «Слово о посещении Руси Андрея Первозванного», помещенное в кратком виде в житии св. Ольги и в пространном – в житии св. Владимира. В сказании из «Степенной книги» говорится, что, придя в землю словен, апостол проповедовал слово Божие, водрузил и оставил свой жезл в «веси, нарицаемой Грузине», где потом была поставлена церковь во имя апостола Андрея. Отсюда по реке Волхов, Ладожскому озеру и Неве он отправился в «варяги», затем в Рим и Царьград. «Степенная книга» также сообщает о том, что в Херсонесе сохранились отпечатки стоп апостола Андрея на камне: наполнявшая их дождевая или морская вода становилась целебной.
Во второй половине XVI века было составлено «Сказание кратко о создании пречестныа обители боголепнаго Преображениа Господа Бога Спаса нашего Исуса Христа на Валаме и отчасти повесть о преподобных святых отец тоя же обители началник Сергиа и Германа и о принесении святых мощей их», где говорится о посещении апостолом острова Валаам.
Особенно полно подробностями из жизни апостола Андрея рассказ монаха Епифания, но который во многом опирается русское сказание. Во время Епифания очень остро стоял вопрос об иконах, поэтому он совершил учено-археологическое путешествие по прибрежным странам Евксинского Понта, чтобы понять, как происходило богопочитание во времена апостолов. В своем повествовании об апостоле он детально описывает священные изображения, жертвенники, храмы и кресты, относящиеся к тому времени. Именно Епифаний упоминает о железном жезле с изображением животворящего креста, на который апостол всегда опирался. Неподалеку от Никеи в Вифании апостол Андрей «низвергнув гнусную статую Артемиды, поставил там животворящее изображение спасительного Креста». К востоку от Пафлагонии «он избрал место молитвы, удобное для устроения жертвенника, и освятил его в форме животворящего креста. Вот откуда в русском сказании крест и жезл. Епифаний показывает следующий путь апостола Андрея: он вышел из кавказских стран и, не обходя Меотического залива (Азовского моря), через пролив (Керченский) приходит прямо в Боспор (Керчь); отсюда он отправляется в крымские города Феодосию и Херсонес; затем плывет морем на Синоп и возвращается в Византию. Кстати, новгородцы в своей летописи, не оспаривая путешествия Андрея по киевским горам, вписали, что Андрей проповедовал на Волхове и даже оставил на благословление свой жезл. Иван Грозный на предложение иезуита Антония Поссевина о создании унии, по примеру греков, отвечал: "Греки для нас не евангелие. Мы верим Христу, а не грекам. Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим. Таким образом мы в Москве приняли христианскую веру в то самое время, как вы в Италии, и содержим ее ненарушимо." Этот же аргумент приводит Арсений Суханов (XVII в.), защищая самобытность русских церковных обрядов перед греками: "Веру вы изначала прияли от ап. Андрея, а мы такожде от ап. Андрея."
Тема апостольской преемственности Русской Церкви звучала актуально на всем протяжении развития Русского государства. При императоре Петре I, считавшем Андрея Первозванного своим покровителем, имя «крестителя земли Русской» получил первый по времени учреждения орден Российской империи, а Андреевский крест стал изображаться на флагах Российского флота. В 1998 году Андреевский орден был восстановлен как высшая награда Российской Федерации.
Во все переломные моменты Русской истории апостол Андрей Первозванный, покровитель Земли Русской, оказывал особое заступничество земле, где было принято его благовестие о Христе Спасителе.
2. Андреевские храмы на Руси
«Святой апостол Андрей есть первый архиепископ Константинопольский, патриарх вселенский и апостол Русский, и на Киевских горах стояли ноги его, и очи его Россию видели и уста благословили» — засвидетельствовал определением своим Киевский собор 1621 года.
Конечно, св. Андрею было посвящено меньше престолов на Руси, чем свв. Николаю Чудотворцу, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, Александру Невскому. Тем не менее Свято-Андреевские храмы занимают особое место в русской церковной истории. Среди них выделяются те, что располагались на путях миссионерского путешествия апостола по землям будущего российского государства: Киев, Грузино, Валаам; ктиторские храмы, выстроенные в честь небесного покровителя жертвователей; храмы в честь Андрея как брата св. Петра, покровителя столицы Российской империи и флота. Выдающийся интерес представляют Андреевские соборы в Санкт-Петербурге, Киеве, Кронштадте и Ставрополе; скитские храмы в самых знаменитых обителях русского Севера – Валаамском и Соловецком, церковь в Ново-Афонском монастыре.
Со времен митрополита Макария в историографии утверждалось мнение о том, что Андрей вел апостольскую миссию в северном и восточном Причерноморье. Традиция народной памяти апостола особенно укоренена в местах его непосредственной проповеди.
Начнем наше «паломничество» по Андреевским святыням с Крыма, Причерноморья и Кавказа.
По преданию, св. Климент, папа Римский, сосланный в 98 г. в Инкерманские каменоломни, вырубил в скале пещерную церковь и освятил ее во имя св. апостола Андрея. Алтарь маленького Андреевского храма в пещерном инкерманском Свято-Климентовском монастыре отделен от основного помещения сплошной скальной преградой с вратами посередине и двумя маленькими окошечками у жертвенника и у исповедальни. Вместе с двумя другими пещерными храмами – во имя Климента и Мартина, он был закрыт в 1931 г., но в 1991 г. возобновлен, и ныне в этих древнейших храмах совершаются службы.
Собор св. Владимира в херсонесском Св. – Владимирском монастыре – также одна из величайших русских святынь. С Херсонеса Таврического (Корсуня, Херсониса) началось обращение Руси. Здесь первый просветитель России св. апостол Андрей Первозванный, обходя берега Черного моря, пристал к Херсонесу. На пристани долгое время показывали стопу его, напечатленную на камне, из которой затем христиане черпали накоплявшуюся в ней воду и получали исцеления. Продолжая дело апостольского служения, здесь совершали свои подвиги св. Климент, папа Римский; семь священномучеников – епископов Херсонесских; св. равноапостольные Кирилл и Мефодий; св. Евстратий Печерский. По инициативе архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова)[355], в соответствии с указом св. Синода о возрождении в Крыму древних обителей в 1850 г. на руинах древнего Херсонеса была основана обитель. Строился собор в Херсонесе по проекту академика Д. И. Гримма – пятипрестольный двухэтажный в византийском стиле – с 1859 по 1892 г. 23 августа 1861 г., после молебна, император Александр II и императрица Мария Александровна заложили первый камень нового собора, на который, по инициативе Александра II, вся царская семья и ее окружение положили золотые десятирублевые монеты. 14 августа 1867 г. был заложен первый камень верхнего храма, имевшего три престола: главный, освященный во имя св. равноап. кн. Владимира, южный – в честь св. благов. кн. Александра Невского и северный – во имя св. апостола Андрея Первозванного, его освятили последним, в 1910-е годы. Таким образом, символично, что монастырь на месте крещения св. равноапостольного князя Владимира получил престол в честь первокрестителя – св. апостола Андрея. С этого придела началось нынешнее возрождение разрушенного в 1930-е годы, а затем в войну верхнего собора (2002–2004 гг.).
30 ноября 1893 г. в Керчи открылась богадельня им. апостола Андрея, на строительство которой купец Андрей Золотарев пожертвовал 100 тысяч рублей. И при богадельне была освящена церковь во имя св. Андрея Первозванного с приделом во имя св. Марии Магдалины. В 1905 г. семья Золотаревых была зверски убита в их собственном доме. Богадельня была подвергнута разрушению в 20-е годы. Ныне (с 1996 г.) в парке, где она находилась, действует храм св. апостола Андрея Первозванного. В 1990-е годы в пос. Кача под Севастополем также устроена новая Андреевская церковь (в бывшем кинотеатре «Комсомолец»)[356].
В Одессе также есть места, связанные с памятью апостола Андрея. Это, прежде всего, подворье Афонского Свято-Андреевского скита, где и поныне стоит церковь в русском стиле, в нижнем ее этаже устроен храм во имя св. Андрея (освящен 12 октября 1893 г.)[357]. В соборном Успенском храме Свято-Успенского мужского монастыря хранится ковчег с мощами Первозванного апостола. Кстати, апостол Андрей традиционно почитается покровителем Одесской духовной семинарии, где храм освящен в его честь[358].
Согласно бессарабским преданиям, апостол Андрей проповедовал в Тире – будущей Бессарабии. Когда Екатерина II присоединила к России этот край, на Тирасе было решено построить крепость Тирасполь, план которой утвердил в 1794 г. А. В. Суворов. Вскоре после начала строительства, в 1796 г., в центре крепости началось возведение каменной Андреевской церкви, освященной в 1802 г. Храм именовался крепостным, принадлежал военному ведомству и имел приход из отставных военных, служивших в крепости, и жителей соседнего хутора. Храм закрыт в 1920-е годы, а затем разрушен. По описанию, это была каменная с деревянным широким куполом церковь в плане крестообразная. Судя по дошедшим изображениям, она была в виде ротонды типа римского Пантеона. Местные иконы числом четыре, в том числе св. Андрея и св. Николая, были написаны академиком Максимовым в 1846 г. Позади правого клироса, в киоте, располагался образ св. Андрея, пожертвованный чинами бывшей Тираспольской крепости[359].
Апостол Андрей вместе с Симоном Кананитом, по преданию, проповедовал на территории нынешней Абхазии. На месте погребения апостола Симона в 1875 г. был устроен Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. В верхнем этаже трехэтажного корпуса располагалась большая церковь, посвященная апостолу Андрею. В храме находился чрезвычайно редкий и необыкновенно красивый майоликовый иконостас, чтимые иконы св. Пантелеимона с частицей мощей и Божьей Матери «Скоропослушница» в серебряно-позлащенных ризах[360].
Ставрополь – «врата Кавказа» – находится на самой высокой точке Предкавказья и на водоразделе бассейнов Черного и Каспийского морей.
Кафедральный собор Ставрополя также посвящен св. апостолу Андрею. Это напоминание и о его проповеди на Кавказе, и о крестных страданиях апостола, ведь название города переводится с греческого как «город св. Креста». В 1777 г., при закладке крепости Азово-Моздокской линии солдатами Владимирского полка, был обнаружен каменный крест первохристианских времен. Он и дал название городу, сыгравшему особую роль в восстановлении православия на Северном Кавказе. 1 января 1843 г. состоялось официальное открытие Кавказской и Черноморской епархий в Ставрополе. А в 1846 г. здесь была устроена Духовная семинария с церковью во имя Андрея Первозванного. В 1887–1888 гг. в связи со строительством архиерейских покоев и церкви во имя св. равноап. князя Владимира (1889 г.) Андреевская церковь была почти полностью разобрана и перестроена в 1897 г. в русском стиле, с богатой декоративной отделкой. В 30-е годы XX века почти все храмы Ставрополя были закрыты и многие из них разрушены. Но Андреевская церковь возродилась в 1942 г., во времена Великой Отечественной войны и даже получила статус кафедрального храма Предкавказья. Православные румынские офицеры, вместе с немцами участвовавшие в оккупации Ставрополя, пожертвовали более четырех тысяч рублей на восстановление Андреевского храма. В последнее время восстановлена колокольня Андреевского собора, на нее водружен трехтонный колокол, отлитый в Воронеже, вновь действует семинария. В 1988 г. архиепископу Ставропольскому и Бакинскому Антонию (Завгороднему) была подарена австрийскими монахами частица мощей св. Андрея Первозванного в окладе[361].
В станице Новотитаровской Динского района Краснодарского края также был некогда храм св. Андрея (построен в 1835–1836 гг.), в честь апостола названа и главная площадь станицы, на которой он находился. В 1938 г. храм был разрушен, но с 2001 г. он воссоздается по новому проекту.
Упомянем также Андреевский храм в с. Тарумовка (Дагестан, Бакинская епархия) 1856 г., полностью реконструированный после возвращения в 1989 г.[362] и деревянную ярусную Андреевскую церковь с шатровой колокольней в Сочи, построенную в 1999–2000 гг. на средства кубанского казачества.
На заре великих деяний своих, царь Пётр I, почитавший святого Апостола Андрея своим небесным покровителем, в 1698 году учредил орден Андрея Первозванного, высшую награду России, а в 1699 году — военно-морской Андреевский флаг.
В день Святой Троицы 16 (27) мая 1703 года Пётр Великий основал Санкт-Петербург, заложив в основание крепости золотой ковчег с мощами святого апостола Андрея. Центр новой столицы царь замыслил создать на Васильевском острове, наметив у здания Коллегий соборную церковь ордена Андрея Первозванного.
За год до своей кончины, в 1724 году, император Пётр заказал известному шведскому архитектору Никодемусу Тессину-младшему проект Андреевской церкви, которую предполагали поставить на стрелке Васильевского острова. Тесину поставили условие: храм должен был напоминать римскую базилику Св. Петра и иметь 427 футов (130 м) в длину. Тессин принял предложение и в 1725 году, не приезжая в Россию, предоставил проектные чертежи церкви. Была изготовлена ее модель, но осуществить замысел не удалось из-за внезапной кончины царя.
Православные жители Васильевского острова первое время молились в маловместительной деревянной церкви Воскресения Словущего при Меншиковском дворце, которая, однако, не могла вместить всех прихожан. В 1725 году они, скорбя, что «не сподобляются слышать христианского священнослужения», просили разрешения выстроить для себя приходской храм.
Для строительства новой церкви был предоставлен участок рядом с домом А.И.Троекурова на углу Большого пр. и 6 линии у канала (впоследствии засыпанного), где по первому утверждённому плану 1715 года предполагалось устройство площади.
В январе 1727 года императрица Екатерина I «первейшая Великая Магистра ордена святаго Апостола Андрея кавалеров Российских» именным указом распорядилась отпустить из казённых средств три тысячи рублей для возведения церкви святого апостола Андрея Первозванного и обратилась с «Увещанием к доброхотному подателю» о сборе средств на строительство.
Проект выполнил архитектор Джузеппе Трезини, под его надзором производились подготовительные работы и расчистка участка от леса.
В 1729 году архиепископ Нижегородский Питирим освятил закладку храма. Через год строительство завершили вчерне. В январе 1731 года священник Тимофей Семёнов обратился в Святейший Синод с прошением о выдаче в новопостроенную церковь антиминса, об её освящении и учреждении при ней кладбища.
В 1732 году Святейший Синод постановил, что так как в Петербурге не имеется церкви во имя св.ап.Андрея Первозванного, а в Российской империи кавалером Андреевского ордена императрица Анна Иоанновна быть изволит и по Её указу многие знатные особы, министры, генералитет и придворные чины кавалерства ордена этого удостоены, и в церемониальном чиноположении объявлено, что в день того Апостола, 30 ноября, бывает публичное торжество, то «и прилично Святейшему Синоду освятить её во имя св. апостола Андрея Первозванного».
8 октября 1732 года сподвижник Петра I архиепископ Новгородский и Великолукский Феофан Прокопович освятил церковь во имя святого апостола Андрея «для торжества и празднества кавалеров Андреевского ордена». Иконостас в неё перенесли из домовой церкви князя Меншикова, средства на облачения и утварь пожертвовала императрица Анна Иоанновна. Во исполнение завета Петра Великого о создании центра С.-Петербурга на Васильевском острове, с Петербургской стороны в Андреевскую церковь одно время предполагали передать чудотворную икону Казанской Божией Матери.
В первые годы при храме имелось небольшое кладбище, где, по преданию, похоронены известный государственный деятель петровской эпохи кн. Я.Ф.Долгорукий, невеста императора Петра II кн. Е.К.Долгорукая, знаменитый изобретатель и сподвижник Петра I А.К.Нартов.
В ноябре 1733 года жители Васильевского острова указом духовного правления приписаны в приход Андреевской церкви. Храм посещался знатными особами, в нём было установлено царское место.
С течением времени маловместительный и неотапливаемый деревянный храм перестал удовлетворять нуждам значительно увеличившегося населения Васильевского острова. По просьбам прихожан последовал указ императрицы Анны Иоанновны о позволении построить рядом с Андреевской церковью, на её участке, тёплый каменный храм, закладка которого состоялась 2 июля 1740 года по плану Дж. Трезини. В 1745 году церковь построили и в ней начались богослужения, освящение её состоялось лишь в 1760 году во имя Трёх Святителей Вселенских.
4 февраля 1744 года указом императрицы Елизаветы Петровны церкви св. ап. Андрея Первозванного присвоен статуса собора, а его настоятеля возвели в сан протоиерея.
30 июля 1745 года при торжественном богослужении в соборе приносили присягу профессора Санкт-Петербургской императорской Академии наук Михаил Васильевич Ломоносов и Василий Кириллович Тредиаковский.
По старинному преданию в средине XVIII века хором Андреевского собора управлял придворный певчий Андрей Фёдорович Петров, по внезапной кончине которого, молодая вдова его Ксения назвалась именем усопшего мужа своего, облачилась в его одежду, раздала имущество и приняла подвиг юродства. (Святая блаженная Ксения Петербургская канонизированна в 1988 году.)
Во время грозы 4 июля 1761 года деревянный Андреевский собор сгорел в результате попадания молнии.
Новый каменный храм заложен 18 июля 1764 года по проекту архитектора Александра Францевича Виста. Началось строительство, но после того как 6 августа 1766 года во время сооружения свода неожиданно рухнул купол, зодчего посадили под арест. После разбирательства причин обрушения архитектора оправдали, а строительство, сильно затянувшееся, было продолжено. По некоторым сведениям в нём принимал участие архитектор А. А. Иванов, выпускник Академии художеств.
21 марта 1780 года новопостроенный собор был освящен. В 1797 году повелением императора Павла I Андреевский собор назначен орденским, капитульным, в связи с чем над входом установили барельеф с изображением ордена Андрея Первозванного, несомого двумя ангелами.
После освящения храм продолжали расширять и украшать. В 1798 году внутри собора исполнена лепка и выстроена ограда с часовней, в 1813 году интерьер храма заново расписан.
На колокольне собора имелось 10 колоколов. Большой воскресный колокол весом 258 пудов и меньший, полиелейный, весом 129 пудов отлили для храма в 1806 году в Москве на заводе Николая Самгина. Вседневный колокол был отлит в 1796 году на Валдае.
В 1825-1829 гг. настоятелем Андреевского собора был протоиерей Герасим Петрович Павский, профессор С.-Петербургской духовной академии, профессор кафедры богословия С.-Петербургского университета, выдающийся филолог и гебраист, известный деятель Библейского общества и один из первых переводчиков Священного Писания на русский язык. В 1826 году протоиерей Герасим Павский назначен законоучителем к наследнику цесаревичу Александру Николаевичу (будущему императору Александру II), в 1829 году переведён ко двору.
В 1834 году в храме устроили отопление. В 1848-1850 гг. по проекту архитектора Н.П.Гребенки осуществлена пристройка боковых приделов. придел освятили во имя Успения Божией Матери, северный во имя Свят. Николая. В 1850 году главы собора и колокольню покрыли новым железом и позолотили на средства купцов В.А.Фролова и А.И.Тименкова, одновременно был изменен верх колокольни.
Кроме часовни в ограде, к храму была приписана часовня Святителя Николая на Благовещенском (с 1855 — Николаевском) мосту через Неву. Заложена она в мае 1853 года по проекту арх. А.И.Штакеншнейдера на северном быке моста, близ въезда с Васильевского острова, и освящена ровно через год. Внутри часовни был установлен мозаичный образ Свят. Николая, изготовленный в Риме русскими мастерами. Каждый четверг перед ним служился молебен. Снаружи находился образ св. Александра Невского.
В 1857-1858 гг. по проекту архитектора А.М.Горностаева заново отделан интерьер собора на средства купцов В.А.Фролова и А.И.Тименкова, известных благотворителей. Трёхъярусный XVIII столетия иконостас расширили и надстроили двумя ярусами, дополнительные иконы для него написали В.М.Пешехонов и Н.Г.Шишкин.
В 1878-1879 гг. архитектор А.И.Кракау переделал в характере эклектики ограду и угловую часовню. В 1890 к алтарю пристроена пономарня, а через семь лет расширена алтарная часть.
Самым торжественным в приходе был крестный ход в первый Спас, который шел к стрелке Васильевского острова, где купцы устраивали для водосвятия богатую Иордань. Около Андреевского рынка, вокруг которого 8 июля так же устраивался крестный ход, сооружен в 1903 году киот в память коронования Николая II.
С 1869 года при храме действовало Общество вспоможения бедным в приходе Андреевского собора, содержавшее детский приют, дешевые квартиры для женщин, приют для неизлечимо больных в память Струйских (благотворителей Общества) и больницу с домовой церковью во имя Всех Святых. С 1881 года председателем этого крупнейшего в России приходского благотворительного общества был известный географ, почётный член Петербургской Академии наук, член Государственного совета, сенатор П.П.Семёнов-Тян-Шанский. В 1891 году создан народный хор, который приобрел большую известность под руководством К. К. Бирючева. В 1904 году праздновалось 175-летие со дня основания собора, по этому поводу М.Корольков опубликовал работу «Андреевский собор С.-Петербурга». В 1914 году учреждено приходское миссионерское братство.
Последним настоятелем с 1890 года до революции был протоиерей Иоанн Иоаннович Добронравов.
После большевистского октябрьского переворота 1917 года в России начались невиданные в мировой истории разрушение государственности, геноцид народа и гонение на Церковь Христову. Насилие, разруха, голод и смерть в полной мере обрушились по вине христоненавистников на духовенство и прихожан прихода Андреевского собора.
В 1922 году в Андреевском соборе большевики произвели изъятие церковных ценностей. Были изъяты богослужебные сосуды из драгоценных металлов, серебряные оклады икон первого ряда иконостаса, старинное Евангелие в серебряном окладе, облачение главного престола, сделанное в 1861 году из 7,5 пудов серебра в мастерской известного ювелира Ф.А.Верховцева и многое другое.
За ненасильственное сопротивление большевистскому террору в 1922 году патриарх Московский и Всероссийский Тихон (Белавин) был заключён в тюрьму, а митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский) осуждён революционным трибуналом и 13 августа расстрелян. Патриарху Тихону в обвинительном заключении Верховного Суда РСФСР от 17 апреля 1923 года вменялось в вину среди прочего и петроградское дело о противодействии изъятию церковных ценностей, по которому был осуждён митрополит Вениамин. В 9-м подпункте этого обвинительного заключения утверждается: «Того же числа (24 апреля 1922 г.) у Андреевского Собора скопляется толпа в несколько сот человек, ведется агитация против изъятия церковных ценностей, избиваются члены комиссии».
В это время высшее церковное управление, епархии и приходы Русской православной церкви при поддержке богоборческой власти попытались захватить раскольники-обновленцы. Петроградский Андреевский собор самочинно захватила группировка во главе с протоиереем Николаем Платоновым, впоследствии обновленческим «ленинградским митрополитом». В конце 30-х годов обновленцы присвоили собору звание кафедрального. Об этом периоде в истории храма сохранились интересные воспоминания в труде А.Левитина-Краснова и В.Шаврова «Очерки по истории русской церковной смуты».
В начале 20-х годов, при создании по проекту архитектора И.А.Фомина бульваров на Большом проспекте В.О., были снесены часовня и ограда собора. Весной 1930 года по предложению общества «Старый Петербург», под предлогом установки памятника лейтенанту П.П.Шмидту, снесена и часовня на Николаевском мосту.
В 1928 году по указанию властей с колокольни собора сняли колокола, их передали в Петропавловскую крепость, а впоследствии переплавили.
В 1937 году на средства прихода произведено научное обследование иконостаса и икон, иконостас позолотили и отреставрировали. При этом была изъята и передана в Русский музей икона Крестовоздвижения XVII века с портретом царя Алексея Михайловича и патриарха Никона.
16 мая 1938 года в храме прекратились обновленческие богослужения, часть духовенства и самых активных прихожан арестовали, приговорили к расстрелу либо к длительным срокам заключения.
Официально Андреевский собор закрыт решением президиума Ленгорисполкома от 11 июля 1938 года. С куполов были сняты кресты, а здание передано тресту художественно-промышленного производства, который произвёл частичную перепланировку помещений. Намерение пользователя разобрать иконостас не осуществилось благодаря твёрдой позиции начальника ГИОП Н.Н.Белехова, в связи с этим нижнюю часть иконостаса зашили фанерой на высоту 2.5 метра.
Во время Великой Отечественной войны и блокады Ленинграда здание храма было оборудовано средствами ПВО для отражения налётов вражеской авиации. В результате артобстрелов и взрыва авиабомбы пострадали фасады и крыша, взрывной волной были выбиты стёкла, уникальный иконостас и интерьер значительно повреждены.
В послевоенном 1947 году проведены восстановительные работы, по окончании которых здание собора передали институту Ленморниипроект. В 1968-1970 гг. начался реставрационный ремонт фасадов, интерьера, настенной живописи и иконостаса, при этом была закрашена известковой краской живопись в куполе. После 1980 года в храме поместили часть антропологических коллекций Института Этнографии им. Миклухо-Маклая АН СССР (Кунсткамеры). В 1978 году на главном куполе установили антенну для радиосвязи (снята в 1987 году).
Возрождению Андреевского собора положил начало в 1988 году митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий, впоследствии Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Владыка Алексий посетил занятый институтом этнографии храм, благословил создание православной общины прихода и начало трудов по возвращению храма верующим. Для возобновления богослужений митрополия передала в собор престол, жертвенник, богослужебные сосуды и другую церковную утварь. В 1989 году ключарь Нико-Богоявленского собора протоиерей Сергий Чевяга (+1998) отслужил в храме первый молебен. На просьбу общины о передаче собора Православной Церкви секретарь Ленгорисполкома В.И.Шитиков в письме от 11 февраля 1990 года ответил, что надежд на открытие храма в обозримом будущем нет, поскольку нет помещения для антропологической коллекции.
В 1990 году при митрополите С.-Петербургском и Ладожском Иоанне (+1995) алтарь и подкупольная часть храма были возвращены приходу, в них начались богослужения. При этом за фанерной перегородкой в нефе и приделах по-прежнему хранились человеческие черепа и костные останки антропологической коллекции кунсткамеры. 13 декабря 1990 года настоятелем Андреевского собора протоиереем Александром Швецом была совершена первая после 52-летнего перерыва Божественная литургия. 15 июля 1991 года православной общине Андреевского Собора возвращена и передана в бессрочное пользование церковь Трех Святителей Вселенских. Андреевский собор передан епархии 10 декабря 1992 года.
13 декабря 1993 года, в престольный праздник храма, епископ Тихвинский Симон, викарий С.-Петербургской епархии, освятил престол главного алтаря и ту часть собора, которая была передана приходу.
18 ноября 1994 года настоятелем назначен священник Михаил Мокрополов. Митрополит Иоанн благословил ежедневно совершать утренние и вечерние богослужения.
Летом 1995 года Институт антропологии и этнографии вывез свое имущество и полностью освободил здание храма.
В 1995-1996 гг. на купола Андреевского собора водружены титановые вызолоченные кресты, в эти же годы произведён ремонт стропильной системы и кровли.
В 1998 году праздновалось 300-летие учреждения Петром Великим Андреевского ордена. Указом Президента Российской Федерации от 1 июля 1998 года 757 восстановлен орден Андрея Первозванного, как высшая награда России. Первыми кавалерами возрождённого ордена стали петербуржец академик Д.С.Лихачев и Патриарх Алексий II. Промыслительно то, что Святейший Патриарх Алексий трудами своими на Ленинградской кафедре положил благое начало возрождению соборного храма Андреевского ордена и стал кавалером этой высшей награды.
В 1999 году на колокольню установлен 65-ти пудовый колокол «О упокоении раба Божиего Павла», вклад семьи усопшего на вечное поминовение. В следующем году на средства прихода установлены 6 других, меньших колоколов.
12 февраля 2001 года, в день Трёх Святителей Вселенских, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир освятил Трёхсвятительскую церковь прихода Андреевского собора.
В 2001 году при создании пешеходной зоны на 6-й линии В.О. перед зданием храма установили обелиск в честь 300-летия учреждения ордена Андрея Первозванного, началось восстановление часовни и ограды. 15 ноября 2001 года митрополит Владимир освятил воссозданную часовню во имя св. равноап. великого князя Владимира, крестившего Русь на берегах Днепра, после того, как около девятисот лет тому назад там побывал с апостольским благовестием Андрей Первозванный. Часовня воссоздана трудами Балтийской строительной компании по проекту архитектурной мастерской «КРОМ» на месте первоначальной, снесённой богоборцами в 20-х годах.
В 2001-2002 гг. по городской Адресной программе реставрации памятников произведён реставрационный ремонт фасада и куполов храма, установлены новые оконные заполнения в центральном куполе, отреставрирован, вызолочен и установлен над входом барельеф с изображением Андреевского ордена. Реставрация внутреннего убранства храма произведена на пожертвования прихожан.
В 2003 году торжественно отмечалось 300-летие основания Санкт-Петербурга. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II на эти празднества были доставлены мощи святого апостола Андрея Первозванного, хранящиеся в афонском русском Пантелеймоновом монастыре. 27 мая, в день юбилейных торжеств, после совершения божественной литургии в Исаакиевском соборе и грандиозного крестного хода на Дворцовую площадь, мощи Святого Апостола были перенесены в Андреевский собор, где их благоговейно встретили духовенство храма и православные петербуржцы.
В старинном Андреевском соборе, в котором в своё время молились святые блаженная Ксения Петербургская, праведный Иоанн Кронштадский, страстотерпец император Николай II, регулярно и с большой любовью совершает богослужения Высокопреосвященнейший Владимир, митрополит С.-Петербургский и Ладожский. Восстановление Андреевского храма и принесение честных мощей Апостола в освящённый в его честь собор — во многом заслуга владыки митрополита.
В 2004 году по представлению митрополита Владимира, за труды по возрождению храма, настоятель протоиерей Михаил Мокрополов был награждён орденом преподобного Андрея Рублёва.
В июле 2004 года, в честь 275-летия основания прихода Андреевского храма и 240-летия закладки нынешнего здания собора, на солею установлена латунная вызолоченная ограда.
Духовенство и прихожане храма ведут большую социальную и благотворительную деятельность: протоиерей Артемий Темиров является главным врачом и духовником епархиальной больницы св. Блаженной Ксении Петербургской; протоиерей Константин Гультяев, врач по образованию, является сопредседателем общества инвалидов Петроградского р-на С.-Петербурга; священник Андрей Битюков, медик по образованию, является настоятелем прихода св. ап. и евангелиста Луки при СПбГМУ им. Павлова и храма во имя св. мч. Раисы Александрийской при институтете детской гематологии и трансплантологии; священник Александр Тиманков ведет пастырский час и другие передачи на радио «Град Петров», а также воскресную школу для взрослых.
До наших дней в соборе чудом сохранился великолепный резной деревянный 17-метровый золоченый иконостас XVIII века, один из старейших в городе. Самые древние в иконостасе образа свт. Николая Чудотворца и св. Александра Невского, переданные из церкви Меншиковского дворца, находятся в храме с самого его основания.
Особо почитается прихожанами храмовый образ Божией Матери «Нечаянная Радость», перед которым по вторникам по окончании вечерни совершается молебен с пением акафиста.
В соборе две особо чтимые иконы св. ап. Андрея Первозванного. Одна с житием, датируемая 1728 годом, из Св.Троице-Петровского собора (снесён в 1933 году), другая — аналойная, с частицей мощей апостола (частица мощей вклад архидиакона Андрея Мазура). Алтарный образ апостолов Андрея и Филиппа также содержит частицу мощей св. ап. Андрея. Величественный иконостас и старинные образа органично дополняют иконы нового письма.
Ежедневно в храме совершаются литургия, нач. в 10.00, и вечернее богослужение, нач. в 17.00; в перерыве между богослужениями духовенство осуществляет дежурство.
В приходской школе ведутся занятия для взрослых и детей, для детей открыт класс церковного пения.
Орденский Андреевский собор на Васильевском острове, ныне отмечающий 275-летие основания, является украшением Санкт-Петербурга, памятником служения Отечеству и воинской доблести, русского церковного зодчества и искусства, благочестия и жертвенности православных христиан многих поколений.
"Памятником этих дней является сохранившаяся доныне на берегу Заяцкой гавани деревянная одноглавая Андреевская церковь, построенная по указанию Петра I. Андреевская церковь представляет довольно редкий "смешанный тип": в ее архитектуре соединены черты, свойственные старинным шатровым церквам и церквам с кровлей в два или четыре ската. Сооружена эта церковь "тщанием придворного уставщика" Ивана Степановича Торжнева.
Она срублена "в угол" из бревен диаметром в 20 — 25 сантиметров, соединенных вплотную, без конопатки. Длина здания (с запада на восток) — 5,15 метра, ширина — 5,2. Основной четверик, снабженный маленькими оконцами (раньше слюдяными) перекрыт четырехскатной тесовой кровлей, а над ним в центре — небольшой восьмерик с главкой на высокой шейке; главка имеет лемеховое покрытие. Высота церкви от земли до карниза — 5,25 метра, почти столько же, сколько от карниза до верха главы.
С восточной стороны к основному кубу прирублен алтарь, а с запада—паперть с крыльцом под двускатной кровлей. Интерьер церкви прост, как и ее наружный вид. Алтарь отделялся от основного помещения трехъярусным иконостасом с резными "царскими вратами"; на тябле иконостаса была вырезана надпись, сообщавшая историю сооружения этой церкви, постройка которой была завершена 30 августа 1702 года, через две недели после отбытия Петра с Соловков. Сейчас этот интереснейший историко-архитектурный памятник, лишенный соответствующего ухода, к сожалению, гибнет. Нужно принять срочные меры к его спасению и последующей охране. (Богуславский Густав. Острова Соловецкие: Очерки. 3-е изд.Архангельск; Сев.-Зап. кн. изд-во, 1978.)
3. Апостол Андрей и Владимирский край
Младший брат Андрея Всеволод Большое Гнездо сохранил и приумножил столичное великолепие города: создал детинец с Димитриевским собором, Богородице-Рождественский монастырь с белокаменным храмом (1191), Свято-Успенский Княгинин монастырь (1200), а главную святыню княжества – Успенский собор сделал еще больше и краше.
Монастыри имели особое значение в духовном преображении Залесской Руси. В 1096 году был создан древнейший на территории современной России Спасо-Преображенский монастырь в Муроме*. В первой трети XIII века во Владимиро-Суздальском княжестве насчитывалось 23 монастыря.
| Святой апостол Андрей Первозванный и святой благоверный князь Александр Невский |
Евангелие от Андрея и вера третьего тысячелетия
Апостол Андрей в Евангелии
Представим на минуту мозаику, одну из тех старинных мозаик, которые покрывали купола или стены старинных византийских храмов. Предположим, что каждая из плиток этой мозаики – строка из Евангелия, вглядимся в эти строки и увидим за ними изображение Христа в окружении 12 апостолов. Есть апостолы, фигуры которых выписаны или выложены евангельскими стихами с наибольшей щедростью и полнотой; таковы Петр и Иоанн, если же взять весь Новый Завет, то и Павел. Однако от большинства из них осталось лишь имя, все остальное – житие, мученичество, прославление – сложилось в какой-то цельный образ лишь позднее, в Священном Предании, которое складывается в истории Церкви. Рядом с этими апостолами как бы «первого ряда» и остальными, оставшимися в тени, Андрей стоит где-то посередине. Образ его составлен лишь из нескольких евангельских стихов или мозаичных стекол, освещенных изнутри и извне светом Солнца Правды (Мал. 4,2), как Писание и наша гимнография называют Спасителя. Вот по немногим отражениям этого света можно попытаться восстановить всю фигуру апостола или скажем, услышать ту весть, которая нам через него посылается. Ибо все, что мы узнаем затем об Андрее из его жития – его апостольских странствиях к берегам Черного Моря, «в страны Вифинийския» и Пропондитския», как сказано у св.Димитрия Ростовского, благословлении будущему Киеву, а затем и мученическоой смерти в Патрасе – служит словно продолжением и раскрытием той вести. Вчитываясь в эти отрывки, попробуем выложить их как камешки, по которым можно сложить недостающие звенья нашей мозаики.
Начнем с Первой главы Евангелия от Иоанна.
«Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он перый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию (что значит: «Христос»); и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит «камень» (Петр)» (Ин.1,40-42).
«Мы нашли Мессию«
На первых порах Андрей был учеником Иоанна Крестителя. От него будущий апостол должен был впервые услышать слова, которые в устах Христа станут Радостной Вестью: «Приблизилось Царство Небесное«. Но что означало это Царство в устах Иоанна? Каким воспринималось оно «слухом сердца» его современников? Когда проповедовал Иоанн, казалось, Царство, оставаясь невидимым, стояло грозным и огненным перед слушателямию Его Ангелы готовы были миловать и спасать, но и нести весть о суде и гневе Божием, который вот-вот прольется. «Порождения ехиднины! – восклицал Иоанн, обращаясь к пришедшим к нему креститься фарисеям и саддукеям, – кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф.3,7). Лишь покаяние, к возвещаемое устами Предтечи, отверзало двери того Царства Ягве, о котором говорили пророки до Иоанна. Близость и неминуемость Царства Божия была основой их проповеди. И вместе с тем Ягве уже здесь и сейчас царствует над всеми народами. «Престол Его на небесах» (Пс.10,4), Он – «великий Царь над всею землею» (46,3), «Он облечен величием…, потому вселенная тверда и не подвигнется» (Пс.92,1). Народ, избранный Им в удел, Он сделал «Царством священников и народом святым» (Исх.19,6), и с этим народом Он заключил Свой Завет. Но а тех, кто неверен этой данной от Бога святости – а кто может сказать о себе, что верен ей до конца? – Он сожжет как солому. Но все это – Закон и Пророки, наказания, посылаемые за неверность и посещения, даруемые в награду – лишь отблески славы Его, доступные человеческому восприятию. Ибо Господь остается по ту сторону всякого Своего повеления или проявления, Он, по слову Соломона, «благоволит обитать во мгле» (3 Цар.8,12). Но из мглы, состоящей из плотности света, которую мы не способны воспринять, Своей Господь ищет приблизиться к Своему народу, стать его Пастырем и Царем, народ же устами пророков молит о встрече с Ним. «О если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы расстаяли бы от лица Твоего» – восклицает Исайя (64,1). Знак «близящегося» Царства – новый завет, заключаемый с домом Израилевым – «вложу закон во внутренность их и на сердцах их напишу их» (Иер.31.33), но также и суд – «Он будет судить вселенную по правду, и народы по истине Своей» – (Пс. 95), как и огонь: «Пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его» (96, 3).
Носителем такого огня и был величайший из пророков, «рожденных женами«, Иоанн Креститель. Его проповедь – о наступающем мессианском Царстве и о суде, время которого, по слову апостола Петра, должно начаться с «дома Божия» (1 Пт.4,17). Однако мы так и не знаем, узнал, признал ли или не признал Иоанн Того, Которого проповедовал? Возможно – но это лишь мое предположение – что, подобно великому своему предшественнику Илии на горе Хорив, Иоанн ожидал пришествия Царства в землетрясении, буре, пламени, но никак не в «веянии тихого ветра» (3 Цар.19,12), повеявшим из Назарета или Капернаума. Иисус же явился не как Судия, но как Целитель душ и телес, изгонявший нечистых духов, Царство Его «приблизилось» в заповедях блаженства, в свете, светящем в сердце и делах милосердия, открывающих перед людьми лик их Небесного Отца.
«Приблизилось Царство…», и если его приближение не до конца разгадал Иоанн Креститель, его сумел услышать Андрей. Он – первый по времени свидетель величайшего по своему значению преломления или, если прибегнуть к евхаристическому термину, «преложения» взыскующей пророческой веры в веру апостольскую, веру, которая говорит об исполнении всех обетований в явлении Иисуса из Назарета. В том «гласе хлада тонка«, в котором Сын Божий явил себя миру, он узнает мессианское Царство и самого Помазанника, ожидаемого столько веков. И вот первым, еще до Петра, Андрей дает определение апостольской веры. «Мы нашли Мессию, что значит Христос«. Эта формула примет свою богословскую завершенность у Петра: «Ты, Христос, Сын Бога Живого«. Исповедание Петра более дерзновенно и отточенно, исповедание Андрея – соборно, он говорит «мы». В этом общем исповедании Андрея-Петра звучит голос «приблизившегося» Царства, Закона и Пророков, исполнившихся в Мессии.
Однако Иисус, принимая именование Себя Христом, знает, что это именование станет полным исповеданием лишь после Креста. «Тогда (Иисус) запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос» (Мф.16,20). Ему надлежит исполнить другую часть пророчества – стать страждущим Отроком Божиим, Агнцем, ведомым на заклание, «много пострадать«. Всего этого Андрей, Петр и другие ученики в то время еще не могли принять. Исповедуя апостольскую веру в пришедшего Мессию, они остается пока лишь учениками. Апостолами в полном смысле их сделает сам Иисус, явив делом и жертвой – не проповедью только – Свое предназначение.
«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающего сети в море, ибо они были рыболовы.
И говорит им: идите за мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф.4,18-19).
«Ловец человеков«
Слова Иисуса осуществляются немедленно: Андрей спешит делать то, к чему он призван. «Ловец» (буквально рыболов), он «улавливает» Петра, затем Филиппа, Филипп же в свою очередь становится «ловцом» Нафанаила. «Апостольские сети» и сегодня остаются символом миссии, даром благовествования. Но в чем же секрет этой «ловли людей»? Откуда у апостолов власть над человеческими душами, следующими, подобно косякам рыб, за Словом, которое было им проповедано?
Еще раз присмотримся к призванию Андрея. Оно начинается с посещения Господа. Иоанн Креститель, «увидев идущего Иисуса, сказал: «вот Агнец Божий«. Услышав от него слова сии, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот». (Ин. 1, 35-39). Размышляя об этой встрече бл.Августин говорит: «Один из этих двоих был Андрей. Андрей был брат Петра, и из Евангелия мы знаем, что Господь призвал Петра и Андрея оставить их лодки, сказав: «Я сделаю вас ловцами человеков». Христос показал им, где живет, и они пошли и остались с Ним. Сколь блаженный день должны были они провести! Кто может сказать нам, что услышали они от Господа? Построим же и мы в сердце нашем тот дом, куда Господь мог бы придти и учить нас, и остаться, чтобы беседовать с нами» (Омелия 9).
«Побыв с Иисусом, Андрей, и научившись всему, чему учил его Иисус, – это говорит св.Иоанн Златоуст, – не сокрыл в себе это сокровище, но поспешил к своему брату, дабы сообщить ему о полученном богатстве» -. Вслушайся хорошенько в то, что он сказал «Мы нашли Мессию, что значит Христос» (Ин.1, 41)… Слова Андрея были словами того, кто с нетерпением ожидал прихода Мессии, Его сошествия с небес, и того, кто был весь пронизан радостью, когда увидел Его приход, так что поспешил сообщить об этом другим». (Омелия 19 на Евангелие от Иоанна) ( PG 59, 120-121).
Даже по тем немногим упоминаниям об Андрее, которые можно найти в патристике, можно проследить внутреннюю структуру его апостольства: ожидание Господа и Царства Его вместе с Предтечей – встреча с Ним лицом к Лицу – радость открытия, твердость исповедания, затем проповедь этой услышанной и усвоенной сердцем вести тем, кто в ней нуждается, тем, кто ищет услышать ее. «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» – говорит Павел (Рим.10, 17). Вслед за Христом Апостол «отверзает слух к уразумению Писаний» (см. Лк.24, 45), однако Писания эти записаны не только «чернилами и тростью» на пергаменте или бумаге, они зхаписаны голосом Христовым «на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор.3,3). Дар апостольства в том, чтобы «услышать Писания» и прочитать их в «сокровенном сердце человека» (1 Пт.3,4), дать ему уразуметь самого себя до конца, до последней доступной глубины в Слове Божием, ибо только во Христе мы можем до конца познать и увидеть самого себя. Апостол никого не мог бы поймать в сети Христовы, если бы Христос неузнанным, подобно семени из притчи о сеятеле, не был бы «заброшен» во всякого человека, приходящего в мир.
Как происходит эта апостольская «ловля» мы видим по истории Нафанаила. Филипп, который был из «Вифсаиды, одного города с Андреем и Петром«, приводит ко Христу Нафанаила, знающего заранее, что из Назарета ничего доброго придти не может. Но Христос говорит ему слова, которые словно пронизывают каким-то неожиданным знанием. «Прежде чем позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» (Ин.1,48). И Нафанаил не только что-то вспоминает, но прежде всего узнает себя под взглядом Бога Живого в только ему и Богу ведомом прошлом «под смоковницей«. Так происходит чудо встречи, отверзающей в человеке «потоки воды живой«; узнавая Господа, человек заново узнает и самого себя. «И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, – говорит апостол Павел, – и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» (1 Кор. 14,25).
«Ловец человеков», подводит человека к самой глубокой тайне его сердца, таинству узнавания Бога Живого, но сам и этой тайны не касается, и в этой встрече иной души с Богом не участвует. Он должен отойти в сторону, как отстраняется Андрей, который лишь «приводит» кого-то, кому-то «говорит«, представляет, знакомит, указывает путь, а во время земной жизни Иисуса лишь находится рядом с Ним. Так, увидев однажды большую толпу, собравшуюся послушать Его, и видя, что люди проголодались, Иисус говорит Филиппу-апостолу: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его, ибо Сам знал, что хотел сделать…
Один из учеников Его Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему: Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?» (Ин. 6, 8).
Умножение хлебов, встреча с эллинами
Еще два важнейших евангельских отрывка связаны с участием и посредничеством Андрея, и оба они касается самой сути его апостольского служения. Речь идет об умножении хлебов и первом появлении язычников в евангельском контексте, тех греков, которые пришли на праздник в Иерусалим и захотели увидеть Иисуса. В обоих этих случаях роль Андрея предельна скромна, почти неприметна; в одном из них он говорит старшему из апостолов о пище, которая нашлась у одного из мальчиков, в другом он вместе с Филиппом сообщает Иисусу о пришедших эллинах. Однако если читать Библию, как читали ее некогда отцы, то и за этми двумя отрывками можно услышать то обращенное к нам иносказание, коим отмечена каждая строка Писания. Умножение хлебов не несет ли в себе пророческое видение хлеба, «сшедшего с небес«, как называет Себя Христос, не служит ли прообразом Евхаристии? Иисус насыщает пятью хлебцами и двумя рыбками огромную толпу народа; после Своего Воскресения, Он будет насыщать Телом Своим одно поколение христиан за другим. «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш», говорится с священнической молитве православной литургии. В исполнении этого пророчества и состоит как раз одно из апостольских призваний: совершать таинство умножения хлебов, когда Христа по плоти уже нет рядом с нами, «творить в воспоминание Христа» в евхаристическом хлебе, который становится Его Телом и Его Церковью, устраняясь при этом самому. Быть словом Иисуса, жестом Иисуса, вестью Иисуса, чудом, творимым Его руками, наконец самим сакраментальным, тàинственным Его присутствием, не заслоняя ни на краешек это присутствие собой.
Евхаристическое умножение хлебов, наряду с возвещением Слова, есть цель и внутренний смысл апостольства, обращенного прежде всего к «умножению» самого Иисуса, Его имени, Его жизни, Его дела спасения. Это «умножение» началось уже при жизни Спасителя, когда весть об исполнившихся пророчествах, о Мессии, пришедшем на землю, о Слове Божием, заговорившим с людьми устами Иисуса стала быстро растекаться по земле. Греки, пришедшие на праздник в Иерусалим накануне Пасхи, «подошли к Филиппу…. И просили его, говоря: «Господин! Нам хочется видеть Иисуса». Филипп идет и говорит о том Андрею и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу.
Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12, 22-23).
Иисус знает, что Его земной путь уже подходит к концу. Посланный Отцом Небесным только к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15,24), Мессия, о Котором говорили Закон и пророки, Он идет на Распятие, чтобы «прославиться» затем как Господь всех народов. Встреча с чужеземцами предваряет Его прославление, которое станет делом Духа Святого и апостолов. Им предстоит стать свидетелями новой веры, работниками и носителями пасхальной вести. Эта весть должна предназначена всем народам. Исповедание Андрея-Петра заговорит устами их далеких и неведомых потомков. Имя Христово будет услышано до краев земли.
«По всей земле прошел голос их и до пределов вселенной слова их» (Рим.10, 18) – как, вслед за Псалмопевцем (18, 5), скажет и апостол Павел.
Удел Андрея
Отсюда начинается разделение вселенной на пределы, которые затем станут апостольскими уделами.
«Пределы земли, – читаем в «Истории Русской Церкви» А.В. Карташова, – это только максимальное задание, цель, направление. От Иерусалима как бы мысленно проведены радиусы, и заключенные между ними секторы круга составили уделы апостольства, превышающие по своим вселенским размерам силы и срок жизни человека. Апостолы, уходя на проповедь в предназначенном каждому направлении… были посланы Духом Святым именно… в данные страны; они принципиально и духовно (а в лице своих продолжателей и преемников и конкретно) становились апостолами именно этих стран и обитающих в них народов, их небесными покровителями в истории навсегда» (Очерки по истории Русской Церкви, М., 1993, т.1, стр. 50-51).
Разумеется, после «Истории Русской Церкви» Е.Е. Голубинского посещение апостолом Андреем Приднепровья и благословение им имеющего родиться через пять веков Киева, более не рассматривается в качестве события, которое может быть как-то научно удостоверено, однако духовная реальность этого предания остается действенной и живой по сей день. При этом, смысл самого предания может меняться со временем, повинуясь тому, что, словами Апокалипсиса, «Дух говорит Церквам«. Не столько прямое апостольское происхождение христианства на Руси, коим так гордились наши предки, важно для нас сегодня, сколько восприятие Русской Церкви как удела Иерусалима, исторического и небесного. В сущности, те пределы, куда Духом Святым были посланы апостолы, пусть даже физически они не могли дойти до них, становились новыми провинциями Царства Божия, «приблизившегося» в покаяниии, о котором возвещал Креститель, в мессианской вере, обретенной Андреем, в исповедании Петра, ставшего скалой Церкви, в видениях Иоанна, приоткрывшего тайны Царства Христова. Едва ли мы решимся сказать, что наш или иной из апостольских уделов сумел сохранить до конца верность этого Царству, но от нашей неверности близость его становится не более дальней, но лишь по-человечески более трудной. Ибо, как говорит Иисус, «от дней Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.12,11).
Это «восхищение» Царства Божия, которое в качестве внутреннего задания, дается как отдельному христианину, так и всей Церкви, несет в себе как историческую, так и эсхатологическую память. Царство Божие пришло во Христе, распятом при Понтии Пилате, пославшем «ловцов человеков» пронести его по всей земле, и оно еще должно придти в «Царстве будущего века», в «Сыне Человеческом, грядущем на облаках небесных» (см.Мф.24,30). Однако оба эти Царства не разделены между собой так, как разделены наши Церкви; земной удел Спасителя; не отделен от небесного и не противостоит ему, это две реальности одного и того же Царства, которое «восхищается» апостольскими усилиями, коим надлежит проложить путь этому Царству в истории, связать обе его реальности, прошлую и грядущую, в одну, котороая станет неописуемым настоящим, жизнью в Боге. Апостолам (и следовательно, их преемникам) дано пространство, «пределы земли«, куда они были посланы, но им дается также и все историческое время, весь путь от одного Царства к другому, который им предстоит пройти. И не только пройти, но и пронести по нему весь свой земной удел, дабы включить его в то грядущее Царство Христово, которому не будет конца.
Так что если Русская Церковь остается «мистическим уделом» Андрея-апостола, то и весь исторический путь этой Церкви от легендарного благословения 1-го века до вхождения в Царство века грядущего может считаться временем его апостольства, начавшегося еще в Галилее, затем после Пятидесятницы в Иерусалиме историческом и возвращающегося к Иерусалиму небесному. И в этом Новом Иерусалиме, наконец встретятся и соединятся все апостольские уделы со всеми Церквами их. Так в Иерусалиме после Вознесения сошлись сместе ученики Христовы; «взошли в горницу, – как говорят Деяния, – где и пребывали Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова«.
И та горница раздвинулась «даже до края земли«(Деян.1,8).
Третье тысячелетие
Где она сегодня, эта апостольская горница? И где станет с ней завтра? Иногда мы так любовно, почти страстно вглядываемся в наше прошлое, в наше предание и драгоценное наследие давно минувших веков, чтобы отвести глаза от будущего. Но оно не дает нам забыть о себе. Оно приходит, как некогда Иоанн Креститель и говорит о суде, о покаянии, о гневе Божием, о близящемся Царстве. Суд может явить себя в гонении, каким была в ХХ веке попытка открытого физического и идеологического уничтожения Русской Церкви или в том духовном, нравственном, культурном удушении христианства, которое как будто исподволь, но неуклонно надвигается на нас. То, что называется сегодня «глобализацией», если взять ее самый глубинный, почти интимный аспект, это создание новой человеческой породы, породы, не «имеющей уши слышать«, как говорит Евангелие, теряющей слух к Слова Божию, слепнущей к различению Его путей на земле, к сиянию лица Его.
Благодаря средствам обмена информацией, земля до самых краев лежит у нас на ладони, как говорит английская пословица, мир становится нашей устрицей (the world is your oyster), которую мы можем раскусывать где угодно. Однако та же информация, т.е. отражение человека в слове и образе, его разветвленная на миллионы потоков весть о самом себе, может раскусывать, поглощать или распластывать нас, делать нас своим экраном, объектом, энергоносителем. Мы, я думаю, присутствуем лишь при первых родовых схватках, возвещающих о рождении мира, который оказывается как бы в полном владении человека. И в нем, сем «прекрасном новом мире», на наших глазах словно разряжается, улетучивается куда-то сам воздух, которым дышит христианство. Те слова, которые были полны смысла для нас эти двадцать веков, и по которым мы продолжаем понимать и опознавать друг друга: суд, покаяние, прощение, милость, надежда, спасение, молитва, страх Божий, предстояние перед Господом, как-то незаметно ссыхаются, теряют свое душевное наполнение, и потихоньку переходят в разряд почтенных, забытых, забавных, почти никому не нужных музейных экспонатов. Что станет со всеми апостольскими уделами и нашими историческими Церквами в этом разреженном воздухе нового тысячелетия? В отличие от многих моих собратьев, я с трудом верю, что будущей истории нам больше нечего предложить, кроме скорого кроваво-огненного конца. И если сейчас мы живем во времена кризиса христианства, во времена надвигающейся и во многом уже совершившейся апостасии, пик которой еще далеко не достигнут, то за ним «имеющим уши» может послышаться новое возвращение Благой Вести, которая будет звучать только на языке давно ушедшего, но рождающегося на наших глазах мира, будет понятна ему, будет восприниматься так, как она воспринималась два тысячелетия назад: как радостная весть о спасении во Христе-Мессии Царства. Благая Весть непременно найдет себя и в этом, как будто столь далеком от христианства существовании, сумеет обрести в нем почву под ногами, пройти по земле его «до крайних пределов», не в пространственном смысле, ибо для слова пространства больше нет, но в антропологическом – сумеет дойти до новых «крайних пределов» человека.
Каким должна стать Церковь Христова, чтобы пройти этот путь, который ей предстоит? Что останется в ней, а что может измениться? Что из ее наследия отмечено нестираемой апостольской печатью? Задавая эти вопросы, вновь мысленно обращаюсь к Первозванному Андрею.
Евангелие от Андрея
Образ Андрея в четырех канонических Евангелиях выписан немногими, казалось бы случайными штрихами. Но в Священном Писании случайного не бывает. Штрихи, эти точные и тонкие, столь тонкие, что они кажутся почти теряющимися, если вглядеться в них внимательней, создают своего рода икону апостола, как бы изображение на фреске еще только строящегося храма.
То немногое, что сказано об апостоле Андрее, помогает нам не только восстановить его образ, но и как бы прочитать заново Благую Весть только по тем немногим знакам, которые отмечают его присутствие. Всюду Андрей появляется лишь как посредник, как вестник. Он приводит брата Симона, которому надлежит стать князем апостолов, говорит Иисусу об эллинах, которые хотят Его видеть, доносит до Него слова о рыбах и хлебе, которые накормят пятитысячную толпу, и все это происходит накануне распятия и прославления Иисуса. За этими жестами и знаками угадывается «иносказание» : «ловец человеков» делает их учениками Спасителя, хлеб земной становится хлебом небесным, посредничество между Иисусом и новыми и новыми «эллинами» становится вселенской миссией – «идите, научите все народы» : «Слово стало плотию» и «Христос Воскрес!». При этом самого апостола мы почти видим за этой вестью, они – как образ на витраже, через который проникает нездешний свет. Подобно первому своему учителю Иоанну Предтече, он мог бы сказать о себе:
«Тебе расти, а мне умаляться».
Иоанн возвещал о суде и о Царстве, но и суд и Царство приближаются потаенно, они скрыты в нашей земной текущей истории. Суд или кризис может коснуться всего, даже и того, что считаем для себя священным, неотделимым от буквы и духа нашей веры. И все же думая о судьбе ее в третьем тысячелетии, я люблю вспоминать слова Тейаря де Шардена: за каждым кризисом Христос возвращается обновленным, но и Тем же, Кем был всегда. И после каждого кризиса, во всякую эпоху до скончания веков, будут приходить люди с ликующей вестью, в которой слово, служение, апостольство Андрея будет неожиданно обновляться, как обновляется икона:
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 202; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!