II. Деятельность нашей поверхностной жизни
Шри Ауробиндо, Мать
КАК ПОБЕДИТЬ ЖЕЛАНИЕ
С кровавым корнем вырвал он желанье
И для богов открыл свой светлый храм.
Так вынес он Пречистого касанье.
Шри Ауробиндо. Савитри
I. Корни желания
Ограниченное ограничено не реальностью, а стенами Авидьи, замыкающими его в себе и внушающими ему ощущение существования, отделенного от безграничности; так комната отделяется стенами от остального дома, получая собственное существование и собственную природу – она может быть большой или тесной, душной или хорошо проветриваемой, окрашенной в белый цвет или в голубой. Стоит снести стены, как исчезнут отдельное существование и отдельная природа: исчезает даже сама идея комнаты, не остается ничего, кроме самого дома.
Чувство ограниченности и сопутствующий ему импульс к развитию и саморасширению тут же порождают желание, которое принимает форму голода и посягательств на другие существования для удовлетворения своего голода; из желания и соприкосновения с другими существованиями возникают две противоположные силы, притяжение и отталкивание, которые в моральном плане называются симпатией и антипатией, любовью и ненавистью. В результате появляется необходимость потребления ментальной и эстетической пищи как материала для работы; и это тоже есть голод. Инстинкт саморасширения проявляется в физической потребности поглощать другие существования ради усиления собственного, в эмоциональном влечении к другим существам, в интеллектуальной жажде вобрать в себя умы других людей и в эстетическом желании обладать или наслаждаться красотой предметов и людей, в духовной страсти любви и милосердия – и во всей иной деятельности, смысл которой в притягивании «я» других, чтобы включить их в собственное «я», и распространении собственного «я» на другие.
|
|
|
* * *
…изолирующее чувство эго заставляет каждое существо мыслить себя как независимую личность. Результатом данного отделения оказывается неспособность обрести гармонию и единство со вселенной и, как следствие, неспособность обладать и наслаждаться ею. Однако желание обладать и наслаждаться является основным импульсом Эго, которое смутно осознает свою изначальную божественность, хотя в силу ограничений, порожденных его относительностью, не в состоянии реализовать свое истинное существование. Результат – разлад между ним и другими, умственное и физическое страдание, чувство слабости и бессилия, ощущение неуверенности ни в чем, напряжение сил в страстях и желании самореализации, мучительное отступление с истощенными силами или с разочарованием к смерти и распаду.
|
|
|
Желание – знак зависимости, сопровождающейся разладом и страданием. Тот, кто свободен, един и обладает подлинной властью, не имеет желаний, но содержит всё в себе самом, всем владеет и наслаждается.
* * *
Цель существования в мире – наслаждение вселенной и всем, что в ней есть, однако условием свободного наслаждения всем является отречение от всякого желания.
Отречение, о котором идет речь, представляет собой не основанное на принудительной морали самоограничение или некий физический отказ, но полное освобождение духа от всякого стремления к проявленным формам.
Условие этого освобождения – свобода от эгоизма, а значит, свобода от личного желания. Практически это отречение подразумевает, что ни к чему во вселенной не следует относиться как к предмету, обладание которым необходимо, ничто не должно рассматриваться как находящееся в собственном или чьем-то ином владении, ничто не должно вызывать жадности сердца или чувств.
Такое отношение основано на восприятии единства. Как уже было сказано, все души есть одно «Я», обладающее всем, Господь, и хотя Господь пребывает в каждом объекте как бы отдельно, все объекты тем не менее существуют в этом «Я», а не вне его.
|
|
|
Таким образом, превзойдя Эго и реализовав единое «Я», мы приходим к обладанию в едином космическом сознании всей вселенной и не нуждаемся в том, чтобы владеть физически.
Имея благодаря единству с Господом возможность беспредельного и свободного наслаждения всем, мы не нуждаемся в том, чтобы чего-то желать.
Будучи едиными со всеми существами, мы через их, наше собственное и присущее Космическому Существу наслаждение обладаем восторгом всеобщего самовыражения. Лишь благодаря этой Ананде, одновременно трансцендентной и универсальной, человек может иметь свободную душу и тем не менее жить в мире полноценной активной Жизнью Господа в принадлежащей ему вселенной движения.
* * *
Тогда мы освободимся от эгоизма и желания, от ощущения отдельности существования, а значит, от всех горестей, заблуждений и любого неприятия; ибо все горести возникают из неприятия эго его контактов с существующим, из его чувства страха, слабости, утраты, неприязни и т. д., что, в свою очередь, порождено иллюзией отдельности существования, ощущением, что мое изолированное эго вынуждено вступать в отношения со столь многим, что мною самим не является. Избавьтесь от этого, начните видеть во всем единство, будьте Единым, проявляющим себя во всех существах, – и эго исчезнет; желание, возникающее из ощущения, что вы не являетесь тем или не имеете этого, исчезнет; свободный неотъемлемый восторг Единого в его собственном существовании займет место желания и приносимой им удовлетворенности или неудовлетворенности.
|
|
|
II. Деятельность нашей поверхностной жизни
Для истинной жизни души
Для того чтобы обрести свободу, сначала мы должны уйти в себя от воздействия внешнего мира на наши чувства; иначе говоря, мы должны жить внутри и иметь возможность сдерживать естественную погоню чувств за внешними объектами. Господство над чувствами, способность действовать без всего того, чего они жаждут, – вот первое условие истинной жизни души; только так мы можем начать ощущать внутри себя душу, которая по своему восприятию прикосновений внешних вещей отличается от изменений ума, душу, которая в глубине своей возвращается к чему-то самосущему, неизменному, спокойному, выдержанному, грандиозному, безмятежному и величественному, властелину самого себя, на что не оказывают влияния энергичные движения нашей внешней природы. Но этого нельзя сделать до тех пор, пока мы не перестанем подчиняться желанию. Ибо именно желание, принцип всей нашей поверхностной жизни, удовлетворяется жизнью чувств и использует в своих интересах игру страстей. Таким образом, мы должны избавиться от желания, и когда будет уничтожена эта наклонность нашего природного существа, утихнут страсти, являющиеся ее эмоциональными результатами; ибо радость и горечь обладания и утраты, успеха и неудачи, приятных и неприятных прикосновений, которые их питают, уйдут из наших душ. Тогда мы обретем спокойную уравновешенность. И поскольку мы пока должны жить и действовать в мире, а наша природа в трудах должна искать плоды наших трудов, мы должны изменить эту природу и исполнять труды без привязанности к их плодам, иначе останутся желание и все его последствия. Но каким образом мы можем изменить нашу природу исполнителя трудов? Путем отделения трудов от эго и личности, понимая разумом, что все это лишь игра гун Природы, путем отделения своей души от этой игры, превращая ее прежде всего в наблюдателя, следящего за деяниями Природы, и оставляя эти труды Силе, которая в действительности за ними стоит, чему-то в Природе, что стоит выше нас самих, не нашей личности, а Властелину Вселенной. Но ум всего этого не позволит; его природа состоит в том, чтобы гнаться за чувствами и увлекать за собой рассудок и волю. Следовательно, мы должны научиться успокаивать ум. Мы должны достичь того абсолютного покоя и тишины, где мы осознаем спокойное, неподвижное, блаженное «Я» внутри нас, которое никогда не тревожат и на которое никогда не оказывают воздействия прикосновения вещей, которое является самодостаточным и только в себе находит свое вечное удовлетворение.
Это «Я» есть наше самосущее бытие. Оно не ограничено нашим личным существованием. Оно одинаково во всех существованиях, проникает повсюду, уравновешено по отношению ко всему, своей бесконечностью поддерживает всю деятельность вселенной, но не ограничено ничем конечным, не видоизменяется вместе с изменениями Природы и личности. Когда это «Я» обнаруживается внутри нас, когда мы чувствуем его покой и тишину, мы можем перейти в него; мы можем переместить равновесие нашей души с его низшего погружения в Природу и возвратить его в «Я». Мы можем сделать это благодаря силе достигнутого нами покоя, уравновешенности, бесстрастной безличности. Ибо по мере того, как они возрастают, обретают свою полноту, по мере того, как мы подчиняем им всю нашу природу, мы переходим в это спокойное, уравновешенное, бесстрастное, безличное, всепроникающее «Я». Наши чувства погружаются в эту тишину и воспринимают прикосновения к нам мира в высшей степени спокойно; наш ум погружается в тишину и становится спокойным универсальным свидетелем; наше эго растворяется в этом безличном существовании.
Причина желания и его преодоление
Жизнь желания
…существуют две возможности действия разумной воли. Она может выбрать ориентацию, направленную вниз и наружу, к непоследовательному действию восприятия и воли в тройственной игре Пракрити, а может пойти вверх и внутрь, ориентируясь на устойчивый покой и уравновешенность в спокойной и неизменной чистоте сознательной безмолвной души, уже неподвластной смятению, царящему в Природе. В первом случае субъективное существо находится во власти объектов чувств, оно живет во внешнем контакте с вещами. Такая жизнь есть жизнь, полная желаний, ибо чувства, возбужденные своими объектами, создают неугомонное, а часто и яростное беспокойство, сильное, а подчас и безудержное движение, направленное вовне, к захвату этих объектов и наслаждению ими, и чувства эти уносят чувственный ум «подобно ветрам, несущим корабль по морю»; ум, подчиненный эмоциям, страстям, стремлениям, импульсам, разбуженным этим направленным вовне движением чувств, подобным же образом уносит разумную волю, которая, следовательно, теряет свою способность к спокойному различению и господству. Подчинение души беспорядочной игре трех гун Пракрити в их вечном единстве и борьбе, невежество, обманчивая, чувственная, объективная жизнь души, подчинение горю, гневу, привязанности и страсти – вот результаты нисходящей тенденции буддхи – беспокойной жизни обычного, непросветленного, лишенного внутренней дисциплины человека.
Причина желания
Следовательно, мы должны решительно со спокойной сосредоточенностью и упорством, вьявасайя, избрать именно ту ориентацию разумной воли, которая направлена вверх и внутрь; мы должны сосредоточить ее в спокойном самопознании Пуруши. Очевидно, первым движением должно быть движение к избавлению от желания, которое является корнем зла и страдания; а для того, чтобы избавиться от желания, мы должны положить конец причине желания, стремлению чувств схватить свои объекты и наслаждаться ими. Мы должны отвлекать их, когда они поддаются таким влечениям, уводить их от объектов – словом, следуя примеру черепахи, втягивающей свои конечности под панцирь, «втягивать» чувства в их источник, неподвижный в уме, ум, неподвижный в интеллекте, интеллект, неподвижный в душе и ее самопознании, наблюдающий за действием Природы, но неподвластный ему, не желающий ничего такого, что может дать объективная жизнь.
Субъективное прекращение расы
«То, чему я учу, – это не внешний аскетизм, не физическое отречение от объектов чувства», – сразу же говорит Кришна, дабы не быть неверно понятым, – чему, похоже, суждено произойти. Это не отречение последователей Санкхьи и не строгости сурового аскета с его постами, умерщвлением плоти, с его попыткой воздерживаться даже от пищи; я не имею в виду эту самодисциплину или воздержание, ибо говорю о внутреннем уходе, об отречении от желания. Воплощенная душа, обладая телом, должна нормально поддерживать его пищей ради его нормальной физической деятельности; воздерживаясь от пищи, она просто сама лишает себя физического контакта с объектом ощущения, но не избавляется от внутренней связи, которая делает этот контакт губительным. Она сохраняет чувственное удовольствие, раса, симпатию и антипатию – ибо раса имеет две стороны; душа, напротив, должна быть способна выдерживать физический контакт без страданий от этой чувственной реакции внутри. Иначе происходит нивритти, прекращение объекта, вишая винивартанте, но не субъективное прекращение, не нивритти ума; но чувства являются принадлежностью ума, они субъективны, и субъективное прекращение расы – это единственный реальный признак власти. Каким же образом становится возможным этот лишенный желания контакт с объектами, это лишенное чувствительности использование чувств? Это возможно парам дриштва – посредством видения верховного – парам, Души, Пуруши – и жизни в йоге, в союзе или единстве всего субъективного существа с ней (Душой) благодаря йоге интеллекта; ибо единая Душа спокойна, удовлетворена в собственном наслаждении, и это наслаждение, свободное от двойственности, может занять место чувственных, прикованных к объектам наслаждений и антипатий ума, как только мы увидим эту величайшую вещь в нас и сосредоточим на ней ум и волю. Таков истинный путь к освобождению.
Важность самодисциплины
Конечно, самодисциплина и самоконтроль – дело нелегкое. Все разумные люди знают, что должны каким-то образом управлять собой, и нет ничего более общеизвестного, чем этот совет управлять чувствами; но обычно это управление несовершенным образом рекомендуется и несовершенным, самым ограниченным и неудовлетворительным образом выполняется. Однако даже мудрец, человек с чистой, мудрой и проницательной душой, который действительно трудится, чтобы обрести полное умение владеть собой, оказывается под властью чувств, которые вводят его в состояние суеты и увлекают прочь. Это происходит потому, что ум, естественно, служит чувствам; он наблюдает объекты чувства с внутренним интересом, останавливается на них и делает их объектом всепоглощающей мысли для интеллекта и объектом большого интереса для воли. Далее наступает привязанность, за привязанностью желание, за желанием – горе, страсть и гнев, когда желание не удовлетворяется, когда его исполнению препятствуют или противятся, а страсть пожирает душу, интеллект и воля забывают смотреть, восседая в спокойной, созерцающей душе; происходит выпадение из памятования истинной сути человека, и этот провал тоже помрачает и даже уничтожает разумную волю. Ибо до поры до времени она больше не существует в нашей собственной памяти, она исчезает в облаке страсти; мы превращаемся в страсть, гнев, горе и перестаем быть собой, утрачиваем интеллект и волю. Это надо предотвратить, и все чувства должны быть полностью взяты под контроль; ибо только посредством абсолютного управления чувствами можно прочно укрепить мудрый и спокойный интеллект на должном месте.
Необходимость йоги
Этого нельзя сделать полностью посредством только действия самого интеллекта, посредством единственно ментальной самодисциплины; это можно сделать только при помощи йоги – единения с чем-то высшим, нежели сам интеллект, с тем, чему присущи спокойствие и самообладание. И эта йога может достичь успеха только благодаря посвящению и отдаче всего себя Божественному. «Мне», – говорит Кришна, ибо Освободитель находится внутри нас, но это не наш ум, не наш интеллект, не наша личная воля – они представляют собой лишь инструменты. В конце концов, нам говорят, что мы должны полностью найти убежище в Господе. А для этого мы должны в первую очередь сделать его объектом всего нашего бытия и поддерживать с ним душевный контакт. Таков смысл фразы «он должен быть неколебимым в йоге, полностью отдавшись Мне» … лишь три слова, содержащие всю суть наивысшей тайны … юкта асита матпарах.
Завоевание
Если это происходит, мы получаем возможность передвигаться среди объектов чувств, находясь в контакте с ними, воздействуя на них и сохраняя при этом чувства под полным контролем субъективного «я», а не во власти объектов, а также контактов с ними и их реакций, и это «я» послушно наивысшему «Я», Пуруше. Тогда свободные от реакций чувства будут освобождены от симпатии и антипатии, избавятся от двойственности позитивного и негативного желания, и на человека снизойдет покой, мир, ясность, счастливое спокойствие, атмапрасада. Такое ясное спокойствие является источником блаженства души; исполненную покоя душу не трогает никакое горе, интеллект быстро укореняется в покое «Я», страдание уничтожается. Именно эту спокойную, лишенную желаний, не знающую печали сосредоточенность буддхи в самоуравновешенности и самопознании Гита называет Самадхи …
Статус, которого он достигает, есть брахмическое состояние; он обретает прочное положение в Брахмане, брахми стхитих. Это полный пересмотр всей перспективы, опыта, знания, ценностей, видения земных созданий. Эта жизнь двойственностей, которая для других является днем, бодрствованием, сознанием, светлым состоянием деятельности и знания, для него – ночь, тревожный сон, тьма души; то высшее бытие, которое для других представляет собой ночь, сон, в котором перестает существовать любое знание и воля, для умеющего владеть собой мудреца есть пробуждение, светлый день истинного бытия, знания и силы. Другие – замутненные воды, которые волнуются от каждого небольшого прилива желания; он – океан обширного бытия и сознания, который вечно наполняется и при этом вечно неподвижен в своем великом равновесии с его душой; все желания мира вливаются в него, как реки вливаются в море, и, несмотря не это, у него нет желаний и он спокоен. Ибо в то время, как другие наполнены тревожащим чувством эго, ощущением «моего» и «твоего», он един с единственным «Я» во всем и нет для него «я» и «мое».
Путь садханы
…первая необходимость, изначальный радикальный шаг заключается в том, чтобы отвернуться от всего, что принадлежит вашей низшей Природе, и зафиксироваться концентрацией воли и ума на том, что превосходит и волю и ум, превосходит и разум и сердце, и чувства и тело. И прежде всего, вы должны обратиться к собственному вечному и непреходящему «я», безличному и неизменному во всех созданиях. Пока вы живете в эго и ментальной личности, вы будете всегда бесконечно вращаться в одном и том же круговороте без какого-либо реального выхода. Обратите свою волю внутрь за пределы сердца и его желаний и чувства и его влечений; направьте ее ввысь за пределы ума и его ассоциаций и привязанностей и его скованных алканий, мыслей и побуждений. Достигните в себе чего-то, что является вечным, неизменным, умиротворенным, невозмутимым, уравновешенным, беспристрастным по отношению ко всем вещам, личностям и событиям, незатронутым никакими действиями, неменяемым никакими обличьями Природы. Будьте этим, будьте вечным «я», будьте Брахманом…
Невозможно таким образом сделать безличным свое существо до тех пор, пока вы лелеете и пестуете свое эго и цепляетесь за него и за что-либо, что принадлежит ему. Желание и страсти, обусловленные желанием, представляют собой принципиальный признак и узел эго. Именно желание заставляет вас говорить «я» и «мое» и подчиняет вас через упорствующий эгоизм удовлетворенности и неудовлетворенности, приязни и неприязни, надежде и отчаянию, радости и горю, вашей ничтожной любви и ненависти, гневу и страсти, вашей привязанности к успеху и вещам приятным, а также к печали и страданию от поражения и вещей неприятных. Желание всегда приносит сумятицу ума и ограничение воли, эгоистическое и искаженное видение вещей, заблуждение и затмение знания. Желание и порождаемые им предпочтения и насилия представляют собой первый мощный корень греха и ошибки. У вас не может быть, пока вы пестуете желание, устойчивого, ничем не омрачаемого спокойствия, незыблемого света, покойного чистого знания. У вас не может быть правильного бытия – ибо желание это извращение духа, – а также твердого основания для правильной мысли, действия и чувства. Желание, если ему позволить остаться, под каким угодно обличьем, представляет собой непрерывную угрозу даже для мудрейшего и может в любой момент тонким образом или путем насилия низвергнуть разум даже с его самого устойчивого и надежно утвержденного основания. Желание – это главный враг духовного совершенства.
Так убейте желание; отбросьте привязанность к обладанию и наслаждению видимостью вещей. Отделите себя от всего, что приходит к вам в качестве внешних прикосновений и домогательств, в качестве объектов ума и чувств. Научитесь переносить и отвергать весь натиск страстей и оставаться надежно утвержденными в своем внутреннем «я», как бы они ни бушевали в ваших членах, пока наконец они не перестанут тревожить какую-либо часть вашей природы. Выносите и отвергайте сходным образом мощные атаки и даже легчайшие вкрадчивые прикосновения радости и печали. Отвергайте приязни и неприязни, уничтожайте предпочтение и ненависть, искореняйте боязнь и отвращение. Пусть у вас будет спокойное беспристрастие по отношению к этим вещам и ко всем предметам желания во всей вашей природе. Взирайте на них безмолвным покойным взглядом безличного духа.
* * *
Все то, что отрицает высший Свет,
Необходимо вырвать и убить
И множество алканий уничтожить,
Из-за которых мы Единого теряем,
Ради кого творится наша жизнь.
Предостережение
Отсюда не следует, что работа не должна быть сделана превосходно, с успехом, с соответствием средств целям: напротив, превосходно сделать работу легче, спокойно действуя в йоге, чем действуя в ослеплении надеждами и страхами, будучи искалеченным суждениями спотыкающегося рассудка, суетясь среди нетерпеливого трепета торопливой человеческой воли: в другом месте Гита гласит, что йога есть истинное мастерство в трудах, йогах кармасу каушалам. Но все это делается безлично, посредством действия великого универсального света и силы, оперирующих через индивидуальную природу. Последователь Карма-йоги знает, что сила, данная ему, будет приспособлена к предопределенному плоду, божественное мышление, стоящее за работой, будет отождествлено с той работой, которую он должен сделать, энергия и направление воли в нем – воли, которая будет не желанием, а безличным побуждением сознательной силы, направленным к цели, не принадлежащей ему, – будут искусно упорядочены божественной мудростью. Результат может быть успешным в понимании обычного ума, а может показаться этому уму поражением или неудачей, однако последователю Карма-йоги всегда предназначен успех, но успех этот определяется не им самим, а абсолютным мудрецом, который управляет действием и результатом, потому что последователь Карма-йоги жаждет не победы, а исполнения божественной воли и мудрости, которая добивается своих целей через кажущуюся неудачу точно так же, как через кажущийся триумф, и часто с большей силой.
Ложная душа желания
Именно эго на самом деле неизбежно подчинено Природе, потому что само по себе является частью Природы, функционирующей деталью ее механизма; но когда самоосознание в умственном сознании отождествляет себя с эго, оно создает видимость низшего «я», эгоистического «я». И точно так же то, о чем мы обычно думаем как о душе, на самом деле представляет собой природную личность, а не истинную Личность, Пурушу – душу желания в нас, которая является отражением сознания Пуруши в деятельности Пракрити: она фактически сама по себе является лишь действием трех форм проявления и, следовательно, частью Природы. Таким образом, можно сказать, что в нас существуют две души, видимая или душа желания, которая изменяется вместе с изменениями гун, полностью составляющими и определяющими ее, и свободный и вечный Пуруша, не ограниченный Природой и ее гунами. У нас есть два «я», видимое, которое представляет собой лишь эго, тот ментальный центр в нас, который принимает это переменчивое действие Пракрити, эту переменчивую индивидуальность, и говорит: «Я – это индивидуальность, я – это природное существо, совершающее эти труды», но природное существо – это просто Природа, смесь гун, – и истинное «Я», которое, действительно, является основой, обладателем и господином Природы и представлено в ней, но само по себе не есть переменчивая природная индивидуальность. Путь к свободе, таким образом, должен лежать через избавление от желаний этой души желания, и от ложного взгляда эго на самого себя.
* * *
Эта двусмысленность, эти противоположные обличья глубины и слепоты порождены двойственным характером эмоционального существа человека. Ведь на переднем плане у человека находится сердце витальных эмоций, сходное с сердцем животного, хотя и более разностороннее в своих проявлениях; его эмоции обусловлены эгоистической страстью, слепыми инстинктивными влечениями и привязанностями и всей многообразной игрой жизненных импульсов с их несовершенствами, извращениями, а часто и безобразной низостью, – это сердце, осаждаемое и поглощенное похотью, желаниями, гневом, настойчивыми или даже яростными запросами и требованиями, ничтожными вожделениями и алчбой, низменной мелочностью сумрачной падшей жизненной силы и из-за собственного раболепия легко доступное для любого импульса и побуждения. Это смешение эмоционального сердца и чувственного алчущего витала образует в человеке ложную душу желания; именно она является тем грубым и опасным элементом, которому справедливо не доверяет и который считает необходимым держать под контролем разум, хотя действительный контроль или, точнее, подавление и обуздание, которого ему удается добиться над нашей грубой и назойливой витальной природой, всегда остается крайне неуверенным и обманчивым. Но истинная душа человека совсем не там; она находится в истинном невидимом сердце, скрытом в некой светозарной пещере человеческой природы: там, под своего рода инфильтратом божественного Света обитает наша душа, безмолвное сокровенное существо, о котором мало кто даже догадывается, – ведь хотя все имеют душу, лишь немногие осознают свою истинную душу или ощущают ее непосредственное влияние. Там сияет малая искра Божественного, которая поддерживает темную массу нашей природы, и вокруг нее вырастает психическое существо, оформленная душа или подлинный Человек внутри нас. И по мере того как это психическое существо в нем растет и движения сердца отражают его прозрения и наития, человек начинает все отчетливее осознавать свою душу, перестает быть высокоразвитым животным и, пробуждаясь к проблескам божества внутри себя, все больше и больше открывается веяниям более глубинной жизни и сознания и потребности во всем божественном, присущим душе.
Воздействие внешнего мира на наши чувства
В нашей естественной жизни доминирующим фактом является наше подчинение формам материальной Природы, внешним прикосновениям вещей. Сами они входят в нашу жизнь через чувства, а жизнь через чувства немедленно возвращается к этим объектам, чтобы завладеть и манипулировать ими, желает, привязывается, ищет результатов. Ум во всех своих внутренних ощущениях, реакциях, эмоциях, привычных путях понимания, мышления и чувства подчиняется этой деятельности чувств; разум, который тоже увлекается умом, сдается на милость этой жизни чувств, жизни, в которой внутреннее существо подчинено внешней стороне вещей и на самом деле ни на мгновение не способно ни подняться над ней, ни выйти из круга ее воздействия на нас, а также психологических результатов и реакций на это воздействие внутри нас. Оно не может подняться над ними, потому что существует принцип эго, из-за которого разум разграничивает совокупность воздействия Природы на наш ум, волю, чувства, тело, и ее воздействие в других умах, волях, наделенных нервами организмах, телах; и жизнь для нас означает только способ, которым Природа влияет на наше эго, и способ, при помощи которого наше эго отвечает на ее прикосновения. Мы не знаем ничего больше, нам кажется, что мы уже ничего собой не представляем; тогда сама душа кажется только обособленной массой ума, воли, эмоционального и нервного восприятия и реакции. Мы можем расширить наше эго, отождествить себя с семьей, кланом, классом, страной, нацией, даже человечеством, но под всеми этими масками сущностью наших действий продолжает оставаться эго; благодаря этим более широким контактам с внешними вещами оно лишь находит большее удовлетворение в своем обособленном бытии.
Наша эгоистическая личность – порождение Природы
В нас продолжает действовать воля природного существа, завладевающего прикосновениями внешнего мира ради удовлетворения различных сторон своей личности, а воля во время этого овладения – это всегда воля желания, страсти и привязанности к нашим трудам и их результатам, воля Природы в нас; это наша личная воля, говорим мы, но наша эгоистическая личность – создание Природы, она не является и не может быть нашим свободным «Я», нашим независимым существом. В целом это действие форм проявления Природы. Действие может быть тамасическим, и тогда наша личность инертна, подчинена механическому круговороту вещей, удовлетворена им, не способна ни к какому энергичному усилию, направленному к более свободной деятельности и господству. Действие может быть раджасическим, и тогда наша личность обладает неугомонной активностью, жадно набрасывается на Природу и пытается заставить ее служить себе, удовлетворять свои потребности и желания, но не понимает, что это внешнее господство является рабством, поскольку ее потребности и желания – это потребности и желания природы, и пока мы подчинены им, свободы для нас быть не может. Действие может быть саттвическим, и тогда мы обладаем просвещенной личностью, которая старается жить разумом или осознать некий предпочтительный идеал добра, правды или красоты; но этот разум все-таки подвластен внешним проявлениям Природы, а идеалы представляют собой лишь изменяющиеся аспекты нашей личности, в которых мы в конечном итоге не находим ни твердой нормы, ни постоянного удовлетворения. Мы продолжаем вращаться на колесе изменения, в своих оборотах через эго подчиняясь некой Силе внутри нас и внутри всего этого, но сами этой Силой не являясь и не находясь в единении с ней. Здесь все еще нет истинной свободы и подлинного господства.
И все-таки свобода возможна.
Деформация, вносимая психической праной
…великое искажение, которое психическая прана вносит в наше бытие, – это желание. Корень желания – это витальная тяга завладеть тем, чем, как мы чувствуем, мы не владеем, это инстинкт ограниченной жизни, направленный на обладание и удовлетворение. Оно порождает чувство нехватки – прежде всего, это простое витальное влечение, связанное с голодом, жаждой, похотью, затем это психические разновидности голода, жажды, похоти ума, которые в гораздо большей степени и более непосредственно и глубоко поражают наше бытие, – это голод, который является бесконечным, поскольку представляет собой голод бесконечного существа, это жажда, которую можно утолить лишь временно, но которая по природе своей неутолима. Психическая прана вторгается в чувственный ум и привносит в него беспокойную жажду ощущений, вторгается в динамический ум вожделением контроля, обладания, господства, успеха, исполнения любого побуждения, наполняет эмоциональный ум желанием удовлетворения склонностей и предпочтений, излияний любви и ненависти, привносит отторжение и панику страха, а также напряжение и разочарование желания, муки горестей и кратковременную лихорадку и возбуждение радостей, делает разум и разумную волю сообщниками всех этих вещей и превращает их в искаженные и порочные в своем роде инструменты, волю – в волю вожделения и рассудок – в пристрастного, спотыкающегося и нетерпеливого преследователя ограниченных, нетерпимых, воинствующих предубеждений и мнений. Желание – это корень всякой печали, разочарования, скорби, ибо хотя оно приносит лихорадочную радость поиска и удовлетворения, все же, поскольку это всегда напряжение существа, оно привносит в этот поиск и обретение труд, голод, борьбу, подверженность быстрому утомлению, чувство ограниченности, неудовлетворенность и быстрое разочарование всеми своими приобретениями, постоянную нездоровую стимуляцию, беспокойство, тревогу, ашанти. Избавление от желания является единственным безусловно необходимым процессом в очищении психической праны, ибо благодаря этому мы можем заменить душу желания (с вносимой ею во все наши инструменты всепроницающей примесью) ментальной душой тихого восторга и ее ясным и прозрачным обладанием собой, миром и Природой, которое является кристально чистой основой ментальной жизни и ее совершенства.
Источник изъяна в психической пране
Психическая прана вмешивается во все высшие функции, чтобы исказить их, но ее изъян сам обусловлен искажающим вмешательством природы физической деятельности в теле, которое Жизнь развила при возникновении из Материи. Именно это породило обособленность индивидуальной жизни в теле от жизни вселенной и сделало свойственными для нее нехватку, ограниченность, голод, жажду, тягу к тому, чем она не обладает, долгие поиски вслепую наслаждения, изнуряющую и разочаровывающую потребность обладания. Ограниченная и легко контролируемая в чисто физическом порядке вещей, она широко распространяется в психической пране и с ростом разума достигает таких масштабов, что ее с трудом можно ограничивать, становится неутолимой, изменчивой – неутомимым возбудителем беспорядка и расстройства. Более того, психическая прана опирается на физическую жизнь, ограничивает себя нервной силой физического существа, ограничивает тем самым и функции ума и обусловливает его связь с зависимостью от тела и подверженностью утомлению, с неспособностью, болезнями, беспорядком, безрассудством, ничтожностью, ненадежностью и даже с возможным прекращением деятельности физической ментальности. Наш разум вместо того, чтобы могуче действовать в своей собственной силе, быть ясным инструментом сознательного духа, свободным и способным контролировать, использовать и совершенствовать жизнь и тело, предстает в результате смешанной конструкцией; он является преимущественно физической ментальностью, ограниченной своими физическими органами и подверженной нуждам и ограничениям жизни в теле.
Устранение изъяна
От этого можно избавиться только своего рода практическим, внутренним психологическим процессом анализа, благодаря которому мы начинаем осознавать ментальность как отдельную силу, изолировать ее для свободной деятельности, различать также психическую и физическую прану и делать их уже не связующим звеном зависимости, но передаточным каналом для Идеи и Воли в буддхи, послушным его внушениям и командам; прана при этом становится пассивным средством осуществления, обеспечивающим разуму непосредственный контроль над физической жизнью. Этот контроль, сколь бы аномальным он ни выглядел для нашего обычного состояния деятельности, не только возможен – он до некоторой степени проявляется в феноменах гипноза, хотя они и являются уже нездорово аномальными, поскольку имеется чужая воля, которая внушает и командует, – но должен стать нормальным действием, когда высшее «Я» внутри берет на себя непосредственное руководство всем существом. Этот контроль, однако, может быть совершенным, только когда он исходит с супраментального уровня, ибо именно там зиждутся истинные действенные Идея и Воля, ментальный же мыслеразум, даже будучи одухотворенным, является лишь ограниченным, хотя и могущим обладать великой силой, их представителем.
Желание – деградация воли к блаженству
Считается, что желание – это реальная побудительная сила человеческой жизни, и отбросить его означало бы остановить энергии, питающие жизнь; удовлетворение желания является единственным наслаждением, доступным человеку, и его искоренение означало бы уничтожение импульса жизни квиетическим аскетизмом. Однако подлинной мотивирующей силой жизни души является Воля; желание – это только искажение воли в преобладающей телесной жизни и физическом уме. По сути своей обращение души к обладанию и наслаждению миром заключается в воле к блаженству, и наслаждение удовлетворением желаний – лишь витальная и физическая деградация воли к блаженству. Необходимо, чтобы мы проводили различие между чистой волей и желанием, между внутренней волей к блаженству и внешним вожделением и алканием ума и тела. Если мы не можем проводить это различие на практике в опыте нашего бытия, нам остается только выбирать между убивающим жизнь аскетизмом и грубой волей к жизни или же пытаться установить между ними неуклюжий, ненадежный и сомнительный компромисс. В действительности это то, что делает подавляющее большинство людей; небольшое меньшинство попирает инстинкт жизни и борется за достижение аскетического совершенства; основная масса подчиняется грубой воле к жизни с такими модификациями и ограничениями, которые налагает общество или которые научен налагать на собственный ум и действия нормальный социальный человек; другие устанавливают баланс между этическим самообузданием и умеренным потворством желающему ментальному и витальному «я» и видят в этом балансе золотое средство благоразумного ума и здравой человеческой жизни. Но ни один из этих путей не дает совершенства, которого мы ищем, божественного управления волей в жизни. Полностью подавить прану, витальное существо, значит убить силу жизни, посредством которой должна поддерживаться масштабная деятельность воплощенной души в человеческом существе; потворствовать грубой воле к жизни значит оставаться удовлетворенным несовершенством; устанавливать компромисс между ними значит останавливаться на полпути и не владеть ни землей, ни небесами. Но если мы сможем опереться на чистую волю, не искаженную желанием, – которая, как мы обнаружим, является гораздо более свободной, спокойной, устойчивой и эффективной силой, чем колеблющееся, затухающее в дыму, быстро утомляющееся и угасающее пламя желания, – и на покойную внутреннюю волю блаженства, не уязвляемую и не ограничиваемую никаким беспокоящим алканием, то мы можем преобразовать прану из тирана, врага, атакующего ум, в послушный инструмент. Мы можем, если предпочтем, использовать для этих более великих вещей также имя желания, но тогда мы должны предположить, что существует божественное желание иное, чем витальное алкание, – Богожелание, сумеречной тенью которого является этот иной, низший феномен и в который он должен быть преображен. Лучше употреблять разные названия для вещей, всецело отличающихся по своему характеру и внутреннему действию.
Освободить прану от желания и тем самым полностью изменить обычное состояние нашей природы и превратить витальное существо из беспокойно господствующей силы в послушный инструмент свободного непривязанного разума является в таком случае первым шагом очищения.
Подлинные задачи Жизненной Силы
Вся трудность в духовном обращении с трудами Жизни возникает из-за того, что Воля-в-Жизни для своих целей в Неведении сотворила ложную душу желания и подменила ею ту искру Божественного, которая представляет собой подлинную душу, психическое существо. Все или большинство действий жизни в настоящее время – на самом деле или как нам кажется – побуждаются и искажаются этой душой желания; даже те действия, которые являются этическими или религиозными, даже те, что совершаются под личиной альтруизма, филантропии, самопожертвования, самоотрицания, насквозь пронизаны нитями ее производства. Эта душа желания является обособительной душой эго и все ее инстинкты направлены на обособительное самоутверждение; она всегда добивается, открыто или под более или менее блистающими масками, собственного роста, обладания, наслаждения, завоевания и владычества. Если проклятию беспокойства, дисгармонии и искажения суждено перестать терзать Жизнь, истинная душа, психическое существо, должна получить ведущее место и должен произойти распад ложной души желания и эго. Но это не означает, что самой жизни нужно запретить следовать присущим ей путем самоосуществления; ибо по ту сторону этой внешней жизни с ее душой желания в нас скрывается внутреннее и истинное витальное существо, которое не должно подвергнуться распаду, но, напротив, должно быть выведено на передний план и освобождено для своей истинной деятельности в качестве силы Божественной Природы. Выход на передний план этого истинного витального существа под руководством истинной сокровенной души внутри нас является условием божественного осуществления задач Силы Жизни. Эти задачи всегда останутся теми же самыми по своей сути, но изменятся по своему внутреннему мотиву и внешнему характеру. Божественное Могущество Жизни также будет волей к росту, силой самоутверждения, но утверждения Божественного внутри нас, а не жалкой преходящей личности на поверхности, – росту в подлинного божественного Индивида, центральное существо, тайную нетленную Личность, которая может проявиться только за счет умаления и исчезновения эго. Такова подлинная цель жизни: рост – но рост духа в Природе, утверждающего и развивающего себя в разуме, жизни и теле; обладание – но обладание Божественного Божественным во всех вещах, а не обладание вещами ради них самих желанием эго; наслаждение – но наслаждение божественной Анандой во вселенной; сражение, завоевание и владычество в форме победоносного противоборства с Силами Мрака, полное духовное самообладание и господство над внутренней и внешней Природой, завоевание владений Неведения Знанием, Любовью и Божественной Волей.
* * *
…существует психическая прана, пранический ум или душа желания; она тоже требует своего совершенства. Здесь также первой необходимостью является полнота витального могущества в уме, его способность в полной мере выполнять свою работу, владеть всеми импульсами и энергиями, данными нашей внутренней психической жизни для осуществления в этом бытии, поддерживать их и быть средством для исполнения их с силой, свободой, совершенством. Многие из вещей, которые нужны нам для нашего совершенства: смелость, эффективная в жизни сила воли, все элементы того, что мы сейчас зовем силой характера и силой личности, – в очень большой степени зависят в смысле полноты своей силы и способности к энергичному действию от полноценности психической праны. Но наряду с этой полноценностью должна присутствовать и устойчивая радость, ясность и чистота в психическом жизненном существе. Этот динамис не должен быть смятенной, горячащейся, бурной силой, порывистой или грубой в своей страсти; он должен обладать энергией, он должен получать восторг от своей деятельности, но это должны быть ясная, радостная, чистая энергия и устойчивый, надежно поддерживаемый чистый восторг. И в качестве третьего условия своего совершенства он должен пребывать в полном равновесии. Душа желания должна отказаться от своих громких требований, настойчивости или неуравновешенности своих желаний, с тем чтобы ее желания могли быть удовлетворены справедливо и сбалансированно, а также правильным образом, и в итоге должна полностью очистить их от характера желания и преобразовать их в импульсы божественной Ананды. Для этого она должна не предъявлять каких-либо требований и не пытаться навязывать себя сердцу, разуму или духу, но принимать с сильной пассивной и активной уравновешенностью любые побуждения и команды, которые приходят в нее от духа через канал безмолвного разума и чистого сердца. И она должна принимать также любой результат приходящего к ней побуждения, какое бы наслаждение, большее или меньшее, полное или нулевое, ни давалось ей Владыкой нашего существа. В то же время, обладание и наслаждение являются ее законом, функцией, целью, свадхармой. Ее предназначение не в том, чтобы быть умерщвленной или подавленной, вялой в силе своего восприятия, мрачной, подавленной, изувеченной, инертной или бездействующей. Она должна иметь полную силу обладания, радостную силу наслаждения, ликующую силу чистой и божественной страсти и восторга. Наслаждение, которое она будет иметь, в своей сути станет духовным блаженством, но таким, которое вбирает в себя и трансформирует ментальную, эмоциональную, динамическую, витальную и физическую радость; поэтому она должна иметь интегральную способность к переживанию этих вещей и не должна – в результате утомления или же неспособности вынести великие накалы – подводить дух, разум, сердце, волю и тело. Полнота, ясная чистота и радость, уравновешенность, способность к обладанию и наслаждению – таково четырехстороннее совершенство психической праны (пурната, прасанната, самата, бхога-самартхъя).
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 200; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!