Однако следует обратить внимание на следующие факты.
1 Человек далеко не всегда способен понять посредством одного лишь разума, что в этой конкретной вещи заключено благо и польза для него, потому что далеко не всё он способен постичь своим разумом. «Как, например, разум может познать Всевышнего Аллаха с Его именами и качествами? И как он может узнать тонкости и подробности Его Шариата и его религии, которую Он предназначил для Своих рабов? И как он может узнать подробности, касающиеся любви Аллаха, Его довольства, Его гнева и Его ненависти? И как он может узнать подробности, касающиеся награды Аллаха и Его наказания, а также всего того, что уготовано Его верным рабам и что уготовано Его врагам, и размеры и этапы этой награды и этого наказания? И как может разум узнать сокровенное, которое не открыл Аллах никому из Своих творений, кроме Своих избранных посланников, а также всё остальное, с чем пришли посланники, и что передавали они от Всевышнего Аллаха, и чего разум, соответственно, не может узнать и постичь самостоятельно?» [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 117].
2 Конечно, разум способен отличить прекрасное от мерзкого и благое от дурного, однако только в общем, и он не может постичь те тонкости, которые упоминаются в Шариате, Даже если какие-то из этих тонкостей разум и способен узнать и постичь, то остальные он всё же постичь не может, то есть он не способен постичь их все, полностью. «Разум осознаёт, что справедливость — это нечто хорошее, однако он далеко не всегда способен определить, справедливостью или же притеснением является то или иное конкретное действие или поступок» [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 117].
|
|
|
3 Бывает так, что одно и то же действие разум разных людей воспринимает и оценивает по-разному. Иногда в одном и том же действии есть и польза, и вред, и разум не может определить, что из них преобладает. В этом случае разум приходит в смятение и впадает в растерянность, и тут ему на помощь приходит Шариат, который разъясняет нам то, чего мы не можем понять или узнать сами. Ведь Шариат велит нам делать то, в чём пользы больше, чем вреда, изапрещает нам делать то, в чём вреда больше, чем пользы. Случается и так, что в каком-то действии заключена польза для одного человека и вред для другого, а разум не осознаёт этого. И вот здесь на помощь снова приходит Шариат, который разъясняет это, и велит совершать данное действие тому, для кого в нём есть польза, и запрещает совершать его тому, для кого в этом действии заключается вред. Кроме того, бывает, что внешне действие может выглядеть как приносящее вред, а на самом деле в нём заключено великое благо и огромная польза, которую не может постичь и заметить разум. Тогда снова приходит Шариат, чтобы разъяснить, что на самом деле приносит пользу, а что — вред. [Мифтах дар ас-са'ада, т. 2, с. 117].
|
|
|
Ибн Таймийя сказал об этом: «Пророки принесли то, что разум не может познать и постичь самостоятельно, и они не разъясняли того, о чём разум и так знает, что оно ложно и несостоятельно. Они сообщают о том, перед чем разум бессилен, а не о том, что он и так способен понять, узнать и постичь» [Маджму' аль-фатава].
4 Бывает так, что разум человека считает что-то правильным, истинным и верным, однако противоположные мнения и атеистические течения изменяют его точку зрения и заставляют его усомниться в правильности сделанных выводов и заключений... Даже если эти заключения, сделанные разумом, и выстоят под натиском упомянутых явлений, то без Откровения они всё равно будут не более чем предположениями и догадками, в которых истина смешана с ложью.
Несостоятельность утверждения брахманов.
Итак, брахманы утверждают, что разум избавляет человека от потребности в Откровении. Для того чтобы опровергнуть это утверждение, нам не нужно даже приводить разного рода доказательства и аргументы. Всё, что мы сделаем, — обратим внимание читателей на то, к чему привёл их самих этот разум, о котором они утверждают, что он избавляет их от потребности в Откровении.
|
|
|
Один из самых известных их лидеров говорит с нескрываемой гордостью: «Когда я вижу корову, я не вижу перед собой животное, потому что я поклоняюсь корове, и я готов отстаивать поклонение ей перед лицом всего мира». Более того, его разум привёл его к тому, что корову он поставил выше родной матери: «Моя мать-корова лучше моей настоящей матери с многих сторон. Настоящая мать выкармливает нас своим молоком год или два года, а потом требует от нас за это, чтобы мы прислуживали ей до конца её жизни. А наша мать-корова даёт нам молоко постоянно, и взамен не требует от нас ничего, кроме самой обычной еды...».
Этот человек, поклоняющийся корове, ещё долго рассуждал о преимуществах матери-коровы перед его настоящей матерью, и в конце концов сказал: «Поистине, миллионы индийцев возвеличивают корову и поклоняются ей, и я считаю себя одним из этих миллионов». Некоторое время назад я читал в журнале «Аль-Араби», издаваемом в Кувейте, о роскошном храме, облицованном белым мрамором, в который посылали дары и подношения со всей Индии... Самое интересное, что божеством, которому приносились жертвы и давались обеты в этом великолепном храме, были мыши.
|
|
|
Это лишь некоторое из того, к чему привёл их разум, который, как они считают, избавляет их от потребности в Божественном Откровении.
Области, доступные разуму.
Те, кто желает обойтись без Откровения, заменив его разумом, на самом деле совершают огромную несправедливость по отношению к своему разуму и обращают энергию разума в совершенно чуждую для него область. Поистине, у разума есть своя «специальность», своя сфера деятельности и свой предел, и, если он работает «не по специальности», он отклоняется от истины, допускает ошибки и запутывается.
Если его направляют в чуждую ему область, он теряется и начинает «спотыкаться». А если нагрузить его тем, что находится за пределами его возможностей, он истощается, утомляется и теряет силы. Осязаемый мир представляет собой обширную сферу деятельности для разума, и в этой сфере он чувствует себя «в своей тарелке», без особого труда открывая сокрытое, связывая причины со следствиями, предпосылки — с результатами.
Он делает открытия и изобретает, углубляясь в полезные науки в разных жизненных сферах, и заставляет человечество прогрессировать и идти вперёд. Если же заставить его рассматривать и изучать то, что не входит в его «специальность», то есть то, что за границей осязаемого, область метафизики, то после долгого изучения, продолжительных поисков и колоссального утомления он так и не добивается результата и выдаёт нам лишь бессмыслицу, нелепость и далёкие от истины рассуждения.
Разум и Откровение.
Многие люди считают, что Откровение «стирает» разум, лишает его света и делает человека тупым и закоснелым. Это утверждение, несомненно, ложное, не имеющее к истине никакого отношения... Божественное Откровение направило человеческий разум к созерцанию того, что есть во Вселенной, и размышлению об этом, побудило человека осваивать и благоустраивать землю и получать от неё пользу.
А в области знания, ниспосланного Аллахом, задача разума заключается в том, чтобы удостовериться в том, что это знание действительно пришло от Всевышнего Аллаха, и если это так, тогда он должен усвоить это Откровение. Иначе говоря, человек должен использовать разум, которым наделил его Всевышний, для понимания и осмысления Откровения, а потом прилагать все усилия для того, чтобы исполнять веления, содержащиеся в этом Откровении, и следовать ему. Откровение с разумом — словно солнечный свет с глазом.
Если закрыть, отделить от человека Откровение, он не сумеет извлечь пользу из своего разума, подобно тому, как зрячий не может извлечь пользу из своего зрения в кромешной тьме, а когда засияет солнце, он начинает видеть, и тогда его зрение приносит ему пользу. Точно так же обладающий разумом, когда Откровение озарит своим светом его разум и сердце, начинает видеть и находит истинный путь: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Сура 22 «Паломничество», аят 46).
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 235; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!