Вопрос: Будда сказал, что желание — источник эго. Как преодолеть эту зависимость? 15 страница

Всезнающее и вездесущее видит все. Сознание отмеча­ет и мгновенно фиксирует любое событие, мысль, чувство и явление, и потому знает все, всегда и полностью. Простой мышечный тест подтверждает, что каждый волосок на каждой голове пересчитан, отмечен и сохранен в знании Бесконечно­го Сознания. Это происходит безличностно и автоматически благодаря врожденным качествам сознания. У Бога нет личной заинтересованности, и он не реагирует ни на что. Бог не рас­страивается, не обижается, не поводит носом из-за грубости или отсутствия хорошего вкуса.

Бесконечное Божественное милосердие и прощение пре­восходит всякое понимание и никак не связано с будничны­ми мирскими делами. Бог — это не половина дуальной пары. В бесконечности нет «этого» (плохого), на которое нужно реагировать, и нет «того». Бог — не жестокий садист. Его нельзя ранить, и потому он не желает мстить.

Ощутить Бога для эго невозможно; оно ограничено вос­приятием и работает с концепциями, чувствами и формами. Бог нематериален и не фиксируется рентгеном, спектроме­трами, фотопленкой, счетчиками Гейгера, металлодетектора­ми, ультрафиолетовыми или инфракрасными датчиками — любимыми инструментами паранормальных исследователей, которые ищут «духов».

Любовь Бога безусловна. Она не может быть преходящей или недостаточной, она не дается только достойным. Пони­мание того, что Бог есть любовь, избавляет от всех подобных идей. Бог не принимает решений, ему не нужны новости и льстивые рассказы, чтобы функционировать. Полный и со­вершенный Абсолют любви не может перестать быть тем, чем является.

В качестве аналогии можно сказать, что пространство не может решить вдруг стать непространством. Все абсолютно идентично сущности своего существования. Любовь не может превратиться в нелюбовь, а Бог — в не-Бога, как жираф не может превратиться в не-жирафа.

Бог — это не встревоженный ребенок или родитель. Он не читает новости и не наказывает виновных. Вселенной, которая по своей природе справедлива и уравновешена, не нужны дополнительные суждения. Каждая сущность пере­живает последствия собственных действий, выборов, желаний и системы убеждений. Неподвижность, тишина, покой и любовь обращают в свое подобие все нелюбящее, нетихое и непокойное. Эго воспринимает это как ад, который таким образом оказывается им же и создан.

Все действия, события, мысли, идеи, концепции и реше­ния сопровождаются энергетическим полем, которое можно калибровать. Поэтому действия эго поднимают его до соот­ветствующего уровня в море сознания. Подобно плавуче­сти, безличностное качество моря сознания автоматически определяет уровень, до которого поднимается или опускает­ся человек. Это всего лишь природа Вселенной как она есть. Объяснение, которое использует эго, и восприятие для того, чтобы описать автоматический результат действий, называ­ется «Страшным Судом», но это иллюзия, как и объяснение событий материального мира, приписываемое «причинно-следственной связи».

Бог не ограничен концепциями, идеями, мыслями или языком. Благодаря свойству вездесущности, присутствие Бога включает Все Сущее, в том числе мышление, но само по себе в нем не участвует. Бог ни с кем не разговаривает. Голос, гремящий с небес — это в лучшем случае интерпре­тация внутренних переживаний, которые проецируются на физический мир. Звук — это физическая вибрация. Бог при­сутствует во всем физическом. Бесформенное не манипули­рует звуковыми волнами.

Просветленные существа не связывают никакие пережи­вания с голосом или вербальным обращением Бога. Это под­держивало бы двойственность Бога и человека, с которым Бог говорит. В реальности «Я», Бог и Все Сущее — это одно и то же. Нет разделения на говорящего и того, с кем гово­рят. Мистики настраиваются на Бога благодаря непроизно­симому знанию. Послания от Бога исходят от духовного эго, которое становится диссоциированным и проецируется как некая «иная» реальность. «Глас Божий» обычно оказывается галлюцинацией. Иногда они вызываются астральными сущ­ностями, которые выдают себя за «Божество».

У Бесконечного Присутствия нет намерений, потому что Для того, чтобы они возникали, нужна двойственность того, у кого есть намерения, того, чему посвящено намерение, и того, на кого намерение направлено. Все эти конструкции являются концептуализациями, основанными на двойствен­ности восприятия.

Бог — это недвойственное, полное, совершенное Все Сущее и Единство. Ошибочные интерпретации Бога возникают из-за того, что эго работает с восприятием и формой. Оно также неправильно интерпретирует насилие как силу.

Сила аналогична гравитации или магнитному полю: все, что в ней происходит, обязательно и автоматически оказыва­ется последствием природы самого поля. Поле не «выбирает» привлекать что-то, у него нет разных правил для разных объ­ектов. Поле представляет абсолютное равенство. Точно так же в духовном поле силы все и вся притягивается и оказывается под воздействием собственного склада или духовного «веса», вибрации и поля притяжения.

Иногда позитивное поле отталкивает некоторых существ или личное эго. Многих искренне «отвращает» все любящее, духовное или благожелательное. Многие искренне ненавидят тишину и покой; они сводят их с ума. Так одиночное заклю­чение и тишина становятся жесточайшим наказанием.

Судя по всему, на уровне сознания 200 меняется поляр­ность. От уровня 200 и выше сущность заряжена позитивно, а ниже 200 — негативно. Для общества очевидно, что люди, склонные к криминалу, притягиваются к нему, а люди, ко­торые выбирают покой и любовь, притягиваются к тем, кто разделяет их пристрастия.

Принципы, которые на уровне выше 200 очевидны и при­тягательны, могут выглядеть отвратительными, абсурдными и часто смешными на уровне ниже 200. Общества, сила ко­торых основана на том, что сознание людей поддерживается на очень низком уровне, например, общество современной Камбоджи, порой даже официально занимают позицию про­тив любви или форм ее выражения.

Напротив, для людей с духовной мотивацией покой и лю­бовь — это лучший исход. Хотя это кажется простым и оче­видным до абсурда, но большинству людей неизвестно, что Бог находится на вершине Карты Сознания, а не в ее осно-вании. Образованным в духовности, но не массам, очевидно, _что творение и сила нисходят сверху, а не наоборот. Сила творения принадлежит одному только Богу. Физический мир не обладает силой творения или причинно-следственной связи; поэтому творение не может перейти из формы и материаль­ности в жизнь, а позднее в не-форму. Люди — не «со-творцы» Бога. Богу не нужна помощь. Да и что могли бы помогать сотворять люди? Бог превыше всякой формы.

Обычные люди рассуждают понятиями формы. Почему не­что всесильное, вездесущее и бесформенное интересуется мир­скими играми? Нет ничего, что «нужно» было бы создавать.

Эффект присутствия Бога возникает из самой Божествен­ной Сущности, а не из избирательных действий Бога. В Ре­альности нет ни происшествий, ни событий, и потому нет нужды в исправлении или вмешательстве.

Между Богом и человеком существует иерархия уровней духовной энергии и полей постепенно распределяемой силы. Они определяются интуитивно и называются Святым Духом, Высшим «Я», Божьей Благодатью, ангелами, архангелами и небесами. Уровни сознания от 1000 и выше по духовной иерархии представляют силу, непредставимую для человече­ского воображения.

Прикосновение архангела настолько могущественно и опустошительно, что эго как будто парализует или оглушает, и оно умолкает. Сила абсолютна и всеобъемлюща. (Сила ар­хангела калибруется на уровне от 50 000 и выше.)

Всякое существование, таким образом, является послед­ствием Присутствия и обладает способностью выполнять свое предназначение. Сила для того, чтобы поддержать и пережить опыт просветления, предоставляется Святым Духом в фор­ме могущественной энергии, которая поддерживает остаток предназначенной жизни. Именно благодаря Святому Духу возвращается способность нормально функционировать при необходимости, но человек полностью преображен. Даже о са­мом «переживании» годами не удается заговорить. Рассказы­вать некому и не о чем. Нет говорящего и нет того, кто решил бы говорить. Жизнь направляется и движется Присутствием. Иллюзия независимой личной воли или принятия решений уходит навсегда. Возможно, последующие действия вызыва­ются инерцией прежних договоренностей и обязательств. Все происходит само по себе. Дальнейшая жизнь реализуется и исполняется сама по себе. Нет личного «Я», которое что-то делает; нет мыслителя, который мыслит, нет деятеля, кото­рый действует. Все глаголы, прилагательные и местоимения становятся бессмысленными.

РЕАЛЬНОСТЬ БОГА

Бог не управляет потопами, пожарами, землетрясениями, вулканами, грозами, молниями и дождями. Это безличност­ные эффекты условий физического мира и его Вселенной. Бог не впадает в бешенство и не «громит» города, цивили­зации или этнические группы. Все это происходило на пла­нете еще до того, как появились человеческие общества. Бог не вмешивается в человеческие конфликты, политические и религиозные столкновения и раздоры. Бога не интересуют поля сражений. У него нет врагов, которых нужно убивать. Не бывает «святых войн» — это понятие противоречит само себе и абсурдно.

Неверные, верующие и тому подобное — это всего лишь позиционирование человеческого эго. Даже разумные люди превыше такой узости мышления и предосудительности. Бога не интересует, верит ли в Него человек или нет; однако по­следствия могут быть совсем другими.

Любовь тянется к небесам, а ненависть опускается в противоположном направлении. Божество никого не отвер­гает. Подобное притягивается к подобному; любовь притя­гивается к любви. Бог не предпринимает никаких действий против кого-либо. Одни души притягиваются к свету, дру­гие — к тьме. Выбор совершается внутри эго, а не навязы­вается извне.

Важно признавать: то, что превосходит форму, не дости­гается формой или манипуляциями с ней. Поэтому участие вэзотерических или оккультных практиках — это ловушка и отсрочка. Эти занятия — окольные пути, ведущие на бес­численные астральные планы; их выбирают энтузиасты и новообращенные. Нет силы в геометрических фигурах, ман­датах, иконах, картинах, статуях или мантрах. Любой смысл придается им намерением, преданностью, обязательностью и верой. Мир полон наивных людей, которые с благими наме­рениями читают мантры; работников света; почитателей священных предметов, амулетов, таблиц, святых мест, друидов, мистических чар. Полон и мест паломничества — Мачу-Пикчу, Стоунхендж, пирамиды, Ганг, древние храмы, энергетические воронки и тому подобное. Это можно посчитать «объездом», но рано или поздно нужно попасть внутрь. «Царство Божие внутри вас», сказал Иисус Христос.

Бог открывает сам себя, он превосходит любую форму, но неотъемлемо присутствует в любой форме. Бог — это ти­шина, неподвижность, безмятежность, покой. Он спокойный и всеобъемлющий, вездесущий и всезнающий, потому что он — Все Сущее. Бог совершенный, полный, недвижный, лю­бящий, превосходящий время и пространство, без частей и делений, недвойственный и равно присутствующий во Всем Сущем, ничем не отличающийся от «Я». Возможно только существование. Несмотря на ошибки в переводе и неверное понимание, Бог — это не ничто, не пустота. Несуществование, как можно понять из определения, невозможно.

Присутствие превосходит все мысли, умонастроения и даже наблюдения. Осознание — это самосознание, которое порождается от познания бытия Всего Сущего; поэтому нет ничего, «о чем» можно было бы знать. В состоянии Единства объективное и субъективное растворяются друг в друге.

Присутствие — исключительно мягкое, нежное, любящее тающее, в то же время парадоксально твердое, неизменное всемогущее и бесконечное слияние. Оно удерживает «всю реальность» как Вселенную постоянного Творения. В при­сутствии Бога иллюзии причины и следствия исчезают. При­сутствие не заставляет что-то произойти; вместо этого оно и есть все, что кажется происходящим.

В Присутствии всякое чувство времени исчезает — это необходимый аспект покоя. После того как давление времени проходит, становится очевидно, что оно — один из главных источников стресса, сопровождающего человеческое суще­ствование. Чувство времени вызывает стресс, давление, тре­вожность, страх и бесконечное раздражение из-за миллиона вещей. «Давление времени» сопровождает все занятия и пред­приятия, создавая иллюзию последовательности и причинно-следственной связи. Любое действие человека сжимается в неописуемом автоклаве времени, и разум постоянно рассчи­тывает, сколько «времени» можно «потратить» на каждое действие. Это приводит к панике, страху или тревоге, а так­же к чувствам вины, стыда и гнева. «Я трачу на это слишком много времени. А на это я трачу недостаточно времени. Мы многое хотели бы сделать, но нам не хватит времени. Время на исходе». Пока ощущение времени не прекращается, чело­век не может узнать, что такое настоящая свобода или на­стоящий покой.

БОГ - ЭТО СВОБОДА, РАДОСТЬ, ДОМ И ИСТОЧНИК

В присутствии Бога все страдания проходят. Человек воз­вращается к своему Источнику, который ничем не отличается от его «Я». Ощущение, как будто он забыл об истине, а потом пробудился ото сна. Все страхи оказываются беспочвенными; все тревоги — пустые порождения воображения. Нет будуще-го, которого нужно бояться, или прошлого, о котором нужно сожалеть. Нет заблуждений эго, которые нужно искупать или исправлять. Нет ничего, что нужно изменять или улучшать. Нет причин для стыда или вины. Нет отдельного «другого». Потери невозможны. Ничего не нужно делать, никаких уси­лий не надо прилагать, и человек свободен от бесконечной тяги желаний и стремлений.

БОГ ВСЕМИЛОСТИВЫЙ

Тому, что само по себе является абсолютным совершен­ством, нечего прощать. Все «происшествия» — восприятие эго, не существующее на самом деле. Нет «событий», которые нужно объяснять, о которых надо отчитываться, или за которые необходимо платить. Милосердие — это свойство безусловной любви. Совершенство не видит несовершенства или отсутствия.

БОГ МОЖЕТ ОТКРЫТЬСЯ КАК ВНЕЗАПНОЕ ИЛИ НЕОЖИДАННОЕ ПРИСУТСТВИЕ

Разница между обыденным состоянием сознания и внезап­ным пробуждением очень велика, и нет способа подготовиться к этому. Бог открывается мгновенно и без предупреждения. Скорлупа покинутого эго ощущает «смерть». Теперь человек оказывается в новой прекрасной сфере, в другом измерении, в другом состоянии. Перед ним не появляются никакие духи-проводники, святые или ангелы. Нет высших существ, с кото­рыми нужно встречаться и приветствовать. Все соображения, ожидания, всякая умственная или эмоциональная деятельность прекращаются и сменяются безмолвным знанием, без формы и содержания. Бытие Всего Сущего ничего не оставляет без­ответным и неизвестным. То, что раньше считало себя «Я» исчезло. Теперь человек становится невидимым.

Впечатление такое, словно человек бежал к горе, но вдру_г оказался на вершине Килиманджаро, и перед ним простира­ются только бесконечные горные пики. Он обнаруживает что чудесным образом является в то же время горой, небом и бесконечными снежными равнинами. Никого нет; даже тело стоит на вершине так, будто оно не имеет значения, как санки. Оно кажется неважным украшением пейзажа. Чело­век смотрит на санки и поражается, каким безумием было считать себя ими.

«Я» осознает себя вне органов чувств. Божественность сияет как огромное откровение. Его очевидность так же строга и сильна, как и сияние. Его суть — уверенность и окончатель­ность, полнота и завершенность. Все поиски закончились.

Аспект осознания — свойство пребывания Всем Сущим, противоположное обыденному сознанию, которое живет и вос­принимает внешнюю сторону вещей. Видение Присутствия — это внутреннее знание всего. «Я» в равной мере оказыва­ется санями, снегом, горой, небом, облаками и ветром. Оно одновременно Все и ничего. Мир как будто превратился из черно-белого фильма в трехмерное цветное кино. Все обре­тает глубину и фактуру.

Все в равной мере осознает и сознает Присутствие, и разделяет радость и ощущение безвременности. Если такова судьба, жизнь продолжается автономно, сама по себе. Физиче­ское тело движется само собой и продолжает оставшиеся дела. Оно даже заботится о себе, если ему напомнить; однако без напоминания оно вряд ли будет это делать. Человеку больше не нужны сани, он больше не считает себя ими, поэтому они делают то, что делают, без него — иногда это весело. Тело становится неожиданно обнаружившимся домашним живот­ным, любимым и забавным.

Раздел IV

ДИСКУССИИ И ЛЕКЦИИ

Записи разговоров и встреч в разных странах с группами учеников разных направлений.

 

Глава 11

НА ПУТИ

У участников семинаров часто появляются вопросы не о самих «Я» и Реальности, а о сомнениях, которые возникают на более ранних этапах духовного обучения.

Вопрос: Я видел по телевизору программу про опыт пре­бывания вне тела и клиническую смерть. В передаче одно приравнивалось к другому. Разве на самом деле между ними нет разницы?

Ответ: Это определенно совершенно разные вещи. Можно сказать, что одно переживание — трансцендентальное, а второе считается паранормальным. Ощущение пребывания вне тела можно испытать в любое время, даже во сне или в грезах. Часто его вызывает физическая близость или болезнь — не­счастный случай или хирургическая операция. Во время опыта пребывания вне тела ощущаются место, положение и продол­жительность. Почти невидимое энергетическое тело покидает физическое тело и перемещается в другое место комнаты или даже на некоторое расстояние. Чувственное осознание сопро­вождает энергетическое тело и перестает ассоциироваться с физическим телом, которое ощущается как отдельное. Чув­ство «Я» также ассоциируется с энергетическим телом, а не с физическим. Со временем энергетическое тело возвращается в физическое, и жизнь возобновляет прежнее течение. Это приключение можно вспомнить и пересказать другим. В калибруемом уровне сознания человека нет значительных изменений. Личность не меняется; однако может прийти оза­рение, что «Я» — это не просто физическое тело.

Клиническая смерть, напротив, нелокальна. Человек по падает в лучшее, величественное пространство. Бесконечная сияющая любовь всегда присутствует в ней. Есть отчетливое осознание откровения, и регистрируется резкое повышение калибруемого уровня сознания. Один из признаков такого опыта — то, что личность меняется и переживает трансфор­мацию. Эти изменения хорошо видны. Часто это приводит к большим переменам во взглядах и снижению интереса ко всему мирскому. Проходит страх смерти. Порой даже меняет­ся представление о призвании. Обычно появляется влечение к духовным темам, также заметно снижение общего уровня тревожности. Благодаря этому возрастают ощущения покоя и благодати, негативное отношение сменяется позитивным. В некоторых случаях личность переживает глубочайшее пре­ображение. Бывает, что результат нельзя описать иначе как святость. Некоторые из переживших такой опыт становятся целителями, их привлекают медицинские профессии или ра­бота священнослужителя.

Вопрос: Какие духовные практики лучше выбирать в этом полном суеты мире? У большинства людей есть рабо­та, семья и другие отвлекающие факторы.

Ответ: Сознательное движение к духовной цели — ре­зультат решительного выбора. Для этого требуется только готовность и способность следовать к цели до конца. Даже простые духовные концепции — обманчиво могущественный инструмент. Простое решение быть добрым, прощающим и сочувственным ко всему живому во всех его формах, в том числе и к самому себе — это скальпель, который может изба­вить от крупных препятствий для духовного прогресса.

В смирении можно увидеть, что разум ограничен и неспо­собен видеть все обстоятельства, окружающие те или иные события. Это порождает готовность отказаться от осуждения и презрения. В результате возникает готовность отречься от своего мирского опыта ради Бога. Становится очевидно, что миру на самом деле не нужно ничье личное мнение ни о чем. Если человек решает смотреть на мирские события благожелательно, то ему открываются другие способы интерпретации обстоятельств, внешних явлений и тому подобного.

Вопрос: Будда сказал, что желание — источник эго. Как преодолеть эту зависимость?

Ответ: Есть медитация, которую можно назвать «Для чего?». Заметив за собой желание, мы можем спросить: «Для чего?». Ответ всегда: «...и тогда я стану счастливее». Поэтому счастье всегда находится где-то вне человека и в будущем. Это приводит к восприятию себя как жертвы внешних обстоя­тельств. Это также проекция силы человека. Потенциальный источник счастья на самом деле внутри. Нет иного времени или места для счастья, кроме данного мгновения.

Истинный источник радости и счастья — осознание своего существования в настоящий момент. Источник удовольствия всегда внутри, даже если оно обусловлено внешними собы­тиями или приобретениями. Проблема сама по себе не может существовать ни в какое мгновение времени. Несчастье воз­никает при выходе из реальности Сейчас и создании истории из прошлого или будущего, у которых нет реальности, потому что их не существует.

---

Дата добавления: 2019-02-13; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!