ПСИХОЛОГИЯ АЮРВЕДЫ КАК БЫСТРО ИЗЛЕЧИТЬСЯ ОТ ФИЗИЧЕСКИХ И МЕНТАЛЬНЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

 

           

 

     ГЛАВА 12. Основные причины заболеваний

 

       Три причины заболеваний

       Учителя Аюрведы, в частности Дэвид Фроули в своей книге «Аюрведа и ум», утверждают, что существуют три основных причины заболеваний.

       Карма. Это результаты, последствия деятельности и образа мышления, которые имели место в этой и прошлых жизнях.

       Проявление Раджаса и Тамаса в уме и, как следствие, в целом в жизни человека. Какое-то количество Раджаса и Тамаса в жизни человека необходимо – для гармоничной жизни в этом мире в определенном теле, для совершения деятельности, поддержания материальной формы, разрушения чего-то отжившего, для сна и т. п. Но чем выше уровень развития личности, тем Тамаса и Раджаса должно быть меньше, так как эти две энергии являются источником болезней и страданий. В уме (в мыслях) их вообще не должно быть, так как ум сам по своей природе пребывает в благости, но об этом ниже.

       Дисбаланс «дош» – основных типов конституции в теле человека. Как правило, он вызывается тем, что человек живет не в соответствии со своим типом конституции и (или) внешними факторами. (Подробней доши мы рассмотрим ниже.)

       Эти три причины, как правило, связаны между собой. Дисбаланс дош обычно основан на избытке Раджаса или Тамаса в жизни человека, которые, в свою очередь, отражают более глубокую – кармическую – дисгармонию. Соответственно, для нейтрализации перечисленных факторов аюрведическое лечение рассматривает три варианта.

       1. Целесообразная терапия для уравновешивания дош. Это может быть: определенный образ жизни, употребление соответствующей пищи, трав, массажи с различными маслами, очистительные процедуры, клиническая терапия противоположными нарушенным дошам энергиями и т. д. Как на этом уровне можно помочь с помощью психологии, мы рассмотрим ниже в специальной главе, посвященной дошам.

       2. Нейтрализации Раджаса и Тамаса. Если коротко, то основные методы, применяемые на этом уровне в аюрведической терапии и йоге, – это асаны (различные йоговские позы), пранаяма (дыхательные техники), мантры (звуковые вибрации), медитация, саттвичная диета и образ жизни в целом. Практически каждая глава, и вся книга в общем, посвящены этой теме. Но в большей степени она предназначена для обычного западного человека, который может быть совершенно не знаком с йогой и Аюрведой, но хочет быть здоровым счастливым и успешным.

       3. Смягчение, изменение кармы или даже полное избавление от нее. На этом уровне психология йоги и классики Аюрведы советуют пуджи (религиозные ритуалы и обряды), мантры, молитвы, служение духовному наставнику, поклонение Божественному, проявленному в какой-либо форме, посещение святых мест, общение со святыми или возвышенными личностями и др.

       Но самое главное – то, без чего все вышеперечисленное может даже принести вред – это развитие бескорыстия, непривязанности, умению жить здесь и сейчас и, самое главное, Божественной любви.

       Тут очень важно правильное философское понимание и отношение к миру, совершение жертвоприношений, карма-йога (бескорыстная деятельность). Несколько нижеследующих глав будут посвящены этой теме: как изменить карму (судьбу), иметь чистый кармический уровень.

       Эти три метода лечения обычно пересекаются, и отдельные аспекты каждого используются для лечения одного и того же пациента или заболевания. И на всех уровнях – как фактор и психологическая или эмоциональная причина –присутствует ум. Поэтому ниже, в отдельной главе, мы рассмотрим различные состояния ума и поговорим о том, как его привести в порядок.

       Доши – что это?

       В 2006 году мы с моей супругой прошли заочные курсы: (1) основ Аюрведы и (2) углубленного изучения Аюрведы в Американском институте ведических исследований. Курс разработал доктор Фроули.

       Это очень подробный курс, считающийся лучшим в мире заочным курсом по Аюрведе. Много внимания в нем уделялось дошам, но гуны в дошах не были рассмотрены подробно.

       У нас было много разрозненной информации на эту тему. Все систематизировалось на курсе учителей йоги в ашраме Шивананда Свами, в Калифорнии (очень рекомендую его пройти, курс проводится во многих странах мира).

       Несколько раз в неделю там читали вечерние лекции известные мастера Аюрведы, ведической астрологии, йоги, декламации ведических мантр и т. д. Несколько вечеров было посвящено психологии Аюрведы – теме «Доши и гуны».

       Моя супруга подготовила и провела семинар на эту тему в Израиле. Ниже, в ближайших двух нижеследующих главах, дается сокращенный конспект ее семинара.

       Доша – это жизненная сила, энергия, которая движет физические и психологические функции человека.

       Дисбаланс в этой энергии приводит к болезни на физическом и на психологическом уровне. Поэтому дословный перевод слова «доша» с санскрита означает: то, что затемняет, портит, разлагает, поскольку выведенная из равновесия доша приводит к проблемам. Этот дисбаланс происходит, когда человек не живет соответственно своей конституции – соответственно той доше, которая в нем преобладает по его природе.

       Доши состоят из пяти основных элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эти элементы проявляются в дошах в качестве энергии – движущей силы – как в их физическом, так и в материальном состоянии.

       Существует три основные доши:

       Вата – элементы и энергия воздуха и эфира.

       Питта – элементы и энергия огня и воды.

       Капха – элементы и энергия воды и земли.

       Соответственно, по этим трем дошам определяется конституция человека в зависимости от той доши, которая в нем преобладает. В человеке находятся все три доши, но одна из них обычно преобладает. Та доша, которая в человеке больше заложена по его природе, в основном, определяет его конституцию – при условии, что доши не выведены из равновесия.

       Соответственно, получается, что есть 10 видов конституции человека.

       Вата.

       Питта.

       Капха.

       Вата-Питта (Вата преобладает, но Питта тоже присутствует, Капхи, соответственно, очень мало).

       Вата-Капха.

       Питта-Вата.

       Питта-Капха.

       Капха-Питта.

       Капха-Вата.

       Вата-Питта-Капха (когда все три доши равны. Это самая редкая конституция).

       Характеристики дош

       Вата – холодная, сухая, легкая, самая подвижная, жесткая, возбуждающая.

       Вкус: вязкий, горький.

       Питта – горячая, мокрая (жидкая), маслянистая, легкая, подвижная, острая, проницательная, проникающая.

       Вкус: кислый, острый.

       Капха – холодная, мокрая, тяжелая, неподвижная (зафиксированная и статичная), мягкая, гладкая, тягучая, скользкая, медленная.

       Вкус: сладкий, соленый.

       Как происходит балансировка дош

       В Аюрведе считается, что подобное усиливает подобное. То есть определенную дошу можно усилить такими же качествами, которыми она обладает. Например, Питта – горячая, значит, острая пища или жаркая погода ее повышают.

       Противоположности нейтрализуют друг друга. То есть определенную дошу можно понизить или нейтрализовать качествами, противоположными тем, которыми она обладает. Например, горячую и возбужденную Питту может понизить (в данном контексте – гармонизировать) холодная погода или холодный напиток.

       Пример: сухарь – сухой, легкий, жесткий, это соответствует характеристикам Ваты-доши, значит, если его съесть, Вата может повыситься. Чтобы нейтрализовать этот эффект, можно запить сухарь теплым молоком. Это увлажнит сухарь, смягчит его, а теплота молока его согреет. Таким образом, Вата нейтрализуется ее противоположными качествами.

       Краткое описание дош

       Вата – энергия, которая движет всем и все распространяет в теле. Например, на физическом уровне: кровяное давление, перистальтика кишечника, дыхание. На ментальном уровне – это энергия нервной системы: она регулирует нервные импульсы, управляет психикой и движет ум – мысли и чувства.

       Ум Ваты – это скорость ума. Успокоив мысленный ветер (Вату), можно успокоить ум. Возбужденная Вата дает возбужденный и неконтролируемый ум, спокойная Вата – спокойный ум.

       Память Ваты: быстро запоминает и быстро забывает. Кратковременная память. Например: подготовился к экзамену, сдал, вышел после экзамена – и почти все забыл. При склерозе Вата-доша сильно выходит из равновесия, что приводит к потере кратковременной памяти.

       Внешность: люди Вата-доши обычно худощавые, и у них неокругленные формы тела, как правило, тонкие выступающие кости. Им трудно потолстеть. Цвет кожи у них темноватый, видны вены, кожа тонкая и склонная к сухости. Кисти рук, стопы и кожа обычно холодные. Волосы редкие, сухие и обычно более жесткие, чем у других типов. Голова маленькая. Глаза темные, маленькие и сухие, с подвижным взглядом и короткими ресницами. Рот небольшой, губы тонкие, темного оттенка, сухие и подвижные.

       Питта – катаболическая энергия огня (энергия метаболизма – обмена веществ). Это энергия переваривания, пищеварения и аппетита на физическом уровне и усваивание информации на ментальном уровне. Энергия огня, поддерживающая температуру тела благодаря переработке химической энергии в теле, полученной из пищи.

       Ум Питты – это острота ума, он попадает четко в цель и быстро схватывает суть. Дает сосредоточенность и целеустремленность ума.

       Память Питты – прекрасная: человек хорошо запоминает и помнит, а также лучше всего запоминает суть информации без лишних деталей.

       Внешность: люди Питта-доши имеют среднее телосложение. Они могут менять свой вес, худеть или толстеть. У них обычно хорошо развиты мышцы. Кожа розоватая или рыжеватая, с румянцем, с родинками и веснушками. Люди Питта-конституции склонны к прыщам больше, чем другие. Кожа у них теплая и нормальная, не сухая, не жирная, а, скорее, влажная. Чаще всего рыжие люди имеют Питта-конституцию. Волосы средней густоты, мягкие, тонкие и имеют тенденцию к ранней седине или облысению. Голова среднего размера. Глаза среднего размера с пронзительным взглядом и маленькими, редкими, тонкими ресницами. Губы красные, мягкие, среднего размера.

       Капха – анаболическая питательная энергия. Энергия стабильности и устойчивости. На физическом уровне отвечает за построение тканей тела, дает упругость и устойчивость тела, но при этом смазывает и увлажняет, придавая телу упругость и мягкость одновременно. На ментальном уровне дает устойчивость и силу духа, но при этом также дает доброту, прощение и мягкость в характере.

       Ум Капхи – это устойчивость ума и сила духа. Выведенная из равновесия Капха-доша дает пассивность и медлительность ума, но не спокойствие. Просто все мысли как бы пролетают в уме в медленном движении.

       Память Капхи: долго запоминает, но уже если запомнил, то намертво. Долговременная память. Может помнить мелкие детали.

       Внешность: люди Капхи обычно бывают полными. Им трудно похудеть. У них округлые формы тела и плотное телосложение. Кожа у Капхи плотная, жирная, гладкая, мягкая, прохладная и бледная. Волосы густые, жирные, толстые и блестящие. Голова большого размера. Большие, привлекательные, светлые глаза с длинными и густыми ресницами. Гладкие, упругие, полные, большие губы.

       Болезни происходят, когда нарушается конституция человека, то есть одна или несколько дош выходят из равновесия. Баланс дош не означает, что они все поровну присутствуют в человеке (за исключением случаев, когда человек по конституции Вата – Питта – Капха, см. выше). Баланс дош означает, что они присутствуют в человеке соответственно его природе. Это та конституция, с которой он пришел в этот мир. Например, человек имеет свою натуральную и гармоничную конституцию как 50% Питта, 45% Капха и остальные 5% Вата. Это значит, что он по своей природе имеет конституцию Питта – Капха, и ему следует поддерживать этот уровень дош для здоровья. Если у данного человека, например, Вата поднимается до 30%, то это вызовет заболевание из-за нарушения гармонии Вата-доши.

       Доши в человеке проявляются как на физическом уровне – в его конституции, так и на психологическом уровне – в характере, мышлении и поведении.

       Причем физическая и психологическая доши могут быть разными. Например, физически человек выглядит как Капха – полный, с плотным телосложением, но психологически он мыслит как Питта – руководит, действует быстро, четко и целеустремленно, вспыльчив и не стесняется выражать свой гнев. Доброта, мягкость и медлительность, которые присущи Капха-конституции в этом человеке, не присутствуют в мышлении и поведении, несмотря на то, что он выглядит как Капха.

       Иногда бывает, что физическая конституция может балансировать или компенсировать психологическое состояние конституции. Например, если у человека возбуждена Вата –он излишне болтлив, не сосредоточен, делает лишние движения и суетится или находится в нервном напряжении или стрессе – от этого Вата возбуждается также и на ментальном уровне, что приводит к чрезмерной подвижности ума и эмоций и напряжению нервной системы, которая почти не отдыхает. Тогда этот человек может внезапно набрать вес и стать более медлительным и заторможенным, что на физическом уровне будет выглядеть как Капха-конституция.

       Но на самом деле усиление Капхи в данном случае срабатывает как физический защитный механизм на внешнем уровне для торможения возбужденной Ваты на внутреннем, ментальном уровне. Таким образом, ментальная возбудимость Ваты балансируется и компенсируется внешней физической тяжестью и медлительностью Капхи.

       В таком случае, во-первых, надо привести в порядок Вату на ментальном уровне, например, через медитацию, спокойствие, расслабление, питание анти-Вата (сладкое, жирное, много жидкости и т. д.), развивать философский взгляд на жизнь и правильное отношение к стрессовым ситуациям. А во-вторых, подлечить Капху на внешнем уровне: правильным питанием для улучшения Капхи, здоровым образом жизни и специальными травами для гармонизации Капхи и поддержания нервной системы, за которую отвечает Вата.

       Вата-доша считается основной и наиболее важной дошей, потому что она наиболее подвижна и легко выходит из равновесия. Обычно это первая доша, которая выходит из равновесия при заболевании.

       Также через нее работают остальные доши, она как субстрат, на котором они действуют, или как сила и энергия, которая направляет остальные доши: если Вата выходит из равновесия, то и остальные доши тоже страдают. Поэтому во время лечения, чтобы привести доши в баланс, сначала обычно рекомендуют восстановить и вылечить Вата-дошу, а потом уже остальные. Если Вата приходит в норму, то остальные доши, как правило, нормализуются автоматически – если, конечно, состояние не тяжелое и не запущенное. Утверждается, что больше 80% заболеваний – из-за выхода Вата-доши из равновесия.

       Основой Ваты, ее тонкой формой, является прана –жизненная сила. Пока в теле есть прана, в нем есть жизнь. Теджас в свою очередь является основой Питты, а оджас – Капхи.

       Прана, теджас и оджас – это основные или высшие формы Ваты, Питты и Капхи, которые поддерживают положительную жизненную силу. В отличие от дош, которые являются факторами болезни, они, наоборот, улучшают здоровье, творческий потенциал и обеспечивают поддержку духовной практики.

       Если проводить аналогию с китайской медициной, то прана – это изначальная ци, оджас – это инь (женский божественный аспект), а теджас – это янь (мужской). Если у вас много оджаса, много капхи – вы слишком иньский. Если у вас много теджаса (огня) – вы слишком яньский: активны, взбудоражены. Под этим подразумевается не сексуальность, а качества характера. Например, у кого больше водных, женских качеств (инь), такой человек более чувствителен, эмоционален, интуитивен, заботлив и т. д., у кого больше огненных качеств (янь) – теджаса – такой человек больше ориентируется на карьеру, склонен к риску и силовому решению проблем.

       Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Баланс всех этих элементов делает из вас гармоничного человека, способного быстро прогрессировать на всех уровнях. Если у вас недостаток праны, т. е. у вас недостаток изначальной энергии, ци, то у вас мало энергии и на физическом, и на ментальном плане.

       Повышенное возбуждение Вата-доши приводит к истощению жизненной силы – праны. Если Вата-доша в порядке, жизненная сила в человеке течет нормально, он излучает энергию, силен телом и духом и чувствует себя счастливым.

       Как пять элементов, составляющих доши, проявляются в нашем теле и психике?

       Некоторые могут задуматься и не согласиться, что: «Как может быть, что во мне есть эти пять элементов? Откуда во мне огонь или земля, например?» Давайте с вами это разберем.

       Вата – воздух и эфир. Эфир иначе можно назвать пространством, которое все пронизывает и содержит в себе все остальное. Воздух находится в эфире. Воздух в движении – это ветер, движущая сила. Поэтому Вата-доша так важна: на ней все держится, как на эфире, и с ее помощью все движется, она – как ветер, направляющий все своим давлением.

       Соответственно, Вата отвечает за координацию движений тела, ориентацию в пространстве, кровяное давление, любые полости в нашем организме, кости, суставы, толстый кишечник, нервную систему, нервные импульсы, дыхание.

       Дыхание напрямую связано с Вата-дошей. Мы дышим, наполняем весь наш организм кислородом и очищаемся от углекислого газа. Этот процесс происходит на уровне каждой нашей клетки. Поэтому правильное дыхание и дыхательные техники гармонизируют Вата-дошу и на физическом, и на ментальном уровне, нормализуя движение праны в нашем организме.

       На ментальном уровне Вата проявляется как «ветер» из наших мыслей. Вата движет нашим мыслительным процессом и чувствами. Если она возбуждена, то человек неспокоен и мысли мчатся у него в уме. Поэтому спокойствие ума и чувств связано с гармоничной Вата-дошей. Поддерживая в себе состояние спокойствия ума и чувств, ваша Вата-доша и, соответственно, все физические процессы, за которые она отвечает, будут в норме.

       В характере человека Вата проявляется как легкость, подвижность и способность вдохновлять других. Такие люди творческие, легкие на подъем, но, как и ветер, часто меняют свое направление – они могут проявлять непостоянство в своих интересах и привязанностях, зато легко адаптируются ко всему новому.

       Если Вата выходит из равновесия, человек теряет спокойствие, ему трудно сосредоточиться на чем-то одном, координация и ориентация нарушаются, проявляются неосознанные движения тела (например, покачивание ногой или постукивание карандашом о стол, когда человек нервничает, или, в худшем случае, развитие нервного тика). Таким людям трудно принять решение из-за беспокойного хода мышления. Также появляются страхи и сомнения, тревога, может быть нарушен сон.

       У таких людей повышенная болтливость (болтливость расходует прану – жизненную силу). На физическом уровне может быть аритмия и проблемы с кровяным давлением, головокружение, вздутие живота, запор, сухость кожи, проблемы с костями и боли в суставах. Ухудшение кратковременной памяти, перенапряжение нервной системы. Возбуждение Вата-доши приводит к истощению жизненной силы – праны: появляется слабость, повышенная утомляемость, физическая и ментальная усталость, уныние и депрессия.

       На ментальном уровне беспокойство – это первое, что может вывести Вата-дошу из равновесия, ведя за собой и все физические побочные эффекты Ваты.

       Питта – огонь и вода. Казалось бы, это две несовместимые вещи, но Питта проявляется как жидкий огонь. Если представить жидкий огонь, то он обжигающий, острый, трансформирующий и расщепляющий, так как в процессе горения горящая вещь меняется. Например, Питта – это желудочный сок, который расщепляет и переваривает пищу. Также это ферменты для переваривания пищи. Все, что связано с процессом катаболических реакций (расщепление молекул) и выработкой энергии в организме, связано с Питтой.

       Каждая клетка нашего организма вырабатывает энергию. В этом процессе используется органическая молекула (например, глюкоза или жир) и кислород. В результате процесса выделяется углекислый газ и энергия. То же самое происходит в момент горения огня. Это называется реакцией сгорания. Единственная разница – это уже сам механизм горения (расщепление органической молекулы). Но изначальное вложение в реакцию и исход реакции одинаковы.

       В нашем теле энергия вырабатывается в форме тепла и движения, а в процессе горения огня она вырабатывается в форме тепла и света. Так что представьте себе, что на самом деле «огонь» присутствует в каждой нашей клеточке, просто он не в той форме, с которой нам привычно его ассоциировать, он не светится, но движет нашим телом. Это похоже на процесс сгорания топлива в моторе автомобиля –огня не видно, но есть тепло и движение. За счет выработки энергии Питта поддерживает температуру тела.

       Кровь тоже относится к Питта-доше. Она теплая и жидкая, как Питта. Но Питта больше отвечает за качество и состав крови. Плазма (жидкость, составляющая кровь, исключая компоненты крови) уже относится к Капхе.

       На ментальном уровне Питта придает уму остроту, делает человека проницательным, способным улавливать самую суть. Также улучшается память, информация легко усваивается и перерабатывается.

       Огонек в характере дает вспыльчивость, энергичность, делает личность яркой, дает ей качества лидера.

       У людей Питта-конституции очень хороший аппетит. Если Питта в дисбалансе, то появляется раздражительность, чрезмерная вспыльчивость, гнев, ненависть, желчность, зависть, злопамятность, мстительность, ухудшение понимания и неправильное восприятие мира (нарушение в объективной переработке информации). На физическом уровне могут проявляться воспалительные процессы, инфекции, прыщи или фурункулы, понос, изжога, повышение температуры тела, нарушение обмена веществ и аппетита, ухудшение пищеварения и качества крови.

       Питта также отвечает за запах выделений нашего тела. Если что-то плохо перегорает, то оно дурно пахнет и выделяет токсины (неперегоревшие вещества). Например, вы наверняка это замечали, когда проезжает автомобиль, у которого из выхлопной трубы вылетают клубы черного, вонючего дыма. Это пример плохого переваривания топлива. Поэтому, если в теле что-то плохо переваривается, то это ведет к накоплению шлаков (непереработанных веществ) и токсинов в организме, из-за которых может появиться дурной запах.

       Капха – вода и земля. О том, что в нашем теле есть вода, знают все. Мы состоим из воды примерно на 80%, она содержится в каждой нашей клетке. Но что такое элемент земли? Земля в данном случае – это метафора твердости, упругости и тяжести. В сочетании земли с водой получается как бы размягченная земля или уплотненная вода. Что-то вроде глины, которая может быть жидкой или более густой и твердой, но гладкой.

       Соответственно, Капха (земля плюс вода) в нашем организме отвечает в нашем теле за жидкость и ткани. Жидкости – это лимфа, слизистая, плазма – то есть жидкости крови (за качество и состав крови отвечает Питта). Капха также отвечает за построение тканей тела, их смазку и увлажнение, таким образом, давая телу его структуру. Капха – это еще и жир, поэтому люди этой конституции часто бывают полными, но это не обязательно. Полнота и повышенное количество жира могут указывать на повышение и возбуждение Капха-доши, но при этом человек может не иметь Капха-конституцию как свою основную.

       Капха, за счет элемента земли, придает тяжесть и плотность. Поэтому ум и характер такого человека будут более медлительными, спокойными и устойчивыми. Но вода придает мягкость, доброту и способность прощать. Такие люди сильны духом. У них хорошая долговременная память (в том числе, на мелкие детали), хотя обрабатывают информацию они медленно. Также Капха дает физическую силу, выносливость и устойчивость.

       Когда Капха-доша выходит из равновесия и возбуждается (повышается), то она становится еще более тяжелой и медлительной. Ум притупляется, усвоение информации замедляется, появляется жадность, скупость, повышенная лень, притупление эмоций или эмоциональная неустойчивость. На физическом уровне может появиться ожирение, отеки, скопление слизи (например, насморк или мокрота), ощущение ментальной и физической тяжести.

       Здоровье – это жизнь в гармонии со своей природой.

       Состояние равновесия дош соответственно природе человека называется Пракрити (состояние здоровья) – когда человек живет соответственно своей природе.

       Состояние дисбаланса и нарушения дош называется Викрити (состояние болезни) – оно проявляется, когда образ жизни человека не соответствует его природе.

       Чтобы быть здоровым, надо жить соответственно своей конституции и на физическом, и на ментальном уровне.

       Мы обсуждаем психологический уровень, поскольку обычно сначала нарушения происходят на ментальном уровне, а вслед за ними спускаются и на физический. Поэтому Аюрведа считает, что, для того чтобы вылечиться, человеку прежде всего надо изменить мировоззрение и ум (мышление и чувства), переводя их в Саттву соответственно своей конституции.

       Бывает и наоборот, когда физический фактор приводит к ментальным нарушениям. Самый простой пример – это кофеин, который возбуждает, или алкоголь, который пьянит. В худшем случае, это наркотики, которые полностью отрывают человека от настоящего и от состояния «здесь и сейчас». Или – обратный пример – лечебные травы, специи, которые позитивно влияют на наше психологическое состояние.

       Физические факторы, которые могут повлиять на наш ментальный мир, мы можем выбирать (конечно, если человек не является рабом собственного языка и желудка), поэтому работать с ними легче, чем с ментальными и подсознательными установками. Мы не всегда выбираем воздействующий физический фактор (приводящий, например, к перелому ноги), но мы всегда вправе выбрать, как реагировать на происходящее. Можно впасть в уныние, депрессию, начать жалеть себя, что только ухудшит физическое состояние, а можно продолжать радоваться жизни, нарисовать на загипсованной ноге натюрморт и пойти на поправку.

       Необходимо приводить свое психологическое состояние в Саттву, то есть развивать правильное мировоззрение, способствующее внутреннему спокойствию, умиротворению, ощущению счастья; подбирать саттвичное питание, соответствующее своей конституции; заниматься своим духовным развитием; жить в гармонии с природой и с Божественным – иначе любые физические и психологические факторы будут отражаться на состоянии здоровья. Саттву важно развивать и на ментальном, и на физическом уровне – ведь эти уровни взаимосвязаны.

       Доши тоже попадают под влияние гун. Они могут проявляться в Саттве, Раджасе и Тамасе. Саттва – это естественное состояние здоровья и гармонии, а Раджас и Тамас – это уже отклонения. Вы можете гармонизировать доши соответственно своей конституции, но если при этом вы не будете приводить их в Саттву, то не достигнете желаемого эффекта, так как настоящее здоровье на физическом и ментальном уровне может быть только в Саттве. Лучший путь гармонизации и оздоровления ваших дош – это поднятие их в Саттва-гуну – только в этом случае они смогут проявлять свои лучшие качества. Саттва – это и есть здоровье и жизнь в гармонии соответственно Пракрити.

       Доши в гунах

       Приведенное ниже описание дош в разных гунах имеет большую практическую ценность и полезно по нескольким причинам.

       1. Это описание помогает четко определить, какая у нас природа, какая доша (или доши) доминируют.

       2. Также мы можем определить, на какое здоровье мы можем претендовать: если наши доши находятся в благости – это гарантирует крепкое физическое и психологическое здоровье, чувство большого удовлетворения от жизни и успех во внешней жизни. Страсть является гарантом болезней, несчастий, дисгармоничной жизни. Доминирующее невежество приводит к тяжелым хроническим заболеваниям, инвалидности, сильнейшим психологическим отклонениям.

       Каждая доша может проявляться во всех гунах. Но желательно повышать доши в Саттве, т.к. там они проявляют свои наилучшие качества.

       Как доши смешиваются, создавая, например, конституцию Питта-Капха, так и гуны практически всегда присутствуют в какой-то комбинации. Абсолютно чистая Саттва –это состояние почти полного просветления, все мы должны стремиться к нему.

       Вата в Саттве. Люди с Ватой в Саттве весьма энергичны, позитивны и оптимистичны. У них очень быстро работает ум, они быстро все схватывают и запоминают. Но при этом их ум сосредоточен и спокоен. Они любят менять жизнь к лучшему и двигаться вперед. Они полны энтузиазма, общительны и способны вдохновлять других хорошими идеями. Они видят единство во всем и во всех и ощущают себя частицей этого единства.

       У них очень развито творчество. Вата легко адаптируется к любым ситуациям, она очень гибкая и мобильная. Такие люди генерируют гениальные идеи.

       Люди Вата-конституции любят начинать все новое, они делают первый шаг, но лидерами становятся люди Питта-конституции. Вата может быть хорошим лидером, но лучший лидер – это Питта в Саттве, и Вата больше играет роль вдохновителя, генератора идей, а Питта – берет на себя руководство ситуацией. Вата – это воздух, а Питта – огонь; а как вы знаете, огонь без воздуха не горит. Вата «зажигает» Питту.

       Вата в Раджасе. Вата в Раджасе по своим проявлениям отлична от Ваты в Саттве, и сравнение, увы, не в пользу первой. Так как Вата – это воздух, такие люди легко приходят в состояние нервного возбуждения. То есть если Вата в Саттве – это легкий, приятный ветерок, который гуляет по комнате, то Вата в Раджасе – это уже вихрь. Они гиперактивны, суетливы, пугливы, совершают много ненужных действий и движений, постоянно о чем-то беспокоятся, нервничают. Из-за этого они не совсем верно воспринимают реальность. Это самые нервные люди.

       Заботясь о ребенке или беспокоясь о ком-то близком, они часто «накручивают» себя, представляя, что может случиться, а если где-то вдруг хлопнула дверь, они вздрагивают – их пугают внезапные звуки. Их знания поверхностны, они быстро забывают, не углубляясь в изученное. Они приходят на консультацию и возбужденно расспрашивают консультанта, говорят больше, чем он, причем много лишнего. Они болтливы, перебивают и плохо слушают собеседника, поскольку боятся забыть то, что хотят сказать.

       Так случается из-за избытка мыслей, порождающих ассоциации, о которых, по мнению человека с Ватой в Раджасе, следует сказать собеседнику. Такие люди нерешительны, в возбужденном состоянии они часто не могут принять решение, перескакивают с одной идеи на другую. В магазине они никак не могут решить, что купить, если нет четкого списка. Они могут забыть купить нужное или, в отчаянии, ничего не покупают, или тратят много денег и покупают ненужное.

       Вате в Раджасе крайне трудно сосредоточиться. Часто они создают вокруг себя ненужную суету вместо того, чтобы сосредоточиться на главном деле. Они нетерпеливы, хотят сделать все и быстро, и, пытаясь делать несколько дел одновременно, часто не достигают успеха ни в одном из них.

       Вата в Раджасе – это самые шумные создания. И даже не потому, что они много говорят – просто у них все валится из рук, они могут уронить, разбить, опрокинуть...

       Они ненадежны – не потому, что они не хотят исполнять обещанное, и не потому, что они не этичны, а потому что они могут просто-напросто забыть или не успеть, суетясь или погрузившись в неважные мелочи.

       Они легко возбудимы, причем их возбуждение не обязательно негативно, например, их радость может быть подобна бурной вспышке. Очень простой пример: представьте собаку, которой показали поводок и сказали слово «гулять».

       Результат – буря позитивных эмоций и виляние хвостом –это Вата в Раджасе. Если саттвичная Вата полна энтузиазма и вдохновения, то в Раджасе этот энтузиазм становится наигранным, фальшивым, а порой и корыстным.

       Человеку с Ватой в Раджасе трудно быть самим собой, потому что его ум беспокоен. Когда такие люди остаются наедине с собой, то не знают, чем заняться, начинают бесцельно метаться по квартире или пытаются занять себя чем-то, чтобы убежать от действительности. Иногда они суетятся просто ради того, чтобы быть занятыми.

       Основная трагедия Ваты в Раджасе: вместо того чтобы решить проблему, они убегают от нее. Но от себя не убежишь, поэтому невольно они начинают действовать против себя, например, злоупотреблять алкоголем, чтобы убежать от реальности. Если они не начинают работать над собой, то со временем у них могут развиться психические отклонения, опускающие их в Тамас. Это тип людей наиболее подвержен психическим расстройствам. Они эмоционально чувствительны и неустойчивы, легко «заводятся», но и быстро устают. Им часто хочется прилечь и отдохнуть, так как расходуют много энергии зря, и из-за ментального или нервного напряжения наступает усталость и растрата энергии.

       Если отдохнуть не получается, то для подпитки ума они начинают использовать допинги, начиная с ложки меда или шоколадки. Затем в ход идут кофе, сигареты и прочие стимуляторы нервной системы, что, на самом деле, только еще больше вгоняет Вату в Раджас и усиливает Тамас. Это тип людей, наиболее склонный к саморазрушительным действиям, причем довольно быстро.

       Этот тип преобладает в современной цивилизации, причем вне зависимости от того, какая конституция была у человека при рождении.

       Вся современная «культура», да и стиль жизни вообще, быстро выводит Вату в страсть (Раджас), а потом очень часто, к большому сожалению, в Вату в невежестве (Тамасе).

       Вата в Тамасе. Вата в Тамасе – это уже психические отклонения. Такие люди не просто слишком много волнуются, они полны различных страхов и фобий. Страх может доходить до психологического ступора, состояния «застывшего воздуха». Например, если внизу хлопает дверь, то человек не просто пугается, а на него находит леденящее, парализующее оцепенение. Ему начинает казаться, что это вор забрался в дом. Поэтому все виды фобий, паранойи являются результатом выхода Ваты в Тамас. Такие люди очень напряжены.

       Они очень зависимы. Они всегда к кому-то прилипают в поисках лидера или покровителя, способного решать за них их проблемы, поскольку сами они умеют лишь убегать от них. В какой-то степени они склонны к рабскому настрою и служению тому, от кого зависят. Часто бывают сварливы, нечестны и скрытны, менее болтливы, чем Вата в Раджасе. Они чаще замкнуты, многое подавляют в себе. Развитие большинства психологических комплексов тоже относится к Вате в Тамасе. Сюда же относятся нервные тики.

       Такие люди бывают чересчур застенчивы, закомплексованы, не уверены в себе, они боятся, что о них плохо подумают, что часто приводит к депрессии. Вообще, Вата в Тамасе более склонна к депрессии, чем другие. Большинство людей, которые кончают жизнь самоубийством, это Вата в Тамасе, потому что они не пытаются решить свои проблемы, а стараются от них убежать. Самоубийство для них – один из способов решения проблем.

       Такие люди не могут себя защитить, они не склонны бороться, сопротивляться, они все больше погружаются в свои проблемы, загоняют все внутрь, что, в конечном итоге, приводит к психическим отклонениям. По статистике, большинство душевнобольных – это люди с Ватой в Тамасе и Раджасе.

       Чтобы успокоить ум, подбодрить себя и убежать от проблем, они часто прибегают к интоксикации: алкоголю, наркотикам, сигаретам, и становятся от них зависимыми.

       Питта в Саттве. Представители данного типа – лучшие руководители. Они всегда идут вперед и ведут за собой других. Это независимые, храбрые, честные, справедливые, пунктуальные, порядочные, сердечные и дружелюбные люди. Они прирожденные защитники, поэтому из них получаются лучшие лидеры, руководители и военные. Они восприимчивы, имеют хорошее чувство ясности, у них хорошая способность к различению. У них очень острый взгляд и проницательный ум. Они очень хорошо все понимают, усваивают и запоминают и всегда больше внимания уделяют сути, чем второстепенным вещам. Причем суть они схватывают сразу, порой даже в тех областях, в которых не являются специалистами.

       По природе очень интеллигентны и умны, с высоко развитым интеллектом. Очень организованные люди, обладающие замечательными организаторскими способностями. У них четкая речь, и из них получаются хорошие ораторы. Они любят порядок на своем рабочем месте и всячески его поддерживают.

       Старательно избегают осуждения, критики и насилия. Очень последовательные и бесстрашные.

       Лидеры с такой Питтой очень уважаемы и любимы, им не нужно кричать, ругать кого-то или даже применять насилие – они легко обходятся без этого и в жизни, и на работе.

       Питта в Раджасе. Энергия и мысли Питты в Раджасе сильно направлены во внешний мир. Они ищут счастье во внешнем мире. Из-за этого их жизнь превращается в погоню за удовлетворением чувств. Они пытаются найти его в материальных достижениях, престиже, различных удовольствиях – в чем угодно, но не здесь, не сейчас и не в самих себе. Их счастье очень зависимо от внешних обстоятельств. Чтобы подняться в Саттву, им следует перевести поток энергии внутрь себя, не делать счастье зависимым от внешнего мира и развивать сострадание.

       Это гордые люди, они хотят выделиться, казаться лучше других. Склонные к соперничеству, они пытаются быть лучше всех и хотя бы создавать такое впечатление. У них сильное желание контролировать все и всех!

       Из-за желания контролировать ситуацию, когда что-то не получается, они начинают критиковать самих себя. Склонны к самобичеванию. Если что-то не так, то пытаются найти виновного.

       В своем миропонимании они контролируют все, а если что-то не так, то это их ошибка. Они очень критичны и требовательны к другим и по отношению к себе тоже. «Все зависит только от тебя», «Любой человек может полностью изменить свою судьбу» – все эти утверждения принадлежат людям с Питтой в страсти.

       Они часто имеют диктаторские наклонности, любят манипулировать, приказывать, контролировать, осуждать других, но сами они при этом плохо организованы.

       Очень амбициозны, иногда даже за пределами здравого смысла. Стараются во всем найти выгоду.

       Питта в Раджасе – это поверхностные люди, но, в отличие от Ваты в Раджасе, которая поверхностна в знаниях, Питта в Раджасе поверхностна в своих оценках. Они судят по внешнему виду, социальному положению, смотрят, кто выгоден для знакомства, а кто нет, но не стремятся узнать личность по-настоящему. Это относится и к оценкам других сфер жизни, у них критический взгляд и иерархичный склад ума, то есть они судят: это хорошее, а это плохое, этот выше, а этот ниже рангом, и тому подобное. Любят выстраивать у себя в уме определенную иерархию и склонны классифицировать все окружающее согласно ей, быстро навешивают ярлыки.

       Они очень импульсивные, вспыльчивые, гневливые и раздражительные, могут быть злыми и агрессивными, их легко вывести из себя, поэтому Питта в Раджасе может быть опасна, так как она всегда готова идти в бой. Если Вата не умеет за себя постоять, то Питта в Раджасе и в Тамасе готова атаковать, даже когда не надо. Безрассудство – это тоже проявление Питты в Раджасе. Так что общение с такой Питтой – не самое приятное занятие.

       Питта в Тамасе. Самоконтроль и гордыня гипертрофированы, поэтому они не принимают никакой помощи. Если есть какая-то проблема, то они уверены, что могут решить ее сами – а когда что-то не получается и что-то происходит не так, как им хочется, они ищут виновных, при этом обвиняют кого угодно, но только не себя. Они считают, что кто-то всегда должен платить за те неприятности, которые с ними происходят.

       Они злы, ехидны, мстительны, разрушительны, злопамятны и ненавидят все и вся. Создается впечатление, что желчь буквально пропитывает их. Вспыльчивые и агрессивные, они легко и даже с удовольствием применяют насилие. Именно этот тип людей склонен носить с собой оружие. Питта в Тамасе – это люди с криминальным складом ума и соответствующими повадками. Эти люди могут быть совсем безрассудными, гнев и злость могут затмить им сознание.

       По статистике, большинство людей, сидящих в тюрьмах: убийцы, торговцы наркотиками или оружием, владельцы публичных домов, насильники – это все представители Питты в Тамасе. Это самый опасный тип людей, и от них лучше держаться подальше. Любят пытать, издеваться над другими людьми, животными, причинять им страдания. Как правило, у людей с Питтой в Тамасе и Раджасе есть проблемы с печенью, желчным пузырем. Если нетерпение – это то качество, которое быстро выводит Вату из Саттвы, то Питту выводит раздражение и внутреннее неприятие ситуации. В Индии есть поговорка: «Люди Питта-конституции – это либо лучшие из людей, либо худшие...»

       Считается, что для того, чтобы быть хорошим врачом, нужно иметь Питта-конституцию, и она должна быть в Саттве.

       Капха в Саттве. Это самый добродушный и сострадательный тип людей, который всем посочувствует и всегда готов оказать помощь и поддержку. Это очень умиротворенные, стабильные и безмятежные люди, и, хотя они могут быть достаточно активными, они все делают спокойно, без спешки, эффективно и тщательно – поэтому их работа, как правило, очень плодотворна. Они необычайно терпеливы. Капха в Саттве – очень мирные, добрые люди. У них от природы больше всего сострадания и любви, поэтому этому типу проще всего развить Божественную любовь.

       Несмотря на то что их вера может быть очень сильной, а внутренний мир – богатым, это люди, твердо стоящие на земле. Они трезво видят ситуацию, и злоупотреблять их добротой и всепрощающей натурой не так-то просто. У них замечательная память, поэтому они практически ничего не забывают. Они могут помнить то, что было очень давно, например, номер телефона, по которому они звонили много лет назад. Это преданные, терпеливые люди, умеющие прощать. Они очень выносливы. Если у вас есть такой друг, то это будет лучший друг, который всегда вас поймет, во всем поддержит, выслушает, всегда подставит свое мягкое плечо, на котором можно поплакать. Вес тела у них обычно выше среднего.

       Капха в Раджасе. В отличие от Ваты и Питты, становящихся в Раджасе более возбужденными, энергичными и активными, Капха, наоборот, становится более медлительной. Чем больше Капха отдаляется от Саттвы в сторону Раджаса, а потом и Тамаса, тем более медлительной, упрямой, заторможенной, эмоциональной, пассивной и менее энергичной она становится. Такие люди цепляются за прошлое, за эмоции и за чувственность. Любят хранить и накапливать старые вещи. Приобретая новое, не избавляются от старого.

       Мысли, связанные с эмоциями, приводят в тупик и замедляют принятие решений. Поэтому они не любят принимать решений и очень не любят, когда на них давят, торопя в поступках.

       Но, чем больше на них давишь, тем больше они сопротивляются, проявляя просто фантастическое упрямство. И это не потому, что они хотят сделать назло – просто у них так работает ум, они так мыслят, для них непонятно, как можно быстро принять решение, если есть столько вариантов. Чтобы принять решение, им надо обдумать и взвесить все мелочи и детали. Поэтому, если на них давить и торопить, это будет только мешать и замедлять принятие ими решения.

       Все решения у них основаны на эмоциях, на прошлом и на чувствах. Если человека вывести из этих иллюзорных мыслей и вернуть в реальность, это поднимет его в Саттву. Для этого ему нужно отпустить прошлое (например, избавившись от старых вещей), развивать решительность, смело принимать решения, быть настойчивым в исполнении задуманного и развивать непривязанность.

       Капха в Раджасе – очень материалистичные, жадные люди, они, подобно Питте в Раджасе, стремятся все контролировать, но контроль им нужен не ради контроля: главное, к чему они стремятся – это чувство комфорта, роскоши и безопасности.

       Они меланхоличны и сентиментальны. У них сильно развито чувство жалости, но это не истинное сострадание. В их понятии страдания – это дискомфорт, невозможность получить наслаждение и все, что связано с телесными и эмоциональными страданиями.

       Они тоже могут сочувствовать и сопереживать и готовы помогать кому ни попадя, даже если их не просят, а они сами считают, что другому плохо и ему нужна помощь. Но на самом деле получается, что они чересчур заботливы, они «догоняют и причиняют добро», а другие от их навязчивого желания облагодетельствовать весь мир только устают. Другие могут злоупотреблять этим качеством и «садиться им на шею». Сам «благодетель» от этого энергетически истощается и злится на тех, кому он помог. Несмотря на всю эту «доброту», действия такого человека на самом деле корыстны, даже если он этого не осознает.

       Капха в Тамасе. Капха в Тамасе – это полная пассивность и инерция. Эти люди очень мало двигаются. Обычно у них избыток веса. Ум, отупевший и медленно соображающий, долго переваривает информацию. У них почти нет движения ни в теле, ни в уме. Они медлительные, ленивые, флегматичные и вялые. Такие люди замыкаются в своем мирке, они могут подолгу сидеть у себя дома и склонны изолироваться от общества не потому, что являются интровертами, а потому что им просто лень, неохота выходить из дома, им намного приятней сидеть на диване и ничего не делать.

       Капха вообще склонна к этому – создать свой уголок, где безопасно и комфортно. Поэтому активное общение с людьми может напрягать Капху в Тамасе. Часто они не хотят общаться ни с кем, кроме своей семьи и близких, люди к ним не приходят, а они не ходят в гости, друзей у них или мало, или совсем нет.

       Они жадны, страдают «вещизмом» и из-за этого могут быть склонны к воровству. Идеальным времяпрепровождением для себя они считают сидение дома на мягком диванчике со сладкой булочкой с маслом за просмотром сентиментальных сериалов. Единственное, что их может заставить проявить активность – это желание сексуальных наслаждений. Несмотря на сентиментальность, они не умеют сострадать другим и не чувствительны к чужим бедам: они могут чувствовать эмоции, но желание помочь у них не возникает. Они заботятся только о себе любимых.

       У них может развиться депрессия, но не как у Ваты, которая убегает от своих проблем, а от лени, пассивности и безделья. Они не видят смысла и цели жизни. Дома у них грязно. К таким людям лучше не приходить в гости, так как их состояние в какой-то мере заразно, и, когда садишься на их мягкий диванчик, можно попасть под влияние этой тамасичной энергии.

 

      Главное качество, которое выводит Капху из Саттвы, – это лень и пассивность.

       Излечение на кармическом уровне

       Как мы описывали выше, есть три уровня возникновения болезней. Кармический уровень – основной. Если мы не работаем на этом уровне, то рано или поздно, если это заложено нашими мыслями и поступками в прошлом, болезнь придет, и, соответственно, наоборот, если кармический уровень чист, то никакая эпидемия или наследственность на нас не повлияют.

       В современной медицине придают огромное значение наследственности и изучению генетического кода человека. Этот код подобен компьютерной программе физического тела, и он помогает выяснить, какие болезни могут быть унаследованы.

       Чтобы прочитать и понять этот код, нужно специальное образование. Современная медицина не идет дальше телесной концепции, и ей неведомо, что есть еще кармический код, который показывает программу души на это и ближайшие воплощения.

       Например, у меня есть родной брат, и мы с ним во всех отношениях очень разные: по-разному складывается судьба, по-разному болели и т. д. Это происходит из-за разницы в кармическом коде, который определяется подсознательными программами (самскарами). В первую очередь, он написан астрологическим языком – это катальная карта, самый важный документ в нашей жизни. Он довольно сложен, и прочитать его может только мастер ведической астрологии.

       Другие виды астрологии не способны на прочтение. Ведический гороскоп представляет собой кармический код, и, в отличие от генетического кода, который говорит только о его физическом потенциале, показывает также духовный потенциал и скрытые возможности человека и, самое главное, когда с наибольшей вероятностью с ним могут произойти те или иные события.

       Каждой своей мыслью, каждым своим действием мы либо усиливаем благоприятное влияние какой-либо планеты, либо ухудшаем его.

       Это очень обширная и глубокая тема. Но ниже мы даем суть, чтобы любой человек мог разобраться, как улучшить свой кармический уровень.

       Влияние планет на наше здоровье и судьбу

       В Индии всегда было так: любой врач, работающий в традиции Аюрведы, достаточно хорошо знал и ведическую астрологию, а любой ведический астролог был знаком со всеми средствами Упаи (нейтрализации неблагоприятных факторов в гороскопе) и отлично разбирался в Аюрведе, так как считалось, что нельзя лечить болезнь, не зная ее кармической причины. Ведический астролог, видя карму (судьбу) человека, испытывал естественное желание (присущее всем возвышенным душам) помочь ему и использовал для этого детально разработанную систему Упаи, включающую в себя изменение мировоззрения, ношение определенных камней, чтение мантр и т. д., а также Аюрведу.

       Наша связь с планетами

       Большинство людей недооценивает влияние планет на нашу жизнь, а многие и вообще в него не верят, хотя знают и о магнитных бурях, и о днях солнечной активности, когда увеличивается аварийность и усугубляются проблемы с сердцем. Это лишь подчеркивает нашу отдаленность от природы.

       Даже с точки зрения современной науки, время – это не какой-то пустой континиуум, служащий внешним обрамлением событий. Оно представляет собой силовое поле, зависящее от силы тяготения находящихся в нем объектов, главными из которых для нас, людей, живущих на Земле, являются Солнце и другие планеты, обладающие мощными магнитными полями.

       Планеты – это светящиеся узлы обширной энергосети, сотканной из тонких силовых линий, связывающих всю Солнечную систему в единый организм. И несмотря на то что планеты кажутся очень далекими, их энергетические поля достигают Земли и влияют на структуры земной жизни, в том числе и на наши с вами тела и души – ведь, двигаясь по своей орбите, каждая из них вбирает и испускает энергию. Все они передают энергии с определенной длиной волны, необходимой для поддержания порядка в Солнечной системе. Излучения планет образуют непрерывно изменяющиеся энергетические структуры, из которых и сплетается ткань жизни и всего творения.

       С теософской точки зрения, Творец осуществляет творение посредством планет. В планетах отражены силы космического разума, правящего всем сущим посредством силы времени.

       Будучи владыками времени, планеты также являются проводниками кармы (судьбы). Они указывают нам на космические энергии, которые мы развиваем в ходе своей жизни, и уровень, на котором совершается это развитие, представляют силы, воздействию которых мы подвержены и которые могут нанести нам вред.

       Мы все живем в океане космических влияний, передатчиками которых являются планеты. Но, не обладая истинным знанием, даже не осознаем их существования, а потому в любой момент рискуем попасть под удар судьбы, которого при иных обстоятельствах можно было бы избежать. Такие негативные столкновения с космическими энергиями проявляются в нашей жизни в виде различных травм и катастроф: болезней, конфликтов, смерти. На коллективном уровне они принимают форму войн, эпидемий и природных катаклизмов. Однако духовно развитый человек способен избежать большинства подобных неприятностей. И древнеиндийская астрология помогает нам развить внутреннее зрение, с которым мы сможем безопасно вести свой корабль через бурное море жизни.

       Одно из важных правил, которые необходимо уяснить, заключается в том, что любое наше действие или даже мысль попадает под «юрисдикцию» одной из планет. И в зависимости от своего характера и действия, либо улучшают влияние этой планеты на нас, принося удачу и счастье в те сферы жизни, за которые она ответственна, либо, наоборот, его ухудшают.

       Просветленные мудрецы утверждали, что на нас действуют девять планет. Семь из них обладают физическими телами, а две – теневые, и, несмотря на то что мы не можем наблюдать их в телескоп, их влияние во многих вопросах даже более сильное, чем у видимых.

       В нашем теле есть семь основных энергетических центров (чакр), и каждая наша мысль или действие заставляет работать какую-нибудь из чакр более гармонично, что делает нас более здоровыми и счастливыми, или, наоборот, разрушает гармонию, что в итоге приводит к тяжелым эмоциональным состояниям и становится причиной болезней.

       Так вот, эти семь видимых планет являются своего рода энергетическими центрами, работа которых лежит в основе всех процессов, происходящих во Вселенной или в жизни человека. Они являются проводниками закона кармы. Каждым своим действием или мыслью мы увеличиваем их благоприятное воздействие на нас, или наоборот.

       Если влияние планеты на какую-то сферу нашей жизни сильно и благоприятно, эта сфера будет процветать, давая нам много счастья при минимальных усилиях с нашей стороны. И наоборот – если влияние планеты сильно и неблагоприятно, то, что бы мы ни делали для спасения ситуации, результат будет, в лучшем случае, незначительным.

       Я много раз видел, как это происходит: например, у семейной пары нет детей, хотя врачи говорят, что все нормально, с медицинской точки зрения никаких отклонений нет. Но, пока эта пара не устранит неблагоприятное влияние планет (или, в более редких случаях, пока не наступит благоприятный планетный период), дети родиться не могут.

       В начале девяностых я был в одном небольшом индийском городке, и на меня произвело большое впечатление знакомство с жизнью и трудами одного великого астролога, живущего там. Он вообще не строил гороскоп человека –он просто смотрел его ауру и на ее основе рисовал карту с точным расположением планет, а потом рассказывал обо всем, что интересовало человека. И что интересно, все сказанное им соответствовало действительности – более того, те, кто делал карты вручную, говорили, что они совпадают с тем, что видел этот мастер.

       Планеты в гунах

       Итак, мы знаем, что есть три гуны материальной природы, три базовые энергии, которые творят всю Вселенную и проникают во все: мысли, слова, поступки и действия. Все в этом мире – физические предметы, тонкое тело, мысли, действия – находится в этих трех гунах: невежества (Тамас), страсти (Раджас) и благости (Саттва).

       Влияние любой планеты тоже может быть в трех гунах. Но у нас всегда есть выбор, в результате которого наша карма меняется: в какой из трех гун мы живем по этой планете. Если вы живете в невежестве и страсти, идет резкое ухудшение кармы. Если же вы живете в благости по планете, даже если на момент рождения у вас она слаба, то, живя гармонично, по высшему проявлению этой планеты, то есть в высшей гуне, то влияние этой планеты начинает быть очень благоприятным и приносит здоровье, счастье и успех.

       Влияние любой планеты нашего гороскопа находится в одной из трех гун. Классический перевод слова «гуна» – это веревка или качество. По катальной карте невозможно точно определить, в какой гуне находится планета, потому что это зависит от многих предпосылок, в частности, сам человек своим поведением выбирает гуну, в которой пребывает планета, точнее говоря, в какой гуне пребывает влияние планеты на этого человека. Именно это влияние показывает, насколько благоприятно или неблагоприятно будет влияние определенной планеты.

       Положение планет в гунах можно определить только примерно. Если планета слабая, пораженная, то обычно она в невежестве. Человек уже рождается с влиянием этой планеты на него в невежестве. Если же она хорошо, сильно расположена, то она обычно изначально уже находится как минимум в гуне страсти.

       Если у человека планета полностью в невежестве, то очень важно поднять ее, по меньшей мере, в страсть, то есть развить в себе качества планеты в страсти, а потом постепенно культивировать Саттву.

       Бывает так, что сильные планеты, особенно зловредные, могут принести много зла владельцу гороскопа, а через него и другим людям. Поэтому часто рекомендуется не усиливать слишком сильные неблагоприятные планеты в кендре (угловом доме гороскопа), так как они обязательно проявятся в характере человека. Например, у Гитлера в кендре сильный холодный Сатурн и мощнейшие Марс и Солнце, которые, при поражении и угнетении Венеры и Луны, дали ему огромную жесткость.

       Изначально Солнце, Луна и Юпитер – в благости, Меркурий и Венера – в страсти, Марс, Сатурн, Раху и Кету – в невежестве. Желательно облагораживать планеты в невежестве и страсти, особенно если они в сильном положении в карте, усиливать и поддерживать в Саттве саттвичные планеты.

       Также очень важно помнить, что одна планета у человека может быть в одной гуне, другая – в другой. Более того, обычно влияние планеты – смешанное, оно может меняться даже на протяжении дня, это влияние полностью зависит от наших мыслей, поступков, окружения и т.д.

       Чем больше и чаще мы находимся под саттвичным влиянием этой планеты, тем более гармоничной, здоровой и счастливой становится наша жизнь. Но если хоть у одной планеты доминирует невежественное влияние, то эта планета может испортить нам жизнь, принести много болезней и страданий в своей сфере влияния.

       Планеты классифицируются и по дошам.

       От редакции: Внимание! В этом издании глава, посвященная планетам, сильно сокращена, потому что недавно вышло новое издание книги Рами «Как договориться со Вселенной, или О влиянии планет на судьбу и здоровье человека». В ней очень подробно простым и доступным языком раскрывается данная тема. Мы рекомендуем вам приобрести ее и прочитать. Ниже, для примера, мы даем сокращенное описание двух планет.

       Влияние Солнца

       В материальном мире Солнце является воплощением Высшего Божественного сияния – Брахмана. В мусульманстве Бог считается Высшим светом. Каббала также говорит, что мы можем постичь Творца только как Высший свет. Многие люди, пережившие клиническую смерть, говорят, что попадали в необычайно красивый Свет, который, казалось, состоит из Любви.

       В натальной карте Солнце показывает уровень души человека, насколько он способен «светить» – как в прямом, так и в переносном смысле.

       Что такое аура? Это свет нашей души, пропущенный через наше сознание.

       И чем чище и возвышеннее сознание, тем светлее и ярче наша аура. Говорится, что голову святых окружает золотистый нимб, который можно видеть даже невооруженным глазом.

       По цвету нашей ауры можно определить, насколько мы здоровы духом, а следовательно, и телом. В Аюрведе считается, что эти вещи взаимосвязаны. Чем темнее аура, тем больше у нас болезней и проблем в судьбе.

       Почему же аура темнеет? Откуда берется астральная грязь? От наших обид, уныния, гнева, грязных мыслей, пожелания зла другим, лжи, страха и т. д.

       Мысль, как и поступки, материальна. Все совершенные нами поступки никуда не исчезают, они связаны с нами каждую секунду.

       Мы думаем, что сделали что-то плохое, и оно навсегда осталось в прошлом. Нет. Все остается в нашем уме.

       Его можно сравнить с большим стеклянным ящиком, в котором находятся все наши прошлые мысли, впечатления и поступки – как в этой жизни, так и в предыдущих. Сквозь него мы смотрим на мир, и степень его прозрачности зависит от чистоты наших мотиваций. Если они не чисты, то и весь мир кажется нам грязным, и тогда мы не можем чувствовать себя счастливыми.

       Но цель всех людей – стать счастливыми, и задача Аюрведы – помочь нам в этом. А энергия счастья исходит от Солнца, и, если мы хотим получить доступ к этому источнику счастья, то должны жить таким образом, чтобы наши мысли и дела усиливали благоприятное влияние Солнца на нас. Это становится возможным тогда, когда мы начинаем правильно строить свои отношения с этим миром.

       Если мы искренне говорим: «Я хочу жить для всех, приносить счастье другим и готов выполнять свои обязанности перед всеми!», то в этот момент энергия Солнца начинает входить в нас и наполняет силой счастья. Но, как только мы решаем жить для себя, солнечная энергия сразу уходит и ощущение счастья исчезает. Кто более счастлив – люди, подобные матери Терезе, или «новые русские»? Согласно статистике, более 70% «новых русских» страдают от разного рода психических расстройств, депрессий и т.д.

       Итак, назначение Солнца – растопить ложное Эго и возродить истинное. Истинное Эго – это сама природа души, и она такова, что душе хочется жить для других, а не для себя, и несчастны мы именно потому, что наши мысли и действия постоянно вступают в противоречие с нашей природой.

       Чистота ума также зависит от Солнца, потому что и Солнце, и ум имеют огненную природу. Гармоничное восприятие мужской, активной энергии Солнца делает ум сильным, а Луна – воплощение женской энергии, планета, отвечающая за состояние психоэмоциональной сферы человека – дает нам возможность чувствовать себя спокойными и наслаждаться настоящим моментом. У человека, имеющего слабый контакт с Солнцем, ум работает вяло, ему тяжело думать.

       Солнце в Невежестве. Влияние Солнца в невежестве характеризуется следующими качествами характера и моделями поведения: лень, тщеславие, тупость, огромный эгоизм, болезненная зависимость от мнения окружающих, полная безответственность, получение наслаждения, наблюдая чужие страдания, очень враждебный настрой к миру, постоянные претензии к окружающим.

       Такой человек практически не улыбается, подвержен длительному гневу, высокомерен, хотя может ничего из себя не представлять. Он крайне неуважительно относится ко всем, особенно к отцу и правительству, у него совершенно бесцельная жизнь. Человек чувствует себя счастливым, когда видит, как другие страдают.

       Солнце в Страсти. Влияние Солнца в страсти характеризуется следующими качествами характера и моделями поведения: сильное желание быть в центре внимания, неестественные улыбки, гордыня, большая импульсивность, огромное стремление к власти, желание манипулировать людьми и эксплуатировать других, зависимость от мнения окружающих, большая активность в преследовании своих эгоистичных целей, принятие ответственности, только если это выгодно и обещает принести славу, речь, полная самовосхваления.

       Уважение отца (и различного рода авторитетов) и хорошее отношение к нему, только если «отца есть за что уважать» и/или он может быть полезен. Принятие роли спасателя, желание догонять и «причинять» добро, навязчивое желание всех спасать без надобности.

       Человек чувствует себя счастливым, когда у него получается быть в центре внимания, он добивается престижного положения, славы, другие люди его практически не волнуют.

       Обычно у людей, у которых влияние Солнца находится (или находилось в прошлом, но человек недостаточно работает над собой в настоящем) в низших гунах, появляются следующие проблемы со здоровьем: слабое зрение, проблемы с кровообращением, больное сердце, высокое кровяное давление, слабые кости, они могут страдать эпилепсией, головными болями. Такие люди отличаются небольшой жизнестойкостью, повышенной раздражительностью, аппендицит у них протекает в тяжелой форме.

       Тип внешности человека, имеющего слабый контакт с Солнцем:

       – хилое сложение;

       – слабая костная система;

       – сутулость;

       – светлые, но не желтые редкие волосы;

       – маленькие глаза.

       Солнце в Благости. Влияние Солнца в благости характеризуется следующими качествами характера и моделями поведения: большое чувство ответственности за себя, свой род, свою нацию и всех живых существ, благородство, великодушие, щедрость, блаженство в деятельности, большое чувство собственного достоинства, человечность, целеустремленность, решительность, самодисциплина, большая сила воли, умение руководить, минимально используя наказания, жизнерадостность, новаторство, уважение себя и других, отсутствие гордыни и тщеславия, громкий командный голос, независимость от мнения окружающих, но внимательное отношение ко всем советам, искренность, регулярный ранний подъем, постоянный энтузиазм. У такого человека легко получается делать других счастливыми, и от этого он получает большое блаженство, такой человек постоянно испытывает большое чувство благодарности ко всем и всему.

       Тип внешности человека, у которого в прошлых жизнях влияние Солнца было в благости:

       – округлое лицо;

       – крупное телосложение;

       – широкий, высокий лоб;

       – сильная костная система;

       – золотистые или темные волосы;

       – большие глаза, как правило, серого или коричневого цвета;

       – смуглый цвет кожи.

       На физическом уровне благоприятное влияние Солнца усиливают:

       – ежедневные солнечные ванны;

       – проведение большого количества времени на открытом воздухе;

       – регулярное выполнение упражнения йоги «Поклонение Солнцу» («Сурья Намаскар»).

       Фрукты олицетворяют силу Солнца, орехи связаны с силой Солнца. Лаванда, анис, розмарин, мускатный орех, шафран, алоэ представляют силу Солнца.

       Влияние Луны

       Джйотиш (в переводе с санскрита – «свет», так в Индии называют ведическую астрологию) называют еще лунной астрологией, поскольку положение Луны в знаке зодиака и накшатре (лунная стоянка) она считает наиболее важными показателями в гороскопе человека. Именно по положению

       Луны считывается прошлая карма и делаются поражающие своей точностью прогнозы на будущее. Если в Индии вы спросите кого-нибудь: «Кто вы по знаку зодиака?» – то вам, как правило, назовут знак, в котором в момент рождения человека находилась Луна. На Западе подобный ответ подразумевает положение Солнца.

       Общие сведения о Луне

       Если Солнце представляет мужское Божественное начало, то Луна – женское. И таким образом они представляют собой главную двойственность: мужскую и женскую энергии. В более широком смысле Солнце – это огонь, день, активность, интеллект, отец; в свою очередь, Луна – это вода, ночь, пассивность, мать и ум. В восточной психологии ум («манас») – это еще и эмоции, мечтания, мышление.

       Луна наиболее уязвима, и по ее положению в натальной карте можно судить о том, насколько человек раним, эмоционален, чувствителен, мнителен и обидчив.

       Луна олицетворяет женскую материнскую энергию, отвечает за детство, деторождение, внутреннее счастье, интуицию, комфорт, благополучие, внутреннее спокойствие, за воду, вообще за жидкости – в организме и на земле. Например, Луна отвечает за приливы и отливы. Луна управляет памятью, здравым смыслом.

       Луна – женская планета, и она отвечает за эмоции, поэтому женщины более эмоциональны.

       Влияние Луны становится гармоничным, когда мы живем осознанно, отслеживаем свои эмоции и чувства. Когда человек не осознает свои эмоции, он разрушает Луну.

       Если она хорошо расположена от рождения или человек в этой жизни ведет себя гармонично с влиянием Луны, то у него будут проявлены такие замечательные качества характера, как терпение (хорошая мать очень терпелива, не так ли?), доброжелательность, легкость в общении, способность во всем видеть хорошее, отсутствие критики, способность быть счастливым независимо от внешних обстоятельств, открытость, желание служить другим и заботиться о них.

       Влияние Луны на здоровье

       В том, что касается здоровья человека, Луна отвечает за качество крови, грудь, желудок, лимфу, легкие, левый глаз у мужчин и правый у женщин, кишечник, менструальный цикл, матку, нервную систему, пищевод, гланды, слюну.

       Луна в невежестве. Влияние Луны в невежестве характеризуется следующими качествами характера и моделями поведения: частые истерики, глубокие депрессии, огромные страхи, очень плохая память, большая мнительность, полное неумение управлять своими эмоциями или – другая крайность – у человека вообще нет эмоций, большое внутреннее неудовлетворение жизнью да и вообще всем, как бы внешне ни было все прекрасно. Неумение и нежелание заботиться о близких. Фобии, ненависть к матери и детям, сильное нежелание иметь детей.

       Люди с такой Луной легко соглашаются на аборты. Кстати, те врачи, которые делают аборты, быстро опускают свою Луну в невежество. Человек с Луной в невежестве, как правило, мало пьет воды, часто заменяет ее на алкоголь в больших количествах, терпеть не может молоко.

       У такого человека сильная нелюбовь к молочным продуктам, он активно занят в пропаганде вреда молочных продуктов. Он может вступать в сексуальные отношения со своей матерью или со своими детьми.

       Луна в страсти. Влияние Луны в страсти характеризуется следующими качествами характера и моделями поведения: очень беспокойный ум, сентиментальность, сильные и постоянно меняющиеся эмоции, сильная привязанность только к своим детям, в воспитании детей для такого человека важно, чтобы дети получили престижное образование, а не развитие у них нравственности и положительных качеств характера, да и вообще для такого человека его сексуальная жизнь и карьера намного важнее, чем воспитание детей, потребительское отношение к своей матери, также может быть сильная зависимость от нее. Чувство счастья очень непостоянно, и оно очень зависит от эмоционального восприятия внешних обстоятельств.

       Болезни, которые вызывает слабая или поврежденная Луна: заболевания матки, нарушения менструального цикла, лихорадка, общая слабость, желтуха, астма, колики, легочные заболевания, предрасположенность к кашлю и простудам, туберкулез, плеврит, особенно в детстве.

       Главные симптомы слабой Луны – эмоциональная неустойчивость, скудость эмоций, боязнь близких отношений, недостаток дружелюбия, повышенное чувство опасности, тревоги, частые депрессии, плохая память. Такой человек часто чувствует себя неудовлетворенным, с трудом переносит стрессы и напряжение, связанное с общением. Он склонен к унынию, пессимизму, неврозам и психическим расстройствам. В мыслях царит неразбериха, он мрачен и испытывает беспокойство.

       Физические признаки слабой Луны (кроме вышеописанных болезней): анемия, недостаток жидкости в тканях или, наоборот, ее застой, сухость кожи, запоры, ослабленные легкие. Такому человеку трудно переносить сухую и жаркую погоду. Женщины, кроме расстройств менструального цикла, могут страдать бесплодием.

       Луна в благости. Влияние Луны в благости характеризуется следующими качествами характера и моделями поведения: дружелюбие ко всем живым существам, умение и способность заботиться о других, огромное чувство большого внутреннего счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств, полное спокойствие, чувство большой благодарности ко всем и всему, с кем/чем соприкасается человек.

       У такого человека большое уважение и любовь к своей матери вне зависимости от ее уровня развития. Любовь к молочным продуктам. Полный контроль над своими эмоциями, хотя эмоции могут быть очень сильными. В воспитании детей для такого человека самое главное – воспитать гармоничных детей с возвышенными качествами характера, такой человек понимает, что главное, что нужно детям –это чувство безусловной любви. К самому процессу зачатия, деторождения и воспитания детей человек относится очень серьезно, особенно женщины. У такого человека необычайно сильная интуиция.

       Благоприятную энергию Луны усиливают: занятия медитацией, развитие оптимизма, контроль за своей речью – говорить следует продуманно и как можно меньше, внимательное отношение к своим поступкам и словам, с тем, чтобы не доставлять беспокойства окружающим, водные процедуры: холодный душ утром и теплый – после работы, посещение моря, озера, реки (каждый может заметить, что если просто 15 минут смотреть на море, то ум успокаивается).

       Из трав благоприятными для Луны считаются успокаивающие и тонизирующие растения – алтей, вяз ржавый, корень окопника, купина, спаржа кистевидная и ремания.

       Ароматические масла из белых цветов (жасмина, лотоса, лилии, гардении), а также сандаловое масло несут благоприятную успокаивающую энергию Луны. Желательно ими смазывать область сердца и «третьего глаза».

       Как правило, аюрведическое лечение терпит неудачу, если врач не смог как следует разобраться в психологии своего пациента и помочь ему укрепиться в желании придерживаться рекомендаций Аюрведы.

       Доктор Дэвид Фроули

 

     ГЛАВА 13. Как избавиться от болезней с помощью Бога

 

       Здоровье начинается с профилактики

       У людей в гуне благости постоянный энтузиазм, и они всегда действуют проактивно. Проактивность близка к слову «профилактика». Например, Аюрведа – медицина в благости, ее лечение главным образом направлено на профилактику, в то время как 99% западной медицины предназначено для лечения уже проявленных серьезных симптомов болезни. Человек в благости не дожидается, когда он заболеет, он действует заранее: ведет правильный образ жизни, занимается физическими упражнениями, правильно питается. Но проактивность требует усилий, энтузиазма и отсутствия лени. Это касается не только здоровья, но и работы и т. д.

       Задумайтесь: согласно мировой статистике и данным Всемирной организации здравоохранения, здоровье человека зависит от медицины примерно лишь на 10%, еще 15% – от наследственности, а все остальное зависит от самого человека.

       Основные доктрины современной медицины

       1. Человек существует отдельно от окружающей среды. Со времен Декарта и Ньютона материализм стал доминировать. Согласно современным представлениям о мире, мы живем в существующей независимо от нас Вселенной. Несмотря на то что классические постулаты физики и химии, когда-то положившие начало развитию научной медицины, были сметены работами Эйнштейна и его современников, современная медицина продолжает настойчиво хранить верность взглядам Ньютона и Декарта. Более того, идея о том, что мир состоит из предметов, независимых от человеческого сознания, противоречит и теориям квантовой механики, и наблюдаемым фактам.

       2. Сохранение здоровья – это борьба врачей (!) за здоровье пациента. В современной медицине более 99% средств и времени тратится на излечение имеющихся болезней и менее 1% – на профилактику...

       3. Чтобы врач мог помочь больному, ему нужно: поставить диагноз, то есть квалифицировать болезнь, а затем назначить средства борьбы (как правило, это химические препараты).

       4. Болезни – это враги, которые мешают нам наслаждаться. Необходимо постоянно изобретать что-то для победы над ними, нужен постоянный прогресс. Прогресс в медицине определяется созданием более совершенных средств борьбы с заболеваниями, и, в первую очередь, какие-либо химические лекарства, различные приборы и так далее.

       Основные постулаты на Пути излечения

       Если человек решил вылечиться, то современная медицина бессильна.

       1. Мы живем не изолированно от окружающего нас мира, но являемся его частью. Окружающий мир – это наш мир. Наши отношения с Вселенной такие же, как отношения клеток и организма.

       2. Человеческий организм – это саморегулирующаяся система, где все взаимосвязано. Поэтому лечить нужно не внешнее проявление дисбаланса в организме – болезнь – путем приема многочисленных лекарств, которые, в свою очередь, подавляют способность организма к саморегуляции (иммунитет). Наоборот, необходимо усиливать способность организма к саморегуляции, ведь заболевание – это нарушение целостности организма, и для его устранения необходимо использовать системный подход. Древнеяпонский врач Кан Фунаяма говорил: «Если вы не считаете, что человек – это неделимое целое, вам закрыт путь к успеху».

       3. Здоровье – это равновесие между нашим способом существования и окружающим миром. Это гармония с самим собой и с окружающей средой. Здоровье зависит от равновесия между противоположными силами организма: кислотой и щелочью, теплом и холодом, поглощением и выделением и т. д. (баланс дош). Основной закон жизни – поддержание гомеостаза, или динамического равновесия. Каждый орган стремится к гомеостазу. Здоровый организм – это тот, в котором существует гомеостаз.

       4. Заболевание – это признак нарушения равновесия.

       Мы должны быть внимательны к сигналам своего тела. Болезнь – внешнее отражение наших мыслей и поведения. Есть только два вида заболеваний, которые мы приносим из прошлой жизни в виде кармы: генетические (кармические) заболевания или травмы. Все остальное, что мы получаем, мы заслужили в своей текущей жизни.

       Болезнь – это сигнал вашего подсознания о том, что что-то вы делаете не так, о том, что ваше поведение и ваши реакции на события вредны для вас, это защита вас от какого-то вашего разрушительного поведения. Вселенная таким образом говорит нам, что мы отклоняемся от своего Пути. Хотя иногда и болезнь является частью Пути.

       5. Мы способны влиять на свои мысли, эмоции и поведение. И таким образом мы влияем на наше тонкое и физическое тело, а также оказываем влияние на окружающий мир.

       6. Мы сами нарушаем равновесие и создаем болезни своими действиями, мыслями и эмоциями, в основе которых лежит неправильное мировоззрение.

       7. Заболевание восстанавливает нарушенное нами равновесие. Заболевание – это проявление целительных сил природы. Аюрведа, чтобы избежать заболеваний, советует умеренность во всем: в меру работать, в меру отдыхать. Необходимо следить за питанием, совершать физические упражнения, дышать чистым воздухом, очень важен полноценный сон.

       8. Организм сам стремится восстановить нарушенное равновесие. Выздоровление является естественным процессом. В некоторых случаях, если мы слишком сильно вышли из равновесия, нам может понадобиться внешняя помощь.

       9. Задача врача – прежде всего помочь действию целительных сил природы в восстановлении равновесия, научить человека быть здоровым.

       10. Следует понять, почему болезнь пришла к нам, о какой дисгармонии в нашем мировоззрении и образе жизни она говорит. Чем вызван этот дисбаланс? Питанием? Мыслями? Поведением? Распорядком? Чтобы действительно изменить свое самочувствие, начать реально меняться во всех отношениях, необходимо принять ответственность за свою жизнь и за свои болезни. Это означает, что никого нельзя обвинять в своей болезни: ни врачей, ни близких. Также опасно обвинять себя. Следует отказаться от претензий к кому бы то ни было.

       11. Высшее проявление гармонии – это любовь к Богу. Всемирно известный швейцарский психолог и психотерапевт, профессор Макс Люшер писал: «Мой накопленный опыт – а это десятилетия теоретических и практических исследований – подтвердил то, во что я всегда верил: истинным смыслом всех целесообразных действий является гармония».

       А высшее проявление гармонии он видел в первой заповеди Евангелия от Марка – полюбить Бога. Так считали все просветленные целители и мудрецы всех времен и народов.

       Конечно, при этом мы не должны быть фанатичны и отказываться от реальных достижений современной медицины, особенно от помощи зубных врачей, хирургов, от врачебной помощи при лечении инфекционных заболеваний. Но потребительский дух и жажда наживы потихоньку сводит на нет достижения и в этой области.

       Важно помнить, что гармоничным образом жизни мы можем свести до минимума посещение современных врачей, принятие химических препаратов, пребывание в больницах.

       Болезнь может быть хорошим учителем

       Современные врачи зачастую заинтересованы лечить, но не вылечивать. И это понятно, ведь главная их цель – это извлечение прибыли (как было сказано выше, в современной медицине более 99% средств и времени тратится на излечение имеющейся болезни, а на профилактику – менее 1%).

       Важно понимать, что заболевание – это следствие накопления невежества в организме. Как ни странно, но иногда организм идет на это осознанно, особенно когда человек в страсти занят чересчур активной деятельностью, и, забыв обо всем, истощает свой организм.

       Болезнь вносит в жизнь человека невежество: он испытывает боль, становится пассивным, грязным – так как у него нет возможности навести чистоту в окружающем пространстве и принять душ, ему сложно заниматься интеллектуальной деятельностью и духовной практикой. Но иногда это нужно, чтобы человек остановился, задумался: а туда ли он бежит и, вообще, для чего все эти «собачьи бега»?

       В буддизме вторым необходимым условием для духовного прогресса является физическое здоровье. Аюрведа утверждает, что с болезнью, пожаром и долгами нужно начинать бороться незамедлительно.

       С другой стороны, великий учитель йоги и Аюрведы, святой Шивананда Свами, говорил, что больничная палата –это лучший учебный класс для духовного развития. Ибо большинство людей находятся в страсти и невежестве, и порой только больничная палата и боль может заставить их задуматься о вечных ценностях...

       Вначале, как правило, болезни начинаются на духовном, кармическом уровне, а потом уже на психологическом и, далее, физическом уровнях. Они очень тесно взаимосвязаны, и как от них избавиться, мы поговорим в следующей главе.

       Если поставленный диагноз показывает, что человек здоров, значит, анализы и исследования были сделаны некачественно

       Современный врачебный фольклор

 

     ГЛАВА 14. Психологические проблемы, болезни и методы избавления от них

 

       Связь болезней и эго

       Грань между психологической консультацией и консультацией лечащего врача очень тонка. Ведь дисбаланс психических энергий, также как и дисбаланс биологических начал в теле, неизбежно приводит к болезни или расстройству.

       Подавляющее количество болезней вызвано психосоматическими причинами.

       Психологические проблемы появляются с ростом ложного эго, тогда, когда мы начинаем отождествлять себя с телом, считать себя физическим существом, когда усиливаются привязанности и зависимости от временных вещей, отношений и ценностей.

       «Факторами болезни (дошами) являются нарушения функций внешнего ума и разума, причиной которых, в свою очередь, является эго. Эго приносит в поле ума ментальные доши – Раджас и Тамас – в форме негативных мыслей, эмоций и впечатлений. Оно заставляет нас использовать свои органы чувств, эмоции и интеллект в угоду эгоистическому удовольствию, а не для развития высшего сознания.

       Нарушение функций разума (буддхи) – главный фактор болезни, поскольку именно буддхи руководит использованием ума и чувств».

       Доктор Дэвид Фроули

       Благость приносит гармонию и здоровье, а страсть и невежество – болезни и страдания

       Аюрведическое лечение – это, в первую очередь, усиление Саттвы. Это относится к болезням и тела, и ума.

       Ведь Саттва – это состояние баланса, она отвечает за истинное целительство и здоровье. Аюрведа говорит, что саттвичное тело и сознание гораздо меньше подвержены страданиям и любым заболеваниям.

       Раджас и Тамас являются причиной болезней. Тамас вызывает накопление шлаков, застой, а на психологическом уровне – негативные мысли и эмоции. Раджас – возбуждение, растрата энергии, боль, особенно острая, вообще острые заболевания. Из-за перерасхода энергии наступает истощение, а тут уже доминирует Тамас, разрушающий иммунитет.

       На психологическом уровне Раджас проявляется как большой эмоциональный накал, что спустя какое-то время (обычно, недолгое) приводит к Тамасу – умственной вялости, унынию, различным видам депрессий.

       Важно помнить закон маятника: чем больше вы отведете маятник в одну сторону, тем больше он отклонится в другую в момент, когда вы его отпустите. Раджас и Тамас – это две крайности, которые уводят нас от баланса.

       Саттва – это равновесие Раджаса и Тамаса. В Саттве гармоничным образом соединяются активная энергия Раджаса и пассивность, тяжесть Тамаса. Здоровье культивируется и поддерживается благодаря саттвичному образу жизни. Ведь здоровье – это состояние баланса и гармонии.

       Усиление и развитие Саттвы – это в первую очередь жизнь в гармонии с Природой, нашим истинным «Я». Для этого мы должны контролировать свои чувства, правильно питаться, очищать организм, культивировать чистоту во всем: в своих мыслях, словах, поступках, одежде и в быту вообще, поддерживать ясность мышления, спокойствие, ненасилие, доброту.

       Три вида лечения

       Аюрведа, в зависимости от уровня развития и состояния пациента, задействует лечение в разных гунах.

       1. Саттвичный – задействует Природу: использование лечебных трав, вегетарианской диеты, медитации, мантр, молитв, постепенное очищение организма, саттвичный образ жизни в целом, создание спокойной и чистой атмосферы и, самое главное, развитие безусловной любви, которая находится за пределами гун.

       2. Раджасичный – стимуляция, возбуждение, применение сильнодействующих, с быстрым эффектом лекарств (как правило, химических), хирургия. Врач не учитывает состояние всего организма, а сконцентрирован на одном органе, одной проблеме. Раджас помогает избавиться от Тамаса.

       3. Тамасичный – редко используют в Аюрведе, в основном когда нужно успокоить слишком сильный Раджас. Например, при состоянии сильной истерии, острой резкой боли используют лекарства с сильнодействующим успокаивающим эффектом, так как воздействие Саттвы в данном случае может оказаться слишком мягким.

       За три шага от невежества к высочайшему уровню здоровья и гармонии

       Психология Аюрведы, йоги и ведической философии говорит о постепенном подъеме из Тамаса к Саттве – и далее на трансцендентный уровень.

       Шаг 1. Избавиться от Тамаса, усилить и развить Раджас

       То есть избавиться от лени, пассивности, инерции, депрессии и начать активно действовать, научиться ставить перед собой конкретные (на этом уровне – еще совсем эгоистичные) цели и достигать их.

       Такому человеку нельзя советовать уединенную медитацию или молитву (или какие-либо другие саттвичные пассивные средства), ибо в итоге он либо уснет, либо получит травму лба. Такому человеку нужно активно работать, лучше всего – участвовать в строительстве храмов, духовных центров; не позволять себе критику, оскорбления. Повторять положительные аффирмации (например: «Я могу всего достичь! Я – способный!»). Заниматься спортом и йогой в динамическом стиле. Ежедневно принимать душ.

       Стараться как можно чаще улыбаться, смеяться, пусть даже это и будет вначале искусственно и натянуто. Не быть угрюмым, унылым (одно из основных качеств, характеризующих Тамас). Избавиться от грязи в доме и в одежде.

       Раджас необходим не только в действиях, но и в мыслях. Очень благоприятно переехать в новое место, сменить работу, попутешествовать и т. д. Нужно построить жизнь так, чтобы человек был вынужден вести более активный образ жизни.

       На этом уровне весьма успешно действуют некоторые современные психологи. Но из-за того, что они не поднимают человека дальше в Саттву, не дают ему возможности соприкоснуться с Высшими ценностями и жить в соответствии с ними, не показывают подлинный смысл жизни и, уж тем более, не направляют к нему, то через какое-то время человек опять падает в Тамас, зачастую еще ниже, чем был, или становится уже не просто невежественным, а страстно-невежественным и начинает разрушать свою жизнь и жизнь окружающих.

       Шаг 2. Успокоение Раджаса и развитие Саттвы

       На этом уровне нужно понять:

       – чересчур активный, лихорадочный ритм жизни современного человека противоречит законам природы, лишает его здоровья и счастья,

       – преследование эгоистических целей – это путь к деградации, болезням – как физическим, так и психическим,

       – бескорыстное служение и отдача – это источник здоровья и огромного, постоянно увеличивающегося счастья.

       Очень важно как можно больше заниматься бескорыстным служением (причем никому не говоря об этом), учиться видеть чужую боль, развивать сострадание.

       Нужно несколько снизить активность и на ментальном, и на физическом уровне. Благоприятно выполнение поз йоги, мантр, молитв, положительных визуализаций, но все это нужно делать в несколько замедленном темпе.

       Из физической активности осторожным нужно быть с быстрой ходьбой, плаванием, бегом и другими аэробными видами спорта. Ими необходимо заниматься в равномерном ритме, не перегружая себя. Учиться при этом пребывать в медитативном состоянии и (или) выполнять пранаямы (например: отслеживать состояния ума и тела, стараться быть здесь и сейчас, концентрироваться на дыхании, повторять в уме мантру, молитву или желать всем счастья и т. п.). Или можно слушать при этом саттвичную лекцию или музыку, способствующую гармоничному развитию.

       Для развития Саттвы необходимо продумывать свои действия и строить планы заранее, а не быть слугой импульсивных волн ума. Обычно раджасичный человек, прочитав подобную литературу, решает: все с завтрашнего дня я «саттвею» и к концу недели стану самым саттвичным человеком в нашем городе. Он может даже продержаться несколько дней, настроив против себя окружающих, но потом опускается даже еще на более низкий уровень и очень разочаровывается. Нужно помнить, что Саттва означает «постепенно, систематично и последовательно».

       Очень важна культивация правдивости и сострадания (не путать с жалостью – невежественной, эгоистической эмоцией), служения другим. Дополнительными, очень мощными факторами являются: пребывание на природе, занятие творчеством, соблюдение режима дня и саттвичной диеты в соответствии со своей энергетической конституцией.

       Шаг 3. Утверждение в Саттве и развитие чистой Саттвы, переход на трансцендентный уровень (Ниргуна).

       На этом уровне человек всегда должен быть здесь и сейчас, серьезно заниматься духовными практиками, а психология и психотерапия ему уже не нужны. На этом уровне человек углубляет свои отношения с Богом, со своим истинным, высшим «Я». Он все больше видит, что все во Вселенной взаимосвязано.

       На этой стадии человек живет всеувеличивающейся безусловной Любовью, и это чувство важно постоянно культивировать. Регулярные, длительные занятия разными формами медитаций на этой стадии естественны. Данная книга больше предназначена для первого и, особенно, второго уровня, поэтому мы не будем останавливаться на третьем уровне подробно, для этого есть специальная литература, написанная возвышенными Учителями, святыми, где содержатся их наставления.

       Главная задача на этом уровне – не остановиться в Саттве, а перейти на трансцендентный уровень, выйти из-под влияния гун. В зависимости от духовной, религиозной школы это может звучать по-разному: «Вернуться в духовный мир и продолжать служить Богу в определенной расе (отношениях)», «Постичь царство Божие», «Погрузиться в Брахман (слиться с Богом)», «раствориться в Нирване» и другое.

       Некоторые души, находящиеся в освобожденном состоянии, осознанно приходят в этот мир, чтобы помогать обусловленным душам духовно прогрессировать.

       Лучшее и практически единственное средство от психологических проблем, как считает Аюрведа, – это общение с гармоничными, находящимися на высоком духовном уровне, полными любви людьми.

       Ведь практически все проблемы возникают из-за недостатка любви. С другой стороны, недостаток такого общения – главная причина психологического неблагополучия.

       Поэтому на всех уровнях важно иметь общение с духовно более высокими личностями.

       «Чтобы избавиться от всех страданий, необходимо познать свое истинное Я, и всякая психотерапия становится эффективнее даже при самом поверхностном контакте с нашей истинной природой».

       Доктор Дэвид Фроули

 

     ГЛАВА 15. Ум – либо источник счастья и здоровья, либо наоборот...

 

       Ум в гунах

       По своей природе ум саттвичен. Только когда он находится в своем изначальном, конституциональном положении – спокойствии и ясности – человек способен воспринимать истину, быть сконцентрированным, счастливым, преданным. Раджас и Тамас – факторы, вызывающие психическую дисгармонию: у человека развивается больное воображение, он не способен воспринять реальность, проявляет беспокойство.

       Раджас заставляет человека отожествлять себя с этим миром, со своим телом, что, в свою очередь, побуждает его погрузиться в суету этого бренного мира, погружает в стремление удовлетворять свои ненасытные чувства. Человек жертвует своей жизнью ради престижа, звания, ради того,чтобы на его могильной плите было написано как можно больше пратиштх (иллюзорных достижений). Раджас приносит в жизнь человека беспокойства, эмоциональные расстройства, сильные желания.

       Сильное влияние Тамаса приносит невежество, которое порождает гипертрофированный эгоизм, чувство одиночества и оторванности от мира. Такие люди весьма материалистичны. У них значительно ослабляется сила восприятия, сознание становиться вялым, тупым и ограниченным.

       Важно помнить, что мы редко бываем под преобладающим воздействием какой-то одной гуны. Даже на протяжении дня постоянно происходит смена энергий. Например, утро – это Саттва, день и поздний вечер – Раджас, ночь – Тамас.

       Пять стадий ума

       Психология йоги говорит о пяти состояниях ума под воздействием гунн.

       1. Мудха – темный, заторможенный ум, притупленное состояние ума, например, во сне, при алкогольном и наркотическом опьянении. Даже жизнь таких людей проходит, как во сне. Практически – это полное влияние Тамаса. У нормального человека подобное состояние может быть только во сне. Такой человек может смотреть в книгу, но смысл не улавливать. Ум не контролируется и погружается в состояние бесчувствия.

       2. Кшипта – ум находится под влиянием Тамаса-Раджаса. Рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому. Человеку очень сложно сконцентрироваться. «Глазки бегают...»

       3. Викшипта – относительно успокоенное состояние ума, хотя ум возбужден. Ум находится под влиянием активной энергии Раджаса. Это состояние человека, охваченного честолюбием, тщеславием. Это состояние может быть у трудоголиков, полностью погруженных в работу, или когда человек смотрит интересный фильм.

       4. Экагра – полностью сосредоточенный ум, на этом уровне человек находится «здесь и сейчас». Только на этом уровне мы способны по-настоящему любить. Так как чувство безусловной любви возможно только тогда, когда человек находится в реальности, то есть «здесь и сейчас». Человек может быть просто наблюдателем, не осуждая никого, быть по-настоящему ясновидящим. Это конечно же уровень Саттвы.

       5. Нирудха – ум, поддающийся контролю, полное спокойствие. Человек может видеть прошлое, настоящее и будущее. Ему открываются все сиддхи (мистические силы). Это уровень чистой Саттвы и практически Сверхсознания.

       Есть одно практичное и важное явление: когда ум полностью сосредотачивается на объекте, он автоматически получает знание о нем. Медитация – удержание внимания на каком-то объекте. Поэтому в восточной психологии умение концентрироваться является одним из главных для достижения успеха – как в материальной жизни, так и в духовной. Вы можете представить себе человека, который не умеет сосредотачиваться и при этом успешен в какой либо сфере долгое время?

       Более того, сила ума определяется способностью к сосредоточению. Под силой ума подразумевается способность удерживать внимание. Современные люди достигают концентрации ума за счет активной вовлеченности чувств, контактирующих с сильными внешними раздражителями: яркой рекламой, кинофильмами, которые постоянно держат зрителя в напряжении, увлекательными компьютерными играми и т. д.

       Большинство людей всегда заняты тем, что разными способами стимулируют ум: обсуждают новости, ведут разговоры, проводят активные вечеринки и дискотеки, погружаются в ТВ и т. д. Но это приводит к печальным последствиям, потому что один из законов природы гласит: «Чрезмерная стимуляция чувств ведет к депрессии».

       Когда действие искусственного стимулятора заканчивается, наступает упадок сил, и человек вынужден прибегать к более сильным стимуляторам: алкоголю, наркотикам, фильмам, насыщенным острыми сюжетами, еще более активной жизни и т. д.

       ПРИТЧА

       Сын великого просветленного мудреца Вьясы, не менее просветленный Шукхадев, был послан на учебу к царю. Когда он пришел, его попросили подождать, посидеть у ворот и... забыли о нем на три дня. Через три дня его ввели в царский зал, где шел пир. Но еды и воды не предложили, а попросили семь раз обойти зал с полной чашкой молока. Он исполнил эту просьбу, не пролив при этом ни капли, и на его лице не было никакого недовольства и претензий. Ум его не мог быть привлечен внешним миром, пока он сам не позволял миру влиять на него. Царь тепло принял его и после отправил домой со словами: «Возвращайся обратно, ты познал

       Истину, мне нечему тебя учить.

       Влияние гун на ум человека

       Эта глава, как и глава про доши, также написана в соавторстве с моей женой.

       Наш ум чист и спокоен по своей природе, но под воздействием низших гун мы его загрязняем и возбуждаем мыслями и эмоциями. Из-за этого мы теряем способность трезво и реально оценивать ситуации и принимать правильные решения.

       Позитивные и негативные мысли и эмоции возбуждают ум одинаково. Даже когда с нами случается что-то очень хорошее и нас переполняют положительные чувства и приятное волнение, нам все равно становится трудно сосредоточиться, и мы перестаем контролировать ум. Представьте, что вы выиграли в лотерею или к вам приехал кто-то, по кому вы очень соскучились, и вы очень рады его видеть.

       В таких ситуациях обычно уже ум и эмоции контролируют нас, а не мы их, а это приводит к тому, что человек выпадает из состояния «здесь и сейчас» и теряет здравую и реальную оценку ситуации. Находясь под воздействием положительных или отрицательных эмоций, люди нередко совершают различные глупости.

       Негативные мысли и эмоции наполняют нас страхами, агрессией, раздражением, унынием, ненавистью, а в таком состоянии здраво оценить ситуацию невозможно. Человек начинает смотреть на мир сквозь призму оскверненного ума, что, в свою очередь, становится причиной предвзятого отношения к окружающему. В этом случае мы находимся под контролем нашего ума и тесно связанных с ним эмоций.

       Идеальное состояние ума – когда он не находится под влиянием мыслей и эмоций. Такого спокойного и сосредоточенного состояния ума можно достичь, находясь в Саттве, и тогда уже ум и эмоции находятся под вашим руководством, а не вы являетесь их рабом.

       Как связано состояние нашего ума и ощущение счастья? Счастье – это наше естественное состояние, но наши мысли и эмоции отвлекают нас от этого состояния и затмевают его.

       Если наш ум спокоен, то мы ощущаем счастье. Спокойствие и счастье – одни из главных характеристик Саттвы. Вы спросите, при чем тут счастье и спокойствие ума, какая между ними связь? Но, например, представьте, что вам вдруг приготовили сюрприз, сделали шикарный подарок. К примеру, муж подарил жене кольцо с огромным бриллиантом. Он дает ей коробочку с бриллиантом, она ее открывает, видит бриллиант, и... ее ум замирает. Это может произойти от приятного удивления или от сбывшейся мечты. Но в те секунды, когда она видит бриллиант, полностью сосредоточена на нем и не думает ни о чем другом, она испытывает счастье.

       Это не просто удовлетворение от полученной вещи, это состояние, когда ум молчит, и оно приносит ощущение счастья. Но если муж будет постоянно дарить ей бриллианты, ее восторг и ощущение счастья будут с каждым разом уменьшаться, так как в момент получения подарка уже будет подключаться ум: «Эх, опять бриллиант, уже десятый, лучше бы розу, наконец, подарил». А раз ум включается и в нем нет спокойствия, то наши ощущения начинают отождествлять себя с мыслью.

       Спокойствие ума может образоваться не только в момент удивления от неожиданного приятного подарка. Например, у вас есть долги, от которых вы хотите избавиться. И когда, наконец, вы от них избавляетесь, то ум успокаивается, потому что больше не думаете о долгах.

       При этом вы испытаете удовлетворение, поскольку знаете, что мысли о них уже не будут вас тревожить. Но можно ощутить счастье, даже если у вас есть неоплаченные долги –для этого нужно просто не думать о них постоянно и не трепать себе нервы, но при этом действовать так, чтобы избавиться от долгов. Ведь эти мысли мы создаем себе сами, значит, мы их можем контролировать, и нам решать –думать о чем-то постоянно или нет.

       То же самое происходит, когда вы приобретаете то, что хотели или о чем мечтали. Вы получили это и больше об этом не думаете, ваш ум успокаивается. Тот же механизм срабатывает, когда вы ставите состояние счастья в зависимость от чего-либо.

       Например: «Вот окончу школу и стану намного счастливее». Это объект зависимости вашего счастья. И когда вы окончите школу, то действительно станете счастливыми, потому что уже не будете думать, что для счастья вам надо окончить школу. Но полного счастья все равно не будет, потому что дальше надо будет окончить университет, потом найти работу, создать семью и так далее, до бесконечности, пока человек не поймет, что истинное счастье ни от чего не зависит.

       Счастье – это быть здесь и сейчас, а не там и тогда, и не «если так и вот так – тогда буду счастливым». Все это лишь установки, которые мы сами себе задаем. Если успокоить ум и не думать о них, можно всегда жить в состоянии счастья. Тогда вся ваша жизнь станет счастьем, а не путем к нему.

       Обычно наш ум наполнен желаниями и прихотями: «Хочу это, желаю поехать туда, оказаться там, быть с этим человеком, иметь деньги, семью, дом»... Все эти желания естественны, и хотеть не вредно, даже иногда нужно, так как наши желания – это энергия, движущая нас вперед (если эти желания, конечно, направлены вперед...). Но мы не должны зависеть от своих желаний и прихотей.

       Истинное счастье не зависит ни от каких внешних факторов. Вы должны понимать, что произойти может что угодно, это не ваша воля. Может быть, вы не получите то, чего хотите, или потеряете то, что имеете, но нельзя позволить этому влиять на ваше внутреннее состояние. Счастье – здесь и сейчас, оно ни от чего не зависит, и только ваш ум вам может помешать ощутить его.

       Когда вы привязываетесь к чему-то, то невольно думаете об этом, и эти мысли беспокоят ваш ум. Ум напрямую связан с эмоциями. Сначала вы о чем-то думаете. Если эта мысль не исчезает, она набирает силу и начинает влиять на ваши эмоции.

       Если эта мысль и эмоция связана с неудовлетворенным желанием, вы естественным образом будете чувствовать себя неудовлетворенными и несчастными. Поэтому важно внутренне не зависеть от наших желаний и ни к чему не привязываться, а чтобы это стало возможным, нужно работать над спокойствием ума, которое принесет за собой спокойствие эмоциональное. Полное спокойствие и умиротворение в уме дают ощущение счастья.

       Человеческому уму свойственно обо всем судить, все оценивать, деля все на плохое и хорошее. Но плохого и хорошего на самом деле не существует, есть только наше представление о том, что хорошо, а что плохо – необъективное, основанное на неполном знании. И поэтому мы ограничены в своих суждениях и не можем постичь разумом подлинную реальность.

       Ум в гунах более подробно

       В Аюрведе говорится, что одна из главных причин болезней – недостаток мудрости. Это значит, что человек не знает и не понимает, как гармонично жить и адаптироваться к жизни. Нам не хватает понимания естественной гармонии – с самими собой, с природой, со Вселенной и с Божественным. Это происходит от затмения ума Раджасом или Тамасом.

       Все гуны: Саттва, Раджас и Тамас – нужны в этом мире. Например, Тамас олицетворяет энергию разрушения, распада и гниения. Казалось бы, это мерзость, но представьте, что стало бы с миром, если бы в нем ничего не разрушалось и не разлагалось. Поток энергий прекратился бы, так как энергия идет по кругу – от творения к поддержанию, а потом к разрушению – и далее, по кругу, опять к творению. В этом мире все проходит через этапы развития, связанные с гунами материальной природы. Саттва – это энергия поддержания, Раджас – это энергия творения, а Тамас – энергия разрушения.

       Например, помидор должен быть сначала сотворен и рожден в этом мире, потом какое-то время он будет находиться в нем, его существование будет поддерживаться, а после он будет съеден или сгниет и разложится на части, превратившись в питательные вещества для другого растения или животного, которое породит новую жизнь, и так по кругу до бесконечности.

       Присутствие Раджаса или Тамаса в уме портят его, так как природа ума – это чистая Саттва, любое отклонение от Саттвы в нашем уме приводит к психологическим и физическим нарушениям. Саттва в переводе значит «ясность». Естественное состояние ума – это ясность. Наш ум может быть ясным только при его полном спокойствии. В Раджасе он возбуждается, а в Тамасе впадает в инертность, тем самым искажая мировосприятие.

       Ум в благости

       Саттва – это состояние просветления, ясновидения. Это идеальное состояние ума, спокойное, сосредоточенное и ясное.

       Представьте, что ум – это пруд, возле которого растет дерево и стоит человек. Вода в этом пруду спокойная и чистая, что придает ясность тому, что в ней отражается. В ней, как в зеркале, прекрасно видно отражение. Поверхность этого пруда показывает отражение нашего мира без всяких искажений, глядя в такую воду, мы можем увидеть окружающее таким, каким оно является на самом деле. Эта ясность присуща Саттва-гуне и природному состоянию нашего ума – по своей природе он чист, как вода в этом пруду.

       Когда ум спокоен и сбалансирован, человек находится здесь и сейчас (не улетая за своими мыслями в будущее или прошлое) и отражение реальности в его уме полностью совпадает с самой реальностью. Человек воспринимает окружающий мир правильно, без искажений и ложных концепций.

       Его ум чист и спокоен, не занят постоянной болтовней и не загрязнен ненужными желаниями, идеями и страхами.

       Поэтому он реально все отражает в себе. В таком состоянии человек может трезво оценивать ситуацию и принимать правильные решения. Поэтому Саттва – это также свет, энергия ясности, когда ум не искажен и видит реальность, что дает состояние глубокого покоя, умиротворения и счастья.

       Качества Саттвы – гармония, спокойствие, равновесие и удовлетворенность. В Саттве человек постоянно испытывает чувство счастья, мыслит позитивно, а не воспринимает жизненные проблемы как наказание. Он пытается найти причину этих проблем, решить их, устранив ее, и извлечь из этого какой-то урок. Он на всю жизнь смотрит, как на урок, приобретая опыт. Если он заболевает, то не пытается подавить болезнь и обвинить других в своих проблемах, а находит причину болезни, и, работая с ней, исцеляет себя.

       Основные функции эго – это отождествление и различение. Человек в Саттве понимает, что он является частью этой Вселенной, и отождествляет себя только со своим телом или только с тем, что является его собственностью. Эго не занижает и не завышает самооценку человека, он реально оценивает себя в этом мире, видит свое место в жизни и, соответственно, одинаково уважительно относится и к себе, и к остальным.

       Настоящее время не зря называется настоящим. На самом деле оно – единственная реальность. Если вы погружены мыслями в прошлое или будущее, значит, вы живете в иллюзии. Прошлое и будущее находятся в мыслях, которые проигрываются у вас в уме. На самом деле, в настоящем ничего подобного не происходит – ведь прошлое уже закончилось, а будущее еще не наступило.

       Если вы хотите реально видеть мир и правильно оценивать происходящее, вам надо жить в настоящем, находиться здесь и сейчас. Способность пребывать в этом состоянии сознания –одно из главных качеств Саттвы.

       То же самое можно сказать и о страхах – это иллюзия, которая находится в нашем уме. В настоящем их не существует, но мы думаем: «А вдруг произойдет то-то и то-то ...» – и пугаем сами себя, хотя на самом деле ничего плохого с нами не происходит. Саттвичный человек бесстрашен, так как постоянно находится в реальности, здесь и сейчас, живя настоящим, а не иллюзорным моментом.

       Саттва – это состояние баланса и гармонии. Саттва – это своего рода баланс между энергией и стабильностью. Например, водитель, который едет на машине, приближаясь к намеченной цели – это энергия продвижения вперед. Соблюдая правила движения, он едет стабильно и спокойно, не отвлекаясь, достигая своей цели без лишних приключений и штрафов.

       Люди в Саттве способны ставить перед собой цель и спокойно, не отвлекаясь, ее достигать. Это происходит потому, что в Саттве ум спокоен, сосредоточен и не подвержен излишним колебаниям. Когда ум находится таком состоянии, мысли не отвлекаясь, энергично и стабильно продвигаются к цели. Тогда дела делаются быстро, эффективно и легко.

       Адаптация и смирение – это тоже важные качества Саттвы. Если у саттвичного водителя на дороге возникает препятствие, он, сохраняя внутреннее спокойствие, находит способ его преодолеть и двигаться дальше. Саттвичные люди смиренны, они принимают любое развитие событий, сохраняя внутреннее спокойствие, но при этом способны действовать активно и выходить из любых сложных ситуаций.

       Это качество придает саттвичному человеку гибкость, внутреннее спокойствие, сосредоточенность ума и умение продвигаться вперед, не раздражаясь на помехи. У некоторых людей искаженное понимание сути смирения. Они считают, что смириться – значит, полностью опустить руки и просто плыть по течению, куда бы оно ни вынесло. Иногда такой подход действительно оправдан, но в основном такой образ действий – это смирение в Тамасе. Когда же человек не смиренен и, барахтаясь изо всех сил, пытается плыть против течения, то это уже Раджас.

       В Саттве человек тоже плывет по течению, но не теряя при этом контроля над своими чувствами и объективно оценивая ситуациию. Например: человек плывет в лодке по течению реки, и, видя, что на его пути из воды торчит большой камень, не пытается плыть против течения, а спокойно обходит преграду стороной и продолжает свой путь.

       Это пример того, как, сохраняя внутреннее спокойствие и оставаясь «в потоке», можно находить выход из любой внешней ситуации. Раджасичный человек в этом случае начнет барахтаться против течения и пытаться отплыть от камня, но при этом все равно наткнется на него, или же обойдет, но затратит при этом колоссальное количество энергии.

       Тамасичный же человек опустит руки в отчаянии, будет громко выкрикивать ругательства и оскорбления и, подумав: «А вдруг повезет и все как-нибудь обойдется», налетит на камень. Если у него хорошая карма, то, может быть, и обойдется – только жаль растрачивать хорошую карму попусту.

       Саттва – это баланс напряжения и расслабления. У современного человека в основном доминирует напряжение, что периодически приводит к истощению сил –таким образом природа насильно заставляет нас расслабляться. Например, после напряженного дня вы приходите домой и, выбившись из сил, падаете на диван. Это далеко не Саттва. Это человек, измученный чрезмерной активностью Раджаса, впадает в Тамас, чтобы, наконец, отдохнуть.

       Чтобы не доводить себя до таких состояний, мы можем научиться быть внутренне расслабленными даже при внешнем напряжении. Иными словами, умение поддерживать равновесие между энергией активности (Раджасом) и пассивности (Тамасом) – это Саттва. Это возможно только при спокойном состоянии ума.

       Постоянный миксер (или ментальная бетономешалка), который включен в нашем уме, требует затрат огромного количества энергии как на тонком, так и на физическом уровне. Если этот «миксер» не выключен, мы утомляемся. Но, на самом деле, основное напряжение создается в нашем уме, а не в окружающем мире – то, как складывается внешняя ситуация, зависит от того, как мы относимся к обстоятельствам и действуем по отношению к ним.

       Если мы напрягаемся из-за происходящего, то в уме включается миксер, который начинает все обдумывать и пытаться решить, даже если его об этом не просили, – это происходит неосознанно. Соответственно нашим мыслям мы начинаем действовать и суетиться, что приводит уже не только к ментальному, но и к физическому напряжению. Такой мыслительный процесс вызывает и соответствующие чувства – недовольство, раздражение, отчаяние и т. д.

       Чтобы понять, как работает наш ум и как его успокоить, надо просто понаблюдать за ним со стороны. Тогда вы научитесь не попадать под его влияние и не напрягаться попусту. Когда вы отслеживаете свои мысли и чувства, то невольно их от себя отстраняете, и отождествление с ними обрывается, поскольку в этот момент вы являетесь по отношению к ним посторонним наблюдателем.

       Станьте свидетелем происходящего, а не частью происходящего. Наблюдайте из своего тела (которое вам для этого и дано), но не отождествляйте себя с ним. Вы находитесь в своем теле так же, как водитель находится в автомобиле, оно является нашим инструментом, но не нами.

       Если не очень понятно, как можно быть одновременно расслабленным и напряженным, то приведу следующий пример. Представьте 60-ваттную лампочку, рассчитанную на напряжение 220 Вольт. Если пропустить через нее напряжение 100 Вольт, то она будет светить совсем слабо, если 150 Вольт – свет будет уже более ярким. При напряжении 220 Вольт она будет светить своим самым ярким светом. Но если поднять напряжение до 300 Вольт или еще выше, лампочка вспыхнет и перегорит.

       У каждого человека также есть определенная точка, в которой он может «светиться», то есть действовать очень эффективно, пропуская через себя максимальное напряжение, но при этом не напрягаясь и не перегорая, а сохраняя спокойствие и расслабленное состояние.

       Если напряжение поднимется выше максимальной нормы, то человек переутомится и устанет. Это подобно натянутой струне скрипки, которая издает лучший звук при правильном для нее натяжении. Если ее перетянуть, то напряжение будет чересчур сильное, и она порвется. А если ее натянуть слабо, то она будет издавать плохой звук.

       В Саттве человек находит такую точку баланса напряжения и расслабления, при которой он действует наилучшим образом и не перенапрягается. На следующем этапе саттвичный человек адаптируется и продвигается дальше, учась повышать эту точку баланса.

       Таким образом, он может сохранять расслабленность и спокойствие при более высоком напряжении и из 60-ваттной лампочки уже превращается в огромный прожектор.

       Хороший способ научиться балансу между напряжением и расслаблением – выполнение асан (упражнений) йоги. Выполняя определенную асану, человек напрягает мышцы, необходимые для того, чтобы поддерживать в ней тело, но при этом полностью расслабляет все остальные. Поэтому занятия йогой – хороший путь для тех, кто хочет расслабленно переживать стрессовые ситуации. Подлинного йога трудно даже представить себе нервным и напряженным.

       Состояние гармонии подразумевает жизнь в соответствии со своей природой и предназначением. Если человек играет в этой жизни не свою роль, находится не на своем месте, живет не в гармонии со своей истинной природой, заложенной в нем изначально и данной ему для самореализации, то полноценно счастливым он быть не может.

       Саттвичные люди занимаются самопознанием и саморазвитием, находят свое истинное предназначение в жизни и реализуют себя. Поэтому саттвичные люди всегда самодостаточны и удовлетворены.

       Научиться жить в гармонии с самими собой, окружающим нас миром и людьми в нем – одна из главных задач, ради решения которых мы приходим в этот мир. Реализуя себя в гармонии с собой и с миром, принимая и любя себя и этот мир со всеми людьми в нем такими, какие они есть, человеку намного легче познать любовь к Богу.

       Настоящая любовь может начать развиваться только в Саттве, так как истинная любовь бескорыстна, а бескорыстие – это качество Саттвы.

       Эго саттвичного человека воспринимает себя и других как равные частицы этой Вселенной. Он проявляет уважение к себе и к остальным и бескорыстен в своих мыслях и поступках. Человек понимает, что счастье заложено в нем самом, и он не пребывает в погоне за счастьем. Саттвичные люди излучают счастье и отдают его другим. Чистота – это тоже качество Саттвы.

       Чистота бывает на внешнем плане (например, чистота в вашем доме, чистота тела) и на внутреннем (чистые мысли и благочестивые действия, полные бескорыстия и мотивированные любовью, чистота ума, который не загрязнен лишними мыслями и находится в настоящем) – и поскольку внешний и внутренний уровни всегда влияют друг на друга, важно поддерживать чистоту вокруг себя на внешнем уровне, чтобы энергия грязи (Тамас) не проникла во внутренний уровень.

       Если коротко подытожить, что такое Саттва, то это состояние просветления, гармонии, баланса, здоровья, спокойствия ума, бескорыстия, смирения и правильного, ясного мировосприятия. В таком состоянии человек живет подлинной здоровой, счастливой и успешной жизнью.

       Ум в страсти

       В Раджасе ум отклоняется от своей естественной природы ясности, спокойствия и гармонии, и в нем начинается бурный и активный мыслительный процесс. Представьте опять пруд, метафорически символизирующий ум. Человек, стоящий на берегу, один за другим бросает в воду камешки, от чего ее поверхность покрывается рябью и небольшими волнами. Из-за ряби и волн отражение искажается. Чем больше камней и чем они тяжелее, тем менее спокойной становится вода.

       Каждый брошенный в воду камень – это возникшая мысль.

       Чем больше мыслей, чем сильнее они будоражат наш ум, тем больше искажается наше мировосприятие. Когда наш ум беспокоен, нам сложнее увидеть объективную реальность, так как ее восприятие проходит через своего рода умственный фильтр.

       В Раджасе человек смотрит на мир через оболочку, искажающую реальность. Это как если бы на лампочку накинули красный платок – свет будет излучаться, но у него будет неестественный красный оттенок.

       В Раджасе эго действует так, что человек все-таки видит окружающее и себя в нем, но картина мира у него искажена, и поэтому он ставит себя выше, хочет выделиться. Эго настроено не на отождествление себя с Богом и душой, его позиция – «может быть, Бог и существует, но я справлюсь и без него». Человек не видит того, что он является неотъемлемой частицей мироздания, считает себя существом, отдельным от этого мира.

       Эго в Раджасе выделяет человека из окружающего мира, создает иллюзию обособленности, и ощущение единства с Вселенной значительно уменьшается. Человек отождествляет себя со своим телом и тем, что ему принадлежит, мыслит категориями «я» и «мое» – мое тело, моя семья, моя страна. Все, что «не его», для него интереса не представляет. Самооценка такого человека может колебаться то вверх, то вниз и не соответствует реальности. Обычно в Раджасе самооценка завышена и эго раздуто. Но то, что сильно раздуто, легко лопается. Такие люди часто переоценивают себя и свои возможности и ставят перед собой труднодостижимые или вообще нереальные цели.

       В Раджасе люди излишне активны, склонны совершать поступки, без которых можно обойтись.

       С точки зрения раджасичного человека, счастье находится вовне. Если в Саттве человек понимает, что все счастье находится внутри нас, то в Раджасе он начинает искать счастье во внешнем мире и впадает в бесконечную погоню за счастьем. Эго делает человека зависимым от внешних обстоятельств и своих иллюзорных желаний: «Если я обладаю, то я счастлив». Но на самом деле это иллюзия, так как мы всегда можем потерять то, что имеем, а счастье не должно зависеть от того, чего так легко лишиться.

       Цели, которые ставит перед собой человек в Раджасе, и от достижения которых он ставит в зависимость свое счастье, тоже иллюзорны – ведь наши ненасытные ум и чувства никогда не бывают удовлетворены – стоит нам достичь чего-то одного, они тут же захотят другого, им постоянно требуются новые впечатления. Из-за этого у раджасичного человека возникает множество целей и объектов, которыми он хочет обладать, и его жизнь превращается в постоянную погоню за чем-то. Даже не достигнув первой цели, он может отвлекаться на другие привлекательные объекты, распыляя энергию – подобно водителю, который едет из пункта А в пункт Б, и по дороге отвлекается на пункты В, Г и Д, что усложняет и замедляет путь.

       В погоне за счастьем человек не осознает своего предназначения, принимает за него иллюзию, считая, что некие занятия или предметы сделают его счастливым. И счастье, в его понимании, возможно лишь при достижении определенного положения в обществе или выполнения какой-то социальной роли, а здесь и сейчас его не существует.

       Из-за таких иллюзорных целей, в погоне за счастьем, человек уходит от своей истинной природы и предназначения, что может быть очень опасно, так как, если человек не живет согласно своему предназначению, его ожидают удары судьбы. А так как человек в Раджасе воспринимает реальность в искаженном виде, он не понимает, почему на него обрушиваются эти удары судьбы, и пытается обвинить других вместо того, чтобы разобраться в самом себе и понять, в чем истинные причины его проблем.

       Когда человек находится в погоне за счастьем, он ставит перед собой слишком много задач, у него появляется слишком много амбиций.

       Он все время стремится чего-то достичь и как бы сжигает себя изнутри. Отсюда болезни, возникающие из-за усталости, переутомления. Это головная боль, язвы желудка, сердечно-сосудистые заболевания и т. д. Это болезни, от которых, в принципе, можно излечиться.

       Но люди в Раджасе не похожи на людей в Саттве, пытающихся найти корень проблем в себе, решить их и извлечь какой-то урок, – в Раджасе люди пытаются найти виноватого и сбросить тяжесть своих проблем на другого. Они не видят, что они, на самом деле, сами создают эти проблемы своим неправильным мировоззрением и образом жизни. Они пытаются обвинить в своих бедах других людей или обстоятельства.

       В Раджасе ум постоянно куда-то стремится, привлекается объектами чувств, и это вызывает определенную эмоцию, которая подпитывается мыслью. Например, мы спокойно идем по улице и вдруг замечаем в витрине вещь, которую очень хотим купить. У нас сразу возникает мысль, затем эмоция по поводу этой вещи, и мы привязываемся к ней или начинаем ненавидеть ее, потому что не можем ее купить, а так хочется. Тогда в озере нашего ума от лишних мыслей и переживаний по поводу увиденной вещи возникают волны, и из-за этого мы не можем воспринимать ситуацию в ее нормальном, реальном состоянии, а воспринимаем ее только в искаженном виде.

       Человек не находится здесь и сейчас, своими мыслями и эмоциями он как бы привязан к какому-то объекту, и тогда он принимает решение, основанное на эмоциях, чувствах, желаниях. Это могут быть какие-то амбиции, цели, потому что состояние Раджаса – это активное состояние, это энергичная деятельность. И он начинает бежать к этой цели, подпитываемый ее энергией. Но поскольку наша реальность искажена, все цели, которые мы себе ставим в Раджасе, могут быть иллюзорными.

       Любовь в Раджасе не может быть искренней – она имеет какой-либо корыстный оттенок, эгоистична или на деле оказывается привязанностью. Например, в Раджасе человек скажет: «Я так с ним счастлива и не могу без него жить, значит, я его люблю». Но в Саттве человек скажет: «Я могу сделать этого человека счастливым, и я с ним счастлива, и мы хотим быть вместе, значит, мы друг друга любим, но если он не примет мою любовь, то я его отпущу, раз его это сделает счастливей». В Раджасе любовь исходит из концентрации только на своих желаниях, и, если партнеры не переводят свои отношения на уровень благости, между ними возможна только временная страсть. В Саттве человек сконцентрирован на том, чтобы сделать счастливым не только себя, но и партнера.

       Большинство современных западных людей живут в Раджасе. Качества Раджаса – чрезмерная активность, энергичность, переменчивость, отсутствие спокойствия, беготня, суета, взбудораженный ум, дисбаланс, неустойчивость, иллюзорность цели. Человек ищет счастье не там, где надо – не внутри себя, а снаружи. Человек в страсти любит вещи и деньги, а людей использует.

       Ум в невежестве

       В Тамасе нет энергии. Если что-то происходит, то лишь пассивно и по инерции. Ум в Тамасе способен на мыслительный процесс, но мысли двигаются в нем очень медленно и туго. Может быть, вам знакомо такое состояние – оно бывает после переутомления, когда хочется не думать, а просто лечь и смотреть в потолок. Но не путайте это со спокойствием ума. На самом деле, при сильной усталости мысли есть и ум беспокоен – просто он застывает от нехватки энергии.

       Если снова сравнить ум с прудом, то в Тамасе вода этом пруду мутная, грязная и темная, в ней ничего не отражается. Грязь и тина, заполняющие этот пруд, – это наши грязные и темные мысли, желания, эмоции, которые полностью нас контролируют и затмевают ясность мировосприятия.

       Самое опасное в этих мыслях – то, что мы можем их даже не замечать и не осознавать их существование, так как они могут находиться глубоко в подсознании и оттуда руководить человеком. Поэтому очень важно учиться отслеживать свои мысли и природу их возникновения.

       Грязь и тина – это еще и токсины, которыми люди загрязняют свой организм. Они затмевают наше восприятие реальности. Пример этому – наркотики, алкоголь, кофеин. Они – как куча мусора, которую человек сбрасывает в воду, загрязняя ее. Таким образом люди пытаются убежать от реальности, если она им неприятна.

       Но на самом деле проблема не в реальности, а в ее восприятии, а это уже зависит от самого человека. Поэтому с помощью наркотиков и алкоголя человек временно отключается от реальности, но на самом деле получается, что он пытается убежать от себя, а это невыполнимая задача.

       Что делает человек, когда наступает состояние истощения в Тамасе после утомляющего раджасичного дня? Он расслабляется с помощью допингов: алкоголя, кофе, сигарет, наркотиков. В Тамасе человек думает, что таким образом он наслаждается, но на самом деле он еще больше затмевает ум, и наступает еще большее отупение. Если человек пьет кофе, то это еще больше будоражит ум.

       И в Раджасе, и в Тамасе трудно сконцентрироваться, так как ум находится в затемненном состоянии. Человек вводит себя в тупик, он смотрит на жизнь как будто через грязное стекло, и поэтому не может воспринимать реальность правильно и не способен принимать верные решения. Из-за этого возникают страхи, мнительность, неуверенность.

       Проблемы в Тамасе не решаются, так как человек чаще всего их не осознает. Например, если у него заболит нога, он, скорее всего, будет жаловаться на жизнь и ругать окружающих и даже не попытается что-либо предпринять. Если в Саттве человек начинает принимать какие-то меры для лечения, извлекая урок из ситуации, но при этом он принимает любое развитие событий, то в Тамасе человек даже к доктору не пойдет.

       Тамасичные люди не умеют следить за собой правильным образом: даже имея проблемы с печенью (что не редкость для представителей этого типа), они могут есть жирное, жареное мясо, запивая его пивом, потому что это удовлетворяет их чувства. Они думают, что то, что хорошо для их чувств, хорошо и для них самих.

       В Саттве и даже в Раджасе человек понимает, что так действовать нельзя, а в Тамасе его единственная цель – удовлетворить свои чувства, а того, что впоследствии ему будет плохо, он не понимает либо игнорирует этот факт.

       Обычно болезни в Тамасе – это тяжелые и трудно излечимые хронические заболевания. В Раджасе болезнь – это вспышка, которую можно погасить, а болезнь в Тамасе можно сравнить с тлеющим отсыревший фитилем, который трудно потушить. Тамасичные люди не склонны брать на себя ответственность за свою жизнь, они плывут по течению, опустив руки, куда бы их ни несло.

       В Тамасе вода в пруду вообще не отражает реальность. Тамасичный человек не видит мир таким, какой он есть, и не видит себя его частью, поэтому его эго отождествляется только с самим собой. «Я – тело, и больше ничего».

       В Тамасе самооценка никогда не бывает адекватной –она либо чрезмерно завышена, либо занижена. Клиническая стадия – мания величия.

       Тамас подобен лампе, накрытой одеялом – свет уже не проникает наружу и не виден. Человек как бы постоянно находится в темноте, живет в своей собственной реальности, которую сам придумывает. Поэтому у тамасичных людей наиболее часто бывают психические расстройства и отклонения.

       Любви в Тамасе нет. Есть ненависть, зависть, корысть, ненасытное сексуальное желание, эгоизм, уныние, депрессия, болезненная привязанность, огромная жадность и помешательство на деньгах.

       Тамасичный человек обычно живет инстинктами, для него жизнь – это удовлетворение потребностей тела и своих прихотей. Это жизнь на уровне животного и даже ниже.

       Тамас – состояние инерции, когда мысли застыли в уме, и ментальная грязь полностью затмевает реальность.

       Ум как колода карт

       Сравним ум и влияние на него трех гун с колодой карт. Карты – это мысли. В Саттве наш ум подобен аккуратно сложенной карточной колоде: ум сосредоточен, мысли сконцентрированы на чем-то одном.

       В Раджасе ум активизируется. Это колода карт, подброшенная вверх: момент полета карт – это мысли, пролетающие в уме. Концентрация теряется, ясности нет, за всеми мыслями уследить невозможно, так как их слишком много, а сосредоточиться на одной трудно.

       Карты, упавшие в разбросанном состоянии на пол, – это ум в Тамасе. Мыслей много, но энергии уже нет, сконцентрироваться невозможно, и ум находится как бы в зависшем состоянии, но это не спокойствие, а просто ступор, отупение.

       Чтобы собрать разбросанные карты (Тамас) и сложить их обратно в колоду (Саттва), нужно приложить энергию действия – собирания карт (Раджас). Поэтому сразу перепрыгнуть из Тамаса в Саттву невозможно, надо сначала пройти этап Раджаса, который разгонит Тамас – активизирует ум, расшевелит и заинтересует его – только после этого возможна концентрация, сосредоточение ума в Саттве.

       Например, чтобы поднять с дивана ленивого тамасичного человека, надо мотивировать его чем-то выгодным –только тогда он может встать и начать что-то делать, например, зарабатывать: ведь заработок для него – это возможность удовлетворить свои чувства.

       Медитация – это лучший способ познать свой ум, наблюдая за ним, научиться его успокаивать и сосредотачивать, придавая ему ясность.

       Но если тамасичного человека посадить медитировать, то он не успокоит свой ум, а просто уснет. Поэтому из Тамаса сначала надо подняться в Раджас, а затем в Саттву.

       Поэтому людям, у которых еще много невежества и страсти, лучше практиковать динамические медитации.

       Диаграмма «мысли в гунах»

       Саттва. Энергия и стабильность. Человек спокойно и сосредоточенно, без лишней суеты, не отвлекаясь, продвигается к цели.

       Раджас. Энергия без стабильности. Иллюзорные цели и объекты, на которые реагируют наши чувства и которые отвлекают и не дают нам продвигаться вперед, к истинной цели. Ненужная суета и распыление энергии.

       Одна мысль разбивается на множество мыслей. Нет концентрации и сосредоточения. Каждый пик диаграммы – это еще одна мысль, волнение, переживание и иллюзорная цель. Похоже на плохую кардиограмму.

       Тамас. Первая характеристика – состояние застоя, мысль не двигается с места, нет энергии. Нет цели, а значит, нет направления для движения и прогресса.

       Вторая – бесцельное движение по инерции – куда ветер подует. Пассивность. Такое движение может происходить только вниз, к деградации, подобно тому, как мяч скатывается вниз с горки.

       Аюрведа считает, что беспокойный ум – это один из первых показателей приближения болезней и совершения ошибочных поступков.

       Также один очень важный момент: когда человек достигает состояние чистого и умиротворенного ума, он не реагирует на положительное и отрицательное, на этом уровне на него не действует закон кармы. Некоторые школы называют это «состоянием вне ума». Во многих буддистских школах это называется состоянием просветления.

       Чтобы избавиться от психических страданий и успокоить ум, Аюрведа рекомендует в первую очередь саттвичный (здоровый) образ жизни, а также пранаямы (дыхательные техники), питание в благости и соответственно своей конституции, использование лечебных трав, выбор правильного общения, жизнь на природе, хороший массаж, максимально частые выезды на природу, а лучше проживание там, контроль за чувствами, мантры и медитации.

       Душа, очистившись полнотою заповедей, приуготовляет незыблемое положение ума, делая его способным воспринимать искомое состояние.

       Последняя цитата Евагрия Черноморского

 

     ГЛАВА 16. Любовь – главное лекарство от всех проблем

 

       Любовь присуща всей природе – как пробуждение и как награда. Любовь – синоним Бога. Она изменит людей и события, и вы вынуждены будете идти под ее знаменем... Ведь каждая душа – это небесная восходящая звезда другой души. Я жил... Какая мне стать искупать, извиняться, платить вам за то, что я живу? Жизнь дана мне не на показ вам, она дана мне, чтоб я жил ею. Небо обширно: в нем есть простор для всех родов любви, для всех родов доблести. И зачем вам суетиться и прислушиваться перед лицом правды? Великому сердцу всегда дается великая любовь.

       Эмерсон

       Любовь на разных уровнях

       Как-то я консультировал весьма эмоциональную женщину, которая (по ее словам) достигла уровня вселенской любви. Она всячески это демонстрировала: постоянно умиленно улыбалась, говорила духовные сентиментальные вещи, но находиться с ней рядом не хотелось, от нее совсем не шла энергия любви и гармонии. Да и жизнь ее не была гармоничной: своими детьми она толком не занималась, ни на одной работе долго не задерживалась. Наоборот, после общения с ней люди часто теряли всякое желание развивать безусловную любовь.

       Я думаю, каждый из нас знает таких людей, «благодаря» которым под словом «любовь» сейчас понимают, главным образом, вожделение, сентиментальное, эмоционально взбудораженное состояние – в общем, что угодно, но только не то, что на самом деле из себя представляет безусловная любовь.

       Чтобы было понятней, процитируем высказывания о любви людей в разных гунах.

       От людей в невежестве

       – Если ты не будешь меня любить, я убью тебя... или себя.

       – Нам не дают друг друга любить, так давай покончим жизнь самоубийством!

       – Я люблю себя, поэтому я ни в чем себе не отказываю: ем, сплю, сколько хочу, и пусть только кто-нибудь попробует на меня за это косо посмотреть.

       От людей в страсти

       – Любовь – это когда очень хочется...

       – Секс – это когда женщина удовлетворяет мужчину, а он ей платит деньги, покупает подарки, а слово «любовь» – это русские придумали, чтобы деньги не платить...

       – Я ее (его) люблю за ..., а вот за это... не люблю.

       – Мне нужно научиться безусловно любить, и тогда я избавлюсь от болезней.

       – Любите своих сотрудников, клиентов, вообще добавьте как можно больше любви в свою жизнь, и ваш бизнес будет процветать.

       – Я люблю все и всех, кто доставляет мне удовольствие, но ненавижу тех, кто меня его лишает.

       – Он говорит, что любит меня, – значит, ему что-то от меня нужно.

       – Я люблю себя, поэтому постоянно думаю и говорю о себе и очень хочу прославиться, чтобы заработать любовь окружающих.

       – Любовь зарабатывается, мне нужно быть хорошим, чтобы меня любили.

       – Как можно его (ее) не любить, ведь он (она) сделал нам столько хорошего.

       – Что может быть выше романтичной любви между сексуальными партнерами? Между мужчиной и женщиной?

       По мере деградации общества (когда к доминирующему в нем Раджасу добавляется все больше Тамаса) в нем начинает воспеваться однополая «любовь» и даже «любовь» к животным.

       На последнем Каннском кинофестивале был показан фильм про зооферму (таких ферм, оказывается, становится все больше), где люди удовлетворяют свои сексуальные потребности с животными. У этих людей такая особенная (нежная и возвышенная) «любовь» к животным. Люди в страсти-невежестве часто обожествляют такие виды любви.

       От людей саттвического склада

       – Я люблю всех, но предан (-а) одной (-ому).

       – Любить – значит принимать человека, мир полностью.

       – Когда любовь направлена к преходящему – это привязанность, но когда любовь направлена к вечному, она становится преданностью.

       – Я не буду питаться (переедать, есть искусственную, старую пищу с добавлением химических элементов, в первую очередь, консервантов, есть на ходу и т. д.) и вести образ жизни в Тамасе и Раджасе, потому что я люблю себя.

       – У всех есть свои плюсы и минусы, но это не повод, чтобы их не любить.

       – Как прекрасен этот мир – в нем столько возможностей для любви.

       – Я люблю чужих детей практически так же, как своих.

       ПРИТЧА О «ЛЮБВИ»

       Жила в одно время красивая девушка, достигшая духовного освобождения. Она была ученицей святого, достигшего высшего просветления. Девушка жила на краю деревни в собственном доме. День и ночь она проводила в медитациях, не обращая внимания на окружающую мирскую жизнь с ее наслаждениями и прелестями.

       Ее звали Красавица, и толпы женихов сватались к ней.

       Время от времени она выходила в деревню и шла на базар за продуктами. Молодые люди со всей округи собирались вокруг нее, но она не обращала ни на кого внимания.

       В деревне ходили разные слухи о ней, кто-то осуждал ее за недоступность, кто-то настаивал на том, что женская натура не выдержит, и, в конце концов, девушка выйдет замуж. Тем не менее многие женихи, не обладая терпением, женились на других девушках, так и не добившись благосклонности Красавицы. Но был один парень, который искренне любил эту девушку. Много раз он получал от нее отказ, но все равно продолжал ходить за Красавицей.

       Шли годы, все женихи обзавелись семьями, оставался лишь один – за последнее время он осунулся и совсем заболел от любви к Красавице. Да, его любовь с годами не ослабела, а, наоборот, усилилась.

       Когда в очередной раз он пришел просить ее руки, она, видя плачевное состояние парня, неожиданно для всех согласилась стать его женой, но поставила одно условие: будущий супруг в течение месяца не должен ее видеть, а должен медитировать над осознанием своей сущности. Окрыленный удачей, молодой человек приступил к медитации.

       Все жители деревни были в восторге, предвкушая невиданное зрелище – Красавица в роли жены. Многие заключали пари, предсказывая исход этого брака.

       Красавица тем временем стала принимать большие дозы слабительного и рвотного, так что в течение семи дней страдала от непрерывного поноса и рвоты. Эти жидкие испражнения и рвоту она собирала в специальные горшки. Из-за принятия слабительных так называемая красивая девушка стала худой как скелет, кожа ее почернела, а прекрасные глаза ввалились. И вот в назначенный час жених подошел к дому Красавицы и постучал в дверь. Дверь ему открыла сморщенная старуха. Парень сначала растерялся, подумав, что ошибся домом, но, убедившись, что дом тот, попросил позвать Красавицу.

       – Что, что вы сказали? Я плохо слышу, – переспросила старуха.

       – Позовите, пожалуйста, Красавицу, я ее жених.

       – Любимый, так я же и есть Красавица, ты что, не узнаешь меня?

       Только теперь парень узнал в этой старухе свою возлюбленную. В глазах его потемнело, он обмяк и сполз на землю. Девушка привела его в чувство. Молодой человек поднялся и со слезами на глазах спросил:

       – Но... где же твоя красота? Где твое молодое тело?

       – Моя красота? Моя молодость? Пошли, я покажу тебе.

       И она подвела его к горшку с экскрементами. – Вот все то, что ты так любил, все то, чего ты так жаждал. Бери, теперь это твое. Как листья опадают с деревьев и превращаются в прах, как разрушаются горы от времени, превращаясь в песок, так и тело человека умрет, разложится, превратившись в зловонную жижу. Бессмертен лишь дух.

       Молодой человек все понял. Он раскаялся и попросил девушку взять его в ученики.

       Эго – источник ложных отождествлений, которые являются причиной всех страданий

       Людям, которые хотят избавиться от низших энергий невежества и страсти, забыть о различных психологических проблемах и начать жить гармоничной жизнью, полной любви, очень важно прочитать и осознать нижеизложенное.

       Основная трагедия людей, у которых доминирует невежество и страсть, состоит в том, что они не способны любить и принимать любовь. Именно про таких людей говорят: «У них от любви до ненависти один шаг». И главная причина этого – эгоизм.

       Чем больше эго, тем больше Тамаса в жизни, ведь эго соответствует самым плотным слоям нашего сознания, наше физическое тело – это физическая форма эго. Именно эго увлекает нас к отделению себя от мироздания и, как следствие – к саморазрушению.

       Именно эго является корнем всех личностных и социальных проблем. Вряд ли найдется хотя бы одна проблема, которую нельзя легко решить, если в нее не вовлечено чье-либо эго.

       Проявление эгоизма – это процесс, в ходе которого мы отождествляем свою внутреннюю сущность с различными внешними объектами и качествами, начинаем утверждать: «это есть я», «это мое».

       На санскрите этот процесс называется «аханкара». Из-за проявлений эго мы теряем чувство единства с миром и всеми живыми существами. В восточной психологии эго часто называют ложным, потому что оно временно.

       Наша личность постоянно претерпевает изменения. Важно не путать ложное эго с нашим истинным «Я», которое находится за пределами всех ментальных и физических форм. Искусство жить без эго – это Божественная игра (лила).

       Так как эго ограничено и является изолирующим фактором, оно не может не приносить страдания. Лишаясь объектов, с которыми себя отождествили (деньги, слава, отношения, наш дом, место в автобусе), мы испытываем боль.

       Вступая в контакт с объектами, которые мы считаем чужими и не отождествляемся с ними, мы также чувствуем боль. Например, сталкиваясь с людьми другой нации, находясь в чужом доме или даже просто видя имущество других, их достижения, эгоистичный человек чувствует зависть – одну из самых сильных разрушающих эмоций, приносящую ему в дальнейшем много страданий. Либо же человек их не принимает, они у него вызывают антипатию просто потому, что они «другие».

       Эго – это первичная из всех подсознательных реакций, удерживающая поле сознания в подавленном состоянии. Основа эгоизма – это невежество (Тамас) и смятение (Раджас).

       Таким образом, если мы избавимся от влияния этих гун, обеспечивающих эгоизму благодатную почву для процветания, эго значительно ослабнет, а наша способность любить, соответственно, будет значительно увеличиваться. Ведь в таком случае страхи и жадность – главные враги любви – заменятся всеприятием и духом жертвенности.

       Эго является семенем тьмы, это невежественная часть сознания, потому что она соответствует элементу земли и самым плотным слоям сознания.

       Именно эго служит источником привязанностей и всех эмоциональных проблем, порождающих боль и страдания.

       Именно эго, являющееся изолирующим началом, приносит в нашу жизнь двойственность, болезни, смерть, ощущение отделенности от духа, от других живых существ и т. д.

       Главная цель истинной эволюции – избавление от эгоизма и чувства отделенности

       И достигается эта цель с помощью осознания своей духовной природы. Душа возвращает нас к единству, в отличие от эго, ведущего к разделению, раздроблению.

       Душа – это вечная сознательная сущность, индивидуализированная часть Высшего Духа. Она является источником всей жизненной силы и энергии, как физической, так и психической. На санскрите ее называют «джива», «дживатман». Это истинная индивидуальность.

       Душой наделено все в Природе. Но только в мудрецах, достигших самореализации, она обретает полное сознание, у обычных же людей она только пробуждается, у животных дремлет и видит сны, у растений спит глубоким сном. Душа –это не какое-то эмоциональное представление, а высшее состояние сознания, свободное от всяких форм и предрассудков. Ее не нужно спасать, наоборот, она сама ведет к спасению. Она превосходит все ограничения эго, ума и тела.

       Обычные люди могут почувствовать опыт души, высшие глубокие чувства, только когда испытывают безусловную любовь.

       С. Н. Лазарев и некоторые другие современные целители приводят множество примеров того, что человек может получить высшую энергию, способную излечить любую болезнь, только через чувство Божественной любви.

       Выход на уровень этой энергии – основа всякого врачевания. Эта энергия дает нам творческие способности, интуицию, огромное всеувеличивающееся блаженство. Осознание своей души – самое сильное врачевание, которое высвобождает все заложенные в нас от природы целительные силы.

       Душа – величайший целитель, ибо она едина с Богом и обладает всеми присущими Богу силами и способностями.

       Разные уровни ощущения счастья (самадхи)

       Апрель 2007 года, я провожу семинары в Москве. Замечательная группа, быстро прогрессирующая. Но когда я им дал материал, очень похожий на приведенный выше, я почувствовал, что теряю связь с аудиторией. Да, эгоизм это плохо, нужно быть альтруистом... Эти несколько сентиментальные вещи все уже слышали.

       Тогда я изменил метод подачи материала и сделал утверждение: «Ложное эго, создавая чувство отделенности нашего «я», является причиной страданий, и счастье мы можем испытать только тогда, когда, поглощенные чем-либо, мы забываем про себя». Группа заинтересовалась.

       Я спрашиваю: «Что такое самадхи?» Несколько голосов: «Это погружение, это конечная цель йоги, это стадия высшего блаженства» и т. д. Одна девушка зачитывает: «Самадхи – это способность сознания сливаться воедино с объектом восприятия». Некоторые вообще не слышали этого модного в эзотерических кругах слова.

       Я вновь задаю вопрос: «Чтобы сознание слилось с чем-то и могло этим насладиться, эго и чувство отделенности должно быть отброшено, не так ли?» Все пытаются понять, куда я клоню...

       Давайте рассмотрим самадхи (ощущение счастья) в трех гунах.

       1. Самадхи в невежестве – состояние сна, комы, алкогольного и наркотического опьянения. В этих состояниях человек забывает о себе? Забывает.

       2. Самадхи в страсти. Это когда ум так сильно увлекается какими-то внешними ощущениями, какой-либо деятельностью, что забывает о себе. В современном мире это, в первую очередь, погружение в работу. Трудоголики относятся именно к этому уровню. Сюда также относится спорт, особенно спортивные игры.

       Телевидение и кино также частично подпадают под эту категорию, но они имеют отношение и к первому уровню, так как здесь присутствует пассивное восприятие, а это Тамас. Сюда может относиться и поглощенность ума болью, трагедией. Человек всегда думает о ней, жалуется и т. д. Это тоже своего рода наслаждение. Любая интенсивная эмоция, в том числе и агрессивная, концентрирует на себе ум, погружая его в один из видов самадхи.

       По большому счету в эту категорию попадает любое интенсивное чувственное переживание. Поэтому человеку, у которого доминирует Раджас, нужно быть постоянно к кому-то привязанным, иметь какие-то романы, испытывать сильные эмоции. Такому человеку скучно жить без выяснения отношений. Люди, остающиеся на этом уровне, могут стать рабами своих половых органов, языка, да и, в целом, своих чувств, а это приводит к деградации. Самадхи этого уровня истощает человека и приводит, как правило, к Тамасу.

       «Суицид напрямую связан с невыполнимым желанием наслаждаться в этом мире все больше и больше. Американские психологи вывели прямую связь суицида с сексуальной жизнью. Чем больше человек пытается удовлетворять свои похотливые желания, тем выше риск покончить жизнь самоубийством. По статистике, чем раньше подросток начинает половую жизнь, тем чаще его преследуют депрессивные состояния, тем несчастнее он себя чувствует, тем выше риск суицида».

       В. Рузов, российский восточный психолог

       3. Самадхи в Саттве – это считается высшим достижением в культуре западного мира. Это погружение в процесс творчества, когда человек полностью забывает о себе. Это открытия ученых, раздумья философов, творческий полет поэтов и писателей. Сюда относятся различные виды мистических откровений или религиозного экстаза – обычно они спонтанны и не продолжаются долго.

       Если человек постоянно не культивирует Саттву, не занимается духовными практиками, если он не имеет правильной цели жизни, он не может долго удерживаться на этом уровне и падает в Раджас или Тамас. Умственная деятельность, в том числе интеллектуальные или философские размышления, истощают Саттву.

       Такой человек оправдывает себя, говоря, что для поддержания творческого гения ему нужно периодически принимать алкоголь или даже наркотики, заниматься развратом. Если запас энергии и хорошей кармы у него большой, он может жить, творя шедевры в перерыве между загулами довольно долго. В современной культуре, особенно в творческих профессиях (художники, поэты и т. д.), даже сложился образ гения, пример для подражания: человек, не особо придерживающийся моральных норм, правил чистоты, способный на экстравагантные выходки.

       Самадхи в Саттве может возникнуть у любого человека, который подходит к исполнению своего долга творчески: не привязываясь к плодам своего труда, желая принести благо миру, с любовью, наслаждаясь самим процессом. Я видел такие состояния и у уборщиков, и у продавцов.

       Большинство создателей различных сект и культов переживали это состояние, но из-за недостатка любви в душе, неспособности удерживать чистоту сознания, эгоистичной окраски этих переживаний они объявляли себя пророками, мессиями, аватарами (воплощениями Бога). Людям, находящимся на таком уровне, очень важно читать молитвы, медитировать, воспевать мантры, заниматься бескорыстным служением, дыхательными практиками, практиковать асаны. Это помогает войти в состояние сознания, основанное на любви, покое и мудрости.

       Но это уже философский обзор данной темы. Главная идея заключается в том, что легко заметить: мы можем ощущать наслаждение только тогда, когда отключаемся от эго, забываем про него, ведь недаром самым большим наказанием для обычного человека считается заключение в одиночной камере.

       В обычной жизни человек убегает от эго в зависимости от уровня сознания: через доведение себя до отупения (с помощью алкоголя, длительного просмотра телепрограмм и т. д.), ведение очень напряженной, эмоциональной жизни, глубокое погружение во внешнюю деятельность. И только когда в сознании появляются проблески Саттвы, человек начинает понимать, что это не наслаждения, а попытка избавиться от еще больших страданий, от встречи с холодным, черным, полным страхов и напряжения эго.

       На этом уровне человек начинает понимать, что нужно обращаться к истинному «Я», душе, которая полна вечности, знания и блаженства. И даже небольшое погружение внутрь себя, обращение к истинному «Я» приносит огромное наслаждение, где бы человек ни был, и открывает в нем огромные творческие способности и таланты.

       Главное условие достижения постоянного всеувеличивающегося блаженства

       Все религии говорят о важности жертвоприношения. Йога утверждает, что без ягьи (жертвоприношения) невозможно изменить карму и достичь совершенства, что без ягьи никто не может быть счастлив.

       У многих сложилось мнение, что жертвоприношение –это когда козленка в огонь кидают или производят какие-либо другие ритуальные действия. Но цель жертвоприношения – это отказ от эгоизма, уничтожение невежества и приближение к Божественной любви.

       Мы постоянно стоим перед выбором: пожертвовать, отдать, поблагодарить, проявить уважение или «потянуть одеяло на себя», вести себя потребительски, предъявлять претензии, забыть о необходимости уважения к ближним.

       Пример из жизни: наш студент рассказывал, как был недавно в Лондоне и в метро наступил на ногу прохожему. Тот оглянулся, извинился, улыбнулся и счастливый (!) пошел дальше. Это своего рода жертва, жертва своего эгоизма и гордыни. Ведь будь у него большая гордыня, он мог бы и возмутиться: «Смотреть нужно под ноги, понаехали тут иностранцы!» Но он не стал портить день ни себе, ни другому человеку. А студент после того случая стал во много раз более аккуратным и вежливым.

       Другой пример: голодный человек садится за стол, но перед тем как начинает есть, смотрит: все ли сели, всем ли удобно, помогает разложить еду, хлопочет, чтобы всем хватило, и только потом, помолившись, приступает к еде. Это тоже жертва.

       Даже просто улыбаться окружающим людям, искренне интересоваться ими – это своего рода пожертвование. Эгоистичные люди сконцентрированы на себе, поэтому всегда ходят угрюмые – и их можно понять, ведь у них, бедных, столько проблем... Они даже если и улыбаются, то не от сердца, а другие люди их интересуют, лишь если от них можно что-то получить.

       Все, что мы делаем, проистекает либо от души, и это жертвенно по своей природе, наполнено любовью; либо от ложного эго, и это наполнено страхом, главная цель таких действий – потребление, получение что-либо.

       Аюрведа, да, впрочем, и вся восточная психология и философия говорят о том, что все наши страдания от эгоизма, от желания потреблять больше, чем отдавать. А это уже синдром раковой клетки.

       Главный источник страданий

       Представьте: вы идете по улице, вам хорошо, легко, но вдруг вы видите машину, которая вам очень нравится – у вас появляется сильное желание ее купить, и вы теряете покой. На тонком плане у вас устанавливается связь с этой машиной, потому что ум и эго уже привязались к ней. Для нашего тонкого тела (в отличие от тела грубого) нет ограничений. Когда мы думаем о ком-то или о чем-то – у нас устанавливается тонкая связь с этими объектами. Если эта связь основана на сильной эмоции: привязанности, ненависти, то она связь усиливается многократно.

       Итак, вернемся к машине. Вы теряете покой, не представляете, как вы без нее жили, начинаете тяжело работать, чтобы ее приобрести. Приобретя эту машину, вы тратите много энергии на ее поддержание, и, если с ней что-то случается, испытываете тяжелые страдания – так как она уже начинает идентифицироваться вами как часть вашего эго. Если в нее кто-то врезается, вы говорите: «Ты почему меня ударил?»

       И это можно отнести ко всему: одежде, дому, отношениям с кем-то и прочее. Наше эго распространяется на все, что мы считаем нераздельно «своим». Если с «моим» что-нибудь случается – эго очень страдает.

       Привязанности приносят нам страдания на психологическом уровне. Каждый раз, когда мы хотим получить, не желая отдавать, возникает напряжение. Таков закон этого мира: когда мы хотим что-то взять для себя и использовать в эгоистичных целях, в окружающей нас среде возникает напряжение. А напряжение – это благодатная почва для возникновения болезней и психологических проблем.

       Например, два человека одновременно увидели стоящую посреди улицы новую стиральную машину. Их эго привязалось к ней, и вот они уже видят, как приносят ее в дом, дарят жене. Но их двое, и ни один не хочет уступать, у каждого возникает страх: «А вдруг мне не достанется?» Каждый уже готов схватить вожделенный предмет и нести его домой. Между ними возникает напряжение, может быть, даже чувство обиды, несправедливости, злости. Хотя всего пять минут назад они были счастливы и довольны жизнью, и, может быть, даже считали, что любят друг друга.

       Представим далее, что неожиданно появляется хозяин стиральной машины с грузчиками: мол, я тут оставил только что, вот документы об оплате – и забирает ее. Оставшись ни с чем, кроме притязаний, наши герои смотрят друг на друга враждебно, они наполнены отрицательными эмоциями, в том числе и к хозяину: мол, оставляют тут всякие, смущают честных людей.

       Теперь представим другую картину: идут два гармоничных человека, увидели эту же машинку. Никого нет. «О, Бог послал! Тебе нужно, хочешь – бери!» – «Нет! У тебя ведь тоже нет – ты и бери, я знаю, у тебя совсем старая». – «Давай монетку бросим. О, ты выиграл! Поздравляю, давай помогу до дома донести, пока дождь не начался, ты сегодня свою хорошую карму отрабатываешь». Все же, перед тем как забрать, решают, что какое-то время не будут пользоваться машиной и дадут объявление – может, найдется хозяин.

       Появление хозяина они воспринимают с юмором: «О, а мы уже тут все поделили! Может помочь? Пусть она вам долго прослужит, мира и любви в вашу семью, будьте счастливы!» Все расходятся счастливые, еще более наполненные любовью. Поэтому отдающий человек, лишенный жадности, живет очень спокойно и счастливо. «Бог дал – Бог взял». Все временно. Чего бояться? Где бы мы ни находились, мы можем отдавать и служить и, следовательно, находиться в блаженстве.

       Цель жертвоприношений

       Суть материальной жизни – раздуть эго, как можно больше приобрести и получить. Но суть по-настоящему духовной жизни – отдать, чтобы получить счастье, способность любить.

       Когда мы отдаем, образуется пустота, а пустота имеет тенденцию наполняться. Тот, кто не делает ягью, не живет в духе жертвенности – не сможет ощутить мира в душе, и его жизнь будет проходить бесполезно.

       Совершенство жертвоприношения состоит в том, что человек становится отдающим. Жертвоприношение – это избавление от привязанностей. Нужно жертвовать тем, к чему мы привязаны.

       Ведическая культура – это культура ягьи (жертвоприношения). Когда рождался ребенок – устраивали определенный обряд жертвоприношения, свадьба – это тоже ягья, ягьей является даже простое приготовление пищи.

       Если ритуал проводится в Саттве, он может дать всем его участникам очень много. Такие ритуалы рекомендованы во всех религиях.

       Жертвоприношение с чистыми намерениями дает возможность сделать следующее.

       1. Проявить благодарность. Это своего рода наше «спасибо» Богу. Благодарность и уважение – это первые шаги к любви. Неблагодарность в восточной психологии рассматривается как самое ужасное качество, которое сразу же закрывает сердечную чакру, лишает нас способности любить.

       2. Избавиться от привязанностей, или, как сейчас говорят, от зависимости и зацепок.

       3. Избавиться от грехов, ментальной грязи. Восточная психология говорит, что все проблемы проистекают от грязи: физической, в речи, в мыслях.

       4. Войти в духовную атмосферу. Это приходит к человеку, который понимает внутренний смысл ягьи.

       5. Получить счастье и умиротворение. Восточная психология утверждает, что богатство определяется спокойствием и довольством тем, что имеешь, а скорбь и алчность – это бедность: «Как много я упустил», «Почему у других лучше» и т. п.

       Демонические культы, черные маги тоже проводят различные жертвоприношения, но для достижения своих целей, и эти жертвоприношения совершаются в невежестве и, частично, в страсти.

       Все гармоничное в этом мире имеет пару

       Вам, дорогой читатель, все это может показаться на первый взгляд несколько теоретическим знанием. Но если вы начнете применять эти правила в своей жизни, то увидите, насколько это знание практично и относится ко всем сферам нашего бытия.

       В одной из предыдущих глав мы касались темы личностных отношений, говорили о том, как сделать, чтобы отношения в семье были долгими и счастливыми. В первую очередь, это зависит от женщины – насколько она способна создать саттвичную атмосферу в доме, ведь только в такой атмосфере может быть создано пространство любви.

       Главная задача и обязанность мужчины – зарабатывать деньги, защищать жену и детей, дарить жене подарки и быть ответственным за нее.

       Ответственность мужчины проявляется в первую очередь в том, что он отвечает за ум женщины и дает ей духовное руководство. Мужчина должен проявлять решимость, а иногда даже жесткость (но не грубость). Женщина тогда подсознательно успокаивается: «Ну, слава Богу, рядом настоящий мужчина!» Для женщины очень важно чувствовать, что она под защитой. Если мужчина всегда мягкий и услужливый, женщина невольно перестает его уважать.

       Женщине же важно создавать саттвичную атмосферу в своем доме – это, в первую очередь, поддержание чистоты, спокойствие, проявление уважения к мужу (даже если на взгляд жены он этого и не достоин), приготовление еды с любовью (очень желательно из саттвичных продуктов). Все это служит основой для создания женщиной «пространства любви», и, когда она такое пространство создаст, то ее жизнь, особенно семейная, станет источником огромного счастья и здоровья для всех членов семьи.

       Однажды на лекции я рассказал ряд историй из своей практики и из практики моих знакомых аюрведических врачей в России. Смысл всех этих историй был в том, что, когда в доме устанавливалась хорошая атмосфера, мужья сильно менялись: в течение нескольких месяцев бросали пить, становились уважаемыми людьми в обществе и всячески преуспевали.

       Присутствующие в группе женщины стали выражать сомнения. Одна из студенток, сама ведущая консультации по ведической астрологии и китайской медицине, подтвердила, что тоже знает много похожих историй, и рассказала одну из них, произошедшую недавно у ее знакомых.

       Муж в этой семье сильно пил, и все советовали жене его бросить. Но она молилась и не бросала.

       Однажды к ним приехала пожить его мама, опытная женщина, много лет прожившая в счастливом браке. И жизнь изменилась: к приходу мужа все в доме было чисто, стол накрывался белой скатертью, почетное место во главе стола было для отца, его стали называть Виктор (а не Витек или Витька), а на людях и по имени-отчеству. Детей приучили относиться к отцу уважительно и с любовью, как бы он себя ни вел и в каком бы состоянии ни находился.

       Так продолжалось около шести месяцев, от женской половины это требовало постоянных (Саттва) титанических усилий (Раджас – построение нового). И вот на седьмой месяц стали происходить чудесные изменения: он бросил пить и стал учиться.

       Сейчас он отличный семьянин, защитил докторскую диссертацию и работает на достойной работе, а жена занимается домашними делами так же, как и при свекрови.

       Это относится к любой семье, даже если муж не пьет. Задача мужчины – построить дом, но задача женщины – это создать очаг, то есть уют, атмосферу Саттвы. Если отношения строятся только на сексе, то каким бы он ни был «космическим», максимум через 7–10 лет они распадутся.

       Невежество даже в небольшом количестве может принести множество несчастий. Практически все случаи насилия происходили в семьях, где присутствуют элементы невежества: грязь, грубая неуважительная речь, критика друг друга или окружающих, измены, просмотр порнографии, фильмов ужаса или сцен насилия, употребление пищи в невежестве, алкоголь, курение и прочее.

       В страсти никакие супружеские отношения не могут существовать долго и счастливо, хотя определенное количество Раджаса в них необходимо. Но только энергия Саттвы может дать стабильные, счастливые, очень долгие отношения. Например, муж обязательно должен регулярно (Саттва) делать комплименты жене, устраивать романтические поездки и вечера (Раджас) и т. п. В этом нет необходимости только у пар, очень продвинутым духовно, единственная радость которых – это пост и молитва. Но таких сейчас очень мало.

       В первую очередь, Саттва должна исходить от женщины. Это заключается в понимании, что женщина не может быть счастлива, если она независима.

       Сила женщины – в целомудрии (верности), отсутствии критики мужа, вере в него.

       Если женщина проявляет свою женскую природу, она всегда найдет мужчину с мужскими качествами. В природе все имеет пару: все птицы, все животные. Только современные люди, не знающие основных правил личной жизни в Саттве, лишены этой возможности.

       АНЕКДОТ

       – Вася, Вась, ну скажи – ты меня любишь?

       – Ну что ты пристала? Забыла, что ли, я же тебе еще 30 лет назад сказал, что люблю.

       Уровень выше благости

       Саттвичный уровень отличается от трансцендентного тем, что в нем человек все еще мыслит категориями «я» и «мое», у него еще есть отождествление с материей. Будучи в Саттве, человек уже может понять следующий уровень трансцендентного взгляда на Любовь и легко перейти него.

       «Вся Вселенная слагаема из бесконечного океана любви. Эта бесконечная любовь проявляется в материальном мире как человеческая любовь. Когда в материальном мире эта бесконечная любовь разбивается и ограничивается чем-то меньшим, чем целый мир, – скажем, к семье, друзьям и даже к соседям, но не к каждому живому существу и объекту, как расширение одного Единого целого, – тогда такая любовь называется ограниченной, или человеческой любовью. Ограниченная любовь всегда объединена, действует совместно со своей противоположностью – ненавистью.

       В безграничной любви, реализации Бога душой – нет ненависти. Гравитация – есть притяжение, и это есть любовь. Звезды держатся вместе благодаря гравитации, которая есть проявление великого притяжения. Существует любовь между атомами, которые создают молекулы, фактически йоги рассматривают целый мир как волны одного великого океана любви. За всеми Желаниями стоит любовь, и Бог есть Любовь. Реализация этой Любви и единения с Богом есть Сверхсознание».

       Вишнудевананда Свами

       «Для того, кто постоянно медитирует на Меня (Бога), присутствующего внутри всех личностей, плохие тенденции – соперничества, зависти, насилия вместе с ложным эго – очень быстро разрушаются».

       Шримад-Бхагаватам, 11.29.15

       «На самом деле, я рассматриваю этот процесс использования ума, слов и телесных функций для реализации Меня (Бога) внутри всех живых существ, как лучший возможный метод духовного просветления».

       Шримад-Бхагаватам. 11.29.19

       Мать Тереза во всех видела Иисуса Христа; Шрила Прабхупада, попав под бомбежку, видел в падающих бомбах Бога; Шивананда Свами на вопрос, видел ли он Бога, отвечал, что он видит Бога постоянно, во всех.

       ПРИТЧА

       Один монах возвращался в монастырь и по дороге увидел, как избивают человека. Он смиренно заступился за этого человека. Но нападающий в приступе сильной ярости набросился и на него и избил до полусмерти. Через какое-то время другие монахи нашли его и в бессознательном состоянии принесли в монастырь, стали за ним ухаживать и приводить в чувство. Когда он пришел в себя, старший монах, подавая ему чашку, спросил: «Узнаешь ли ты, кто тебе дает молока?» На что святой монах ответил: «Кто бил меня, тот и поит».

       Почему же мы не можем любить полностью, без исключений, безусловно?

       Этому есть три причины.

       1. Мы не можем целостно ощущать мир и делим его на части: человек, собака, дерево и т. п.

       2. Мы выделяем из того, что уже выделено, какой-то фрагмент, какое-то свойство.

       3. Сам человек тоже разделен внутри на много частей, которые зачастую контролируют его.

       Заключительные практические советы

       В завершение хотелось бы дать несколько практических советов, чтобы знания, которые были даны в этой книге, смогли легко усвоиться и принести в Вашу жизнь счастье, здоровье и успех.

       Прежде всего, мы должны очень захотеть, чтобы энергии благости, энергии гармонии стало больше в нашей жизни.

       Если вы сильно захотите, то это уже как минимум 90% успеха. Рассмотрите все преимущества, которые вам принесет доминирование Саттвы в вашей жизни: здоровье, счастье, спокойствие, интуицию высшего порядка, процветание, счастливую личную жизнь, способность реализовать самые глубокие духовные истины. Но самое главное – Саттва служит основой умения по-настоящему любить и быть любимыми. Ведь если Саттва не доминирует, то в жизнь человека может входить только небольшое количество Любви. Правда, для развития безусловной любви также нужно желание – просто доминирование Саттвы любовь в жизнь не приносит.

       Сейчас возрождается культура правильного воображения, работы с подсознанием, использования правого полушария мозга и т. д. Мэрфи, Сильва, Роберт Стоун и другие показали, как это работает, доказали, что человек может быстро изменить свою жизнь и достигнуть своих целей.

       Но почему тогда эта методика помогает далеко не всем? Потому что она работает в полную силу только тогда, когда у человека доминирует Саттва, когда он способен к полному расслаблению и уровень эгоизма у него очень маленький.

       Обратите внимание на ваше общение: друзья, книги, Интернет, телевидение. Без сожаления откажитесь от невежественного общения и увеличьте саттвичное через книги, лекции, учебу.

       Желательно хотя бы раз в неделю посещать общества, кружки, в которых общение чистое и возвышенное. Не стесняйтесь порвать с другом, который постоянно жалуется, живет на уровне невежества, приносит всем проблемы, но совершенно не слушает ваших советов, просто паразитирует.

       Те, с кем мы играли в детстве в песочнице, ходили в походы в школе или учились вместе в институтах, совсем не обязательно должны быть нашими близкими друзьями пожизненно. «Уж лучше голодать, чем что попало есть, уж лучше быть одним, чем вместе с кем попало», – говорил известный суфийский поэт и философ Омар Хайям.

       Мы плавно перешли к еде. Еда важна не только тем, что дает нам калории. В основном через еду мы получаем определенную энергетику.

       Важно не только то, что мы едим, но и то, в какой атмосфере это происходит, с кем мы делим трапезу и т. д. Желательно есть спокойно, не под рев телевизора, не на ходу.

       Попробуйте месяц кушать спокойно, внимательно пережевывая пищу, обязательно помолившись перед едой, отдавая предпочтение саттвичным продуктам – и вы будете поражены, увидев, как ваша жизнь изменится к лучшему, как изменитесь вы сами.

       Соблюдайте чистоту – внутреннюю и внешнюю.

       Внутренняя чистота – это умиротворение, помыслы, полные любви, бескорыстные, творческие, позитивные. У. Черчилль говорил: «Цена величия – это ответственность за каждую мысль».

       Все в этом мире начинается с мыслей. Отслеживайте свои мысли. Они покажут вам, что будет с вами завтра: будете ли вы здоровы или заболеете, будете успешны или деградируете.

       Буддизм учит: «Если вы хотите прекратить страдание –нужно следить за своими мыслями».

       Если наши мысли наполнены ревностью, завистью, обидой, жадностью, желанием отомстить, чувством несправедливости и т. д., то нам хана. Конечно же правильное поедание саттвичных продуктов несколько отодвинет этот момент, но не спасет окончательно. Аюрведа утверждает, что беспокойный ум – главная причина наших заболеваний.

       Внутренняя чистота – это также чистота внутренних органов. У современного человека к 40 годам в кишечнике может быть около 10 килограмм каловых масс, внутри – «дерьмо прессованное», если говорить прямо. Может быть очень много желчи, слизи и т. д. Но современному человеку все равно, главное – внешне выглядеть хорошо, – это страсть.

       Но разве может такой человек быть здоровым? Недавно я читал в газете о результатах исследований английских ученых – они пришли к выводу, что 95% заболеваний происходит из-за накопления шлаков и токсинов в кишечнике. Аюрведа считает примерно так же. Чтобы этого избежать, нужно правильно питаться, заниматься физическими упражнениями и периодически чистить желудок, кишечник, печень, почки и т. д. Есть много книг, посвященных различным чисткам.

       Внешняя чистота – это чистота вашего тела, одежды, дома и т. д. Как вы думаете, какая энергия, гуна довлеет у свиней: благость, страсть или невежество? Конечно невежество. Свиньи обожают грязь, они даже едят испражнения, будто это свежеиспеченный пирог. Спать в куче мусора – для них как в пятизвездочном отеле. Боги и ангелы не такие. Поэтому нам нужно определиться, к кому мы хотим быть ближе. Важно минимум раз в день принимать душ (женщинам, если волосы длинные, каждый день мыть голову не обязательно). Ежедневно менять нижнее белье и носки. Брюки, рубашки – не реже, чем раз в три дня.

       В доме, и особенно на кухне, должно быть чисто. Боги и брахманы не жалеют времени на наведение чистоты. А вы жалеете? Тогда не удивляйтесь, почему к вам по-свински относятся окружающие и Вселенная в целом. Причем вы можете ходить в чистой одежде, но если вы живете в грязной квартире, доме, то в вашей ауре будет значительная энергия Тамаса.

       Также важна чистота речи. Нецензурная речь – это невежество. Даже одно слово может очень осквернить. У пивного ларька вы услышите всего лишь пять слов, но какие там комбинации... Очень важно говорить продуманно, честно и приятно для слуха окружающих и, как правило, поменьше.

       Многих может покоробить сравнение со свиньями. Но тогда вы можете спросить себя, кем вы хотите быть: аристократом или плебеем? Аристократы – это люди высокой культуры, а не те, кто неожиданно разбогател. Они вежливы, спокойны, много времени тратят на интеллектуальное развитие, живут на природе, верны своему слову и т. п. То есть доминирование у них Саттвы очевидно.

       Такие люди добиваются успеха всегда, в любом обществе. Поэтому в советские годы их и священнослужителей от Бога просто уничтожали, ибо знали, что, сколько ни поливай их грязью и ни лишай материальных средств, они все равно станут лидерами, ведь энергия Саттвы – это энергия успеха.

       Многие думают: вот заработаю побольше денег, стану известным – все меня будут уважать, любить... Но если качества характера остались прежними и доминирует невежество, то такой человек просто становится плебеем с деньгами, который разрушает и свою жизнь, и жизнь окружающих людей.

       Занимайтесь медитацией, йогой, дыхательными техниками, расслабляйтесь. Привыкните к раннему подъему.

       Как можно чаще бывайте на природе.

       Очень важно все, что вы делаете для своего развития, делать регулярно. Саттва – это постоянство. Лучше делать меньше, но постоянно.

       Очень важно уметь расслабляться и не испытывать напряжения, если оно не требуется.

       Есть несколько уровней расслабления: расслабление сознания, расслабление нервов, расслабление мышц. Если регулярно практиковать релаксацию, то это исключит потерю энергии и поможет накопить прану (жизненную энергию). У кого мы должны учиться расслабляться? У животных и у младенцев.

       Также у детей мы должны учиться смеяться. Чем больше невежества, тем более человек становится угрюмым и унылым, он перестает смеяться и даже улыбаться. Шестилетний ребенок весело смеется и улыбается примерно 300 раз в день. Взрослый же – около 15 раз в день улыбается или ухмыляется. А вы сколько? Если меньше 100 раз (ухмылки не считаются), значит, в вашем уме доминирует Раджас и Тамас.

       Эти рекомендации были бы неполны без рекомендации использовать мантры и молитвы. Аюрведа, да и вся восточная психология, говорят об исключительной важности лечения звуком.

       Всемирно признанный автор (86 книг, многие из которых разошлись миллионными тиражами) и учитель позитивного мышления, искусства привлечения в свою жизнь богатства и успеха, доктор философии Роберт Стоун в своей популярной книге «Жизнь без ограничений» писал:

       «Чем прочнее вы будете поддерживать связь с Творцом, тем более продуктивной окажется ваша жизнь. Это верно в отношении и комфорта, и удовольствий, и здоровья».

       «Нет более позитивных мыслей, чем мысли о Творце».

       «Если вы начнете с любовью думать о Творце, вы укрепите связь с той сферой, из которой исходит Божественная помощь».

       И это он советует делать с помощью «повторения Имен Бога», как это делает половина населения земли. Но в современной цивилизации, преимущественно иудейско-христианской, это перестали делать, – наоборот, используется как ругательное: «Боже, какой кошмар», «Господи Иисусе Христе, какая жара», и т.д.

       Но это в основном началось в XX веке. Католические монахи, да и простые миряне, всегда имели четки. Протестанты на каждом своем собрании воспевали славу Всевышнему. У православных христиан всегда придавалось огромное значение повторению Имени Бога.

       Вот отрывок из известной и очень рекомендуемой книги, которая будет полезна всем («Откровенные записки странника духовному своему отцу» неизвестного автора):

       «Старец принял сие мое прошение с любовию и похвал меня к себе: «Зайди теперь ко мне, я дам тебе книгу святых отцов, из которой ты ясно и подробно можешь уразуметь и научиться молитве при помощи Божией».

       Мы вошли в келию, и старец начал говорить следующее: «Нenpeстанная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда не престающее призывание Божественного имени Иисуса Христа устами, умом и сердцем, при воображении всегдашнего Его присутствия и прошении Его помилования, при всех занятиях, на всяком месте, во всяком времени, даже и во сне. Она выражается в таковых словах: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» И если кто навыкнет сему призванию, то будет ощущать великое утешение и потребность творить всегда сию молитву так, что уже без молитвы и быть не может, и она уже сама собою будет в нем изливаться».

       Великий святой, профессиональный врач и учитель йоги Шивананда Свами в своей статье «Духовной дорогой к здоровью и счастью» писал:

       «Ум вибрирует негармонично из-за влияния на него энергии Раджаса (страсти) и Тамаса (инерции), симпатия и отвращение, вожделение, жадность, ненависть, страх и ревность. Как можете вы ожидать настоящего счастья и здоровья, когда такое состояние дел доминирует в организме?»

       «Основные составляющие здоровой и долгой жизни – это молитвы, джапа (уединенное повторение Святых Имен), киртан (совместное воспевание Святого Имени), медитация, спокойствие, Космическая любовь, умеренность, сдержанность, регулируемая жизнь, свежий воздух, регулярные физические и дыхательные (пранаяма) упражнения, солнечные ванны и здоровое, полноценное питание.

       Практикуйте присутствие Бога. Узрейте Его во всех лицах, во всех существах, во всех формах, видьте Его везде. Вы будете наслаждаться реальным миром, здоровьем и счастьем».

       А вот строки из его другой замечательной статьи «Божественное Имя»:

       «Бог и Его Имя идентичны Они нераздельны. Бог пребывает там, где воспевается Его Имя. Атмосфера становится освященной. Покой, блаженство и чистота одерживают победу. Его Имя несет послание любви. Его Имя освобождает душу от печали, беспокойства и зависимости. Его Имя не знает барьеров и границ. Его Имя очищает порочное низшее «я» и возвышает его, поднимает к величественности универсального сознания и приводит к Богу».

       Другой великий святой, государственный деятель, ученый и Учитель Шрила Бхактивинод Тхакур в своей замечательной книге «Шри Харинама Чинтамани» писал:

       «Не существует знания более чистого, чем Святое Имя, и не существует обета более могущественного, чем обет повторять Святое Имя. Не существует более эффективной формы медитации, чем медитация на Святое Имя, и никакая практика не приносит больших плодов, чем повторение имени. Нет большего отречения, чем прославление имени, и ничто не может дать большего умиротворения, чем Святое Имя.

 

      В мире нет более благочестивого поступка, чем обращение к Святому Имени; нет цели высшей, чем та, что достигается повторением Имени, ибо Имя дарует высшее освобождение, высшее умиротворение и высшую обитель. Произнесение Святого Имени – высшая форма преданности, самое чистое побуждение живого существа; произнесете Имени – высшее выражение любви и высший способ помнить о Господе. Святое Имя – причина всех причин, оно неотличимо от Всевышнего Господа и потому почитается как высший Учитель и Спаситель».

       Поэтому где бы вы ни были, что бы вы ни делали, привыкните повторять или слышать Имя Бога. Эта привычка способна быстро поднять любого человека с уровня невежества до благости, а при желании – и на трансцендентный уровень.

       У Бога бесчисленное количество Имен. Вы можете выбрать любое, которое вам ближе: Иисуса, Аллаха, Будды, Иегова, Кришны и т. д. Основные ведические мантры – «Ом Намо Нарайаная», «Ом Намо Бхагаватэ Васудэвайя», «Ом Намах Шивайя». Для нашего века самой сильной и действенной мантрой, как утверждают все ведические Учителя, включая Шивананду Свами, является «Харе Кришна» мантра (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе). Эта молитва призывает удачу и содержит обращение к Господу. Примерный перевод ее таков: «О Всевышний! Пожалуйста, займи меня служением Тебе!»

       В северном буддизме основной мантрой является «Ом Мани Падме Хум». Есть много различных пониманий и примерных переводов этой мантры. Основные следующие: «ОМ, ты сокровище на лотосе» и «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца, или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Написана целая книга о смыслах этой мантры, автор которой – Лама Говинда.

       В христианстве: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас!» (более современный вариант).

       В Коране говорится: «И поминай имя Господа твоего утром, и вечером, и ночью; поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью!» (Коран 76:25, 26).

       Одни из главных молитв (своего рода мантры) в Исламе и Суфизме это: «Аллах Акбар» (смысл фразы в следующем: не существует ничего, что можно было бы сравнить с Богом или противопоставить Ему, и Бог превосходит любое из наших представлений о Нем) и «Ла иллах илла ллах» («Нет божества, кроме Бога, который Един, и единственно Един»).

       Конечно, говоря о взглядах основных духовных школ, мы не можем не коснуться Иудейства.

       Иудейские мудрецы поясняют, что лестница, которую патриарх Яаков видел во сне и по которой ангелы Божьи «восходили и спускались», является также символом молитвы. Показывая Яакову во сне лестницу, которая «стоит на земле и достигает до небес», объясняют мудрецы, Бог тем самым показал Яакову, что молитва подобна лестнице, соединяющей землю с небесами, человека с Богом. Осмысленные слова молитв, хорошие результаты, достигаемые молитвами, превращаются в ангелов, которые восходят к Богу, а Бог посылает взамен других ангелов с благословениями. Вот почему Яаков видел во сне, что ангелы «восходят вверх и спускаются вниз», хотя следовало им, казалось бы, раньше спускаться, а затем уже вновь подниматься.

       На какой бы ступени «лестницы» человек ни находился, он должен быть погружен в искреннюю молитву и стоя на нижних ступенях (уровень материального выживания, погружение в приобретение материальных благ), и стоя на верхних (бескорыстное служение миру, умиротворение, отсутствие привязанностей).

       Многие считают, что в Иудаизме всегда было запрещено повторять и произносить имена Бога. Но это далеко не всегда было так.

       Около 3500 лет назад Бог повелел Моисею:

       «Так скажи сынам Исраэйлевым: Господь Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова послал меня к вам. Вот имя Мое навеки, это память обо Мне из рода в род» (Исход 3:15; Псалом 134 [135, Тх]:13).

       К Божьему имени относились с трепетом, поскольку оно представляло и характеризовало самого Бога. Ведь Бог сам объявил свое имя и призвал свой народ произносить его, тем более, что в еврейском каноне Библии это Имя появляется 6828 раз. Однако набожные евреи считают неуважительным произносить собственное имя Бога.

       Относительно древнего раввинского, не основанного на Торе, запрета произносить имя Бога раввин А. Марморштейн в своей книге «Древнее раввинское учение о Боге» пишет:

       «Когда-то этот зanpem [произносить Божье имя] был абсолютно неведом евреям... Ни в Египте, ни в Вавилонии они не знали и не соблюдали предписания, запрещающего произносить имя Бога, тетраграмматон, в повседневных разговорах или приветствиях. Но с 999 века до н.э. по 999 век н.э. такой запрет уже существовал и частично соблюдался».

       Откуда же тогда возник запрет на оглашение Божьего имени? Раввин А. Марморштейн отвечает:

       «Под влиянием эллинизма, противящегося религии евреев, а также вероотступнического священства и знати возникло правило не произносить тетраграмматон в Святилище [в Иерусалимском храме]».

       В пылу рвения не произносить попусту имени Господа они подавляли всякие попытки употреблять это имя и тем самым устраняли или затушевывали то, что отличает истинного Бога от всех других богов. Под натиском религиозной оппозиции и вероотступников евреи перестали употреблять Божье имя.

       Однако, как говорит А. Коуэн, «в библейские времена люди смело произносили [Божье имя] в повседневной речи». В Бытии 12:8 сказано, что патриарх еврейского народа Авраам «призвал имя Господа». Большинство тех, кто писал еврейскую Библию, свободно и в то же время уважительно использовали имя Бога вплоть до написания книги пророка Малахии в V веке до н. э. (Руфь 1:8, 9, 17).

       Интересно, что первое тысячелетие после того, как Моисей получил Тору на горе Синай, иудеи молились своими словами, от сердца. Это уже значительно позже появились строгие регламентации относительно ежедневных молитв и запрет на произнесение Имени Бога.

       На мой взгляд, нам следует использовать и канонические молитвы, особенно написанные просветленными мудрецами, но необходимо также и молиться от сердца, своими словами. Нам следует очень уважительно относиться к Имени Бога, но не настолько, чтобы полностью отказываться от произношения и написания Его.

       Один из множества благоприятных моментов, которые человек получает от повторения Имени Бога, – это то, что он прекращает концентрироваться на себе, своем теле и погружается в Высшую реальность (каждый звук имеет определенную форму), приобретает божественные качества, которые являются основой для здоровья, счастья и успеха.

       Концентрация на себе усиливает эгоизм и служит причиной множества страданий, концентрация на своем теле усиливает невежество. Мы становимся тем, о чем думаем. А тело, как мы уже говорили выше, находится в невежестве.

       Мы живем в удивительное время, когда обычный человек, при желании, может понять эти истины и начать жить в соответствии с ними. В другие эпохи на это требовалось сотни жизней.

       Правда, в эту эпоху также очень легко можно деградировать с помощью наркотиков, Интернета, современной культуры в общем, но об этом даже думать не хочется.

       Мудрецы прославляли наш век за эту возможность быстрого прогресса, а также за то, что главное средство обретения Божественной любви в наш век очень простое –это повторение Святых Имен Бога.

       «Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой царь, воспевание святого имени Господа способно искоренить даже последствия величайших грехов. Поэтому воспевание движения санкиртаны – это самая благоприятная деятельность во всей Вселенной. Пожалуйста, попытайся понять это так, чтобы другие восприняли это серьезно».

       Шримад Бхагаватам 6.3.31

       Я знаю хороших психологов, которые советуют пациентам повторять эти мантры, совершать бескорыстные поступки, вести более саттвичный образ жизни, и скоро эти несчастные люди, погрязшие в депрессии и страданиях, сами становятся солнцем и источником счастья и вдохновения для других, полностью избавившись от своих проблем.

       Спокойствия ума, отсутствие эгоизма и, следовательно, океана Любви всем нам!

       БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ, ЗДОРОВЫ И УСПЕШНЫ!

       В истинном отдавании нет жертвы, нет мучительного лишения себя чего-то нужного или желанного. Отдавать – значит жить, жить – значит учиться, учиться – значит знать, знать – значит расти, расти – значит отдавать, отдавать –значит жить. Таков круговорот жизни, таковы законы бытия.

       Свами Чидвнанд Сарасвати

       Птицы поют после бури... Почему люди не могут радоваться солнечному свету, доставшемуся им?

       Р. Кеннеди

       Ум отдающего открыт и спокоен, ибо он в этот момент «вливается» в Даяние, совершаемое всем бытием ежечасно, ради чего каждый пришел в этот мир, к чему мы призваны Богом.

       М. Момот

       Не критикуйте жену, может, именно эти недостатки не дали ей возможность выбрать лучшего мужа.

       Академик А. C. Валявский

       Если тебе когда-нибудь захочется найти такого человека, который сможет одолеть любую, даже самую тяжелую беду и сделать тебя счастливым, когда этого не может больше никто, ты просто посмотри в зеркало и скажи: «Привет».

       Ричард Бах

 

     Список литературы

 

       Эта книга была написана на основе следующих классических ведических писаний.

       Бхагавад-Гита, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, а также высказывания учителей Суфизма, Буддизма, Христианства, Иудаизма и современных мыслителей.

       Трактаты по Аюрведе: Чарака-Самхита, Сушрута-Самхита, Аштангахридайя-Самхита.

       Хита-Падеш – трактат по восточной психологии и педагогике.

       Брихат-Парашара-Хора-Шастра – трактат по ведической астрологии.

       Также при подготовке этой книги использовались следующие материалы:

       Семинары Шиварамы Свами, А.Хакимова, Шивананды

       Свами, Вишнудеванады Свами, Бхакти Вигьяны Госвами,

       Кундали Прабху, Свами Ситарамананданы.

       Курс «Психология йоги» в Шивананда ашраме.

       Курс «Лечебная Аюрведа» (Ayurvedic healing course for health care professionals).

       Курс ведической астрологии в Американском институте ведических изучений (American Institute of Vedic studies).

       Углубленный курс «Лечебная Аюрведа» в том же институте.

       Книги Дэвида Фроули, Шивананды Свами, Роберта Свободы, И. Таймни, Вишнудевананданы Свами, Майкла Момота, Свами Рамы.

       Я очень благодарен судьбе за то, что она позволила мне соприкоснуться с этими возвышенными личностями, непосредственно или через их семинары, курсы, книги.

 

     ПРИЛОЖЕНИЕ

Типы психической конституции

 

       Таблица из книги Дэвида Фроули «Аюрведа и Ум». Используется с разрешения автора.

  Питание

 

          

  Вегетарианская диета

 

          

  Небольшое количество мяса

 

          

  Обильное употребление мяса

 

          

  Наркотики, алкоголь,стимуляторы

 

          

  Никогда

 

          

  Время отвремени

 

          

  Часто

 

          

  Чувственные впечатления

 

          

  Спокойные, чистые

 

          

  Смешанные

 

          

  Беспорядочные

 

          

  Потребность в сне

 

          

  Низкая

 

          

  Средняя

 

          

  Высокая

 

          

  Сексуальная активность

 

          

  Низкая

 

          

  Средняя

 

          

  Высокая

 

          

  Контроль над чувствами

 

          

  Хороший

 

          

  Средний

 

          

  Слабый

 

          

  Речь

 

          

  Спокойная

 

          

  Возбужденная

 

          

  Вялая

 

          

  Чистоплотность

 

          

  Высокая

 

          

  Средняя

 

          

  Низкая

 

          

  Труд

 

          

  Бескорыстный

 

          

  Для личных целей

 

          

  С ленцой

 

          

  Гнев

 

          

  Изредка

 

          

  Иногда

 

          

  Часто

 

          

  Страх

 

          

  Изредка

 

          

  Иногда

 

          

  Часто

 

          

  Желаниянемного

 

          

  Мало

 

          

  Сравнительно

 

          

  Много

 

          

  Гордостьэгоизм

 

          

  Скромность

 

          

  Гордыня,

 

          

  Тщеславие, зависимость от лести

 

          

  Депрессия

 

          

  Никогда

 

          

  Иногда

 

          

  Часто

 

          

  Любовь

 

          

  Универсальная

 

          

  Личная

 

          

  Недостаток любви

 

          

  Агрессивное поведение

 

          

  Никогда

 

          

  Иногда

 

          

  Часто

 

          

  Привязанность к деньгам

 

          

  Слабая

 

          

  Умеренная

 

          

  Сильная

 

          

  Удовлетворенность

 

          

  Обычно

 

          

  Частично

 

          

  Никогда

 

          

  Способность прощать

 

          

  Прощает легко

 

          

  Прощает с усилием

 

          

  Долго таит злобу

 

          

  Концентрация

 

          

  Хорошая

 

          

  Средняя

 

          

  Слабая

 

          

  Память

 

          

  Хорошая

 

          

  Средняя

 

          

  Слабая

 

          

  Сила воли

 

          

  Большая

 

          

  По-разному

 

          

  Слабая

 

          

  Доверие

 

          

  Всегда

 

          

  В большинстве случаев

 

          

  Редко

 

          

  Честность

 

          

  Всегда

 

          

  В большинстве случаев

 

          

  Редко

 

          

  Душевный покой

 

          

  В основном

 

          

  Частично

 

          

  Редко

 

          

  Творческий потенциал

 

          

  Высокий

 

          

  Средний

 

          

  Низкий

 

          

  Духовные занятия

 

          

  Ежедневно

 

          

  Время от времени

 

          

  Никогда

 

          

  Мантры,молитвы

 

          

  Ежедневно

 

          

  Время от времени

 

          

  Никогда

 

          

  Медитация

 

          

  Ежедневно

 

          

  Время от времени

 

          

  Никогда

 

          

  Помощь другим

 

          

  Много

 

          

  Немного

 

          

  Отсутствует

 

          

  ВСЕГО

 

          

  САТТВА

 

          

  РАДЖАС

 

          

  ТАМАС

 

          

      Обращение к читателю

       Рассказывая о гунах, я иногда использовал примеры и анекдоты в страсти для того, чтобы материал был максимально усвоен неподготовленным человеком, да и самого себя я не могу назвать человеком, у которого всегда доминирует Саттва.

       Поэтому в приложении мы помещаем цитаты из первоисточников, читая которые, вы будете соприкасаться с трансцендентным и наполняться чистой Саттвой.

       Прошу прощения у религиозных людей, следующих этим писаниям, за то, что я взял отдельные главы и в них выделил только то, что относится к теме этой книги.

 

     Три гуны в священных писаниях

 

       Шримад Бхагаватам, 25-я глава 11-й песни

       1. Верховная Личность Бога сказал: «О лучший среди людей, пожалуйста, послушай, как Я опишу тебе, как живое существо достигает определенной природы посредством общения с различными материальными гунами».

       2–5. Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность предписанному долгу, правдивость, милость, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность в любом состоянии, великодушие <щедрость>, отречение от чувственного удовлетворения, вера в духовного учителя, внутренняя нерасположенность к совершению неподобающего действия, благотворительность, милосердие, простота, смирение и удовлетворение в себе самом – все это качества гуны благости.

       Материальное желание, большое напряжение, дерзость, неудовлетворенность даже в достижении желаемого, тщеславие, мольба о материальном продвижении, размышление о себе, как об особенном и лучшем, чем другие, чувственное удовлетворение, опрометчивое стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция унижать других, рекламирование своей собственной доблести и объяснение своих действий, как проявление своей силы, – это качества гуны страсти.

       Нестерпимый гнев, скупость, разговор, не основанный на авторитете писаний, ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие, хроническая вялость, усталость, вражда, скорбь, заблуждение, несчастье, депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страх и лень составляют первичные качества гуны невежества. Сейчас, пожалуйста, послушай о комбинации этих трех гун.

       6. Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун природы присутствует в образе мыслей «я и мое». Обычные дела этого мира, которые исполняются через посредничество ума, объекты восприятия, чувства и жизненные воздухи физического тела также базируются на сочетании гун.

       7. Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и удовлетворению чувств, вера, богатство и чувственное удовлетворение, обретаемые посредством его усилий, демонстрируют взаимодействие трех гун природы.

       8. Когда человек желает чувственного удовлетворения, будучи привязанным к семейной жизни, и когда он поэтому утверждается в религиозных и профессиональных обязанностях, налицо комбинация гун природы.

       9. Человек, проявляющий такие качества, как самоконтроль, – считается большей частью пребывающим в гуне благости. Подобно этому страстный человек распознается по его вожделению, и тот, кто в невежестве, распознается по таким чертам характера, как гнев.

       10. Любой человек, будь то женщина или мужчина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, предлагая предписанные ему или ей обязанности (как поклонение) Мне, без материальной привязанности, должен считаться пребывающим в благости.

       11. Когда человек поклоняется Мне своими предписанными обязанностями с надеждой приобретения материальной награды, его природа должна расцениваться, как находящаяся в страсти, и тот, кто поклоняется Мне с желанием совершать насилие против других, находится в невежестве.

       12. Три гуны материальной природы – благость, страсть и невежество – воздействуют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в его уме, они заставляют живое существо привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Таким образом, живое существо порабощается.

       13. Когда гуна благости, которая светла, чиста и благоприятна, преобладает над страстью и невежеством, человек наделяется счастьем, добродетелью <действенностью, силой, достоинством, целомудрием>, знанием и другими хорошими качествами.

       14. Когда гуна страсти, которая вызывает привязанность, отчужденность и деятельность, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться, чтобы достичь престижа и удачи. Таким образом, в гуне страсти он переносит волнение и борьбу.

       15. Когда гуна невежества побеждает добродетель и страсть, она покрывает сознание человека и делает его тупым и глупым. Впадший в скорбь и иллюзию человек в гуне невежества долго спит, предается ложным надеждам и демонстрирует насилие против других.

       16. Когда сознание становится чистым и чувства бывают отвлечены от материи, человек ощущает бесстрашие в материальном теле и отречение от материального ума. Ты должен расценивать эту ситуацию как преобладание гуны благости, в которой каждый имеет возможность осознать Меня.

       17. Ты должен различать гуну страсти по ее симптомам –искажению разума, вследствие слишком большой активности, неспособности восприятия чувств для выпутывания их самих из мирских объектов, нездоровому состоянию работы физических органов и постоянной неуравновешенности ума.

       18. Когда высшее осознание человека терпит крах и, в конце концов, исчезает, и он, таким образом, становится неспособным концентрировать свое внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию, уныние, угнетенное состояние. Ты должен расценивать эту ситуацию как преобладание гуны невежества.

       19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические (существа). И с ростом невежества, о Уддхава, возрастает сила самых безнравственных.

       20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны благости, сон со сновидениями – от гуны страсти, и глубокий сон без сновидений – от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит через эти три и является трансцендентальным.

       21. Ученые люди, посвященные в ведическую культуру, поднимаются с помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает переселяться из одного человеческого тела в другое.

       22. Те, кто покидает этот мир в гуне благости, идут на райские планеты, те, кто уходит в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и те, кто умирает в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.

       23. Работа, совершаемая как подношение Мне, без построения планов на счет наслаждения ее результатами, считается пребывающей в гуне благости. Работа, совершаемая с желанием наслаждаться ее результатами, находится в гуне страсти. И работа, приводимая в движение насилием и завистью, находится в гуне невежества.

       24. Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, и глупое, материалистическое знание находится в гуне невежества. Знание, основанное на Мне, однако, считается трансцендентальным.

       25. Проживание в лесу находится в гуне благости, проживание в городе находится в гуне страсти, проживание в игорном доме демонстрирует качество невежества и проживание в месте, где обитаю Я, является трансцендентальным.

       26. Работник, свободный от привязанности, находится в гуне благости, работник, ослепленный личным желанием, находится в гуне страсти, и работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного, находится в гуне невежества. Но работник, который принял убежище у Меня, считается трансцендентальным к гунам природы.

       27. Вера, обращенная к духовной жизни, находится в гуне благости, вера, укоренившаяся в плодотворной работе, находится в гуне страсти, вера, живущая в безбожных поступках, находится в гуне невежества, но вера в Мое преданное служение чисто трансцендентальна.

       28. Пища, которая полезна, чиста и обретается без проблем, находится в гуне благости, пища, которая приносит немедленное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, и пища, которая нечиста и вызывает расстройство, болезнь, находится в гуне невежества.

       29. Счастье, извлекаемое из самого себя, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном удовлетворении, находится в гуне страсти, и счастье, основанное на заблуждении и деградации, находится в гуне невежества. Но то счастье, которое ищется и находится во Мне, является трансцендентальным.

       30. Поэтому материальная среда, место, результат деятельности, время, знание, работа, исполнитель работы, вера, состояние сознания, вид жизни и назначение после смерти –все основываются на трех гунах материальной природы.

       31. О лучший из человеческих существ, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Наблюдаемые, воспринимаемые на слух или только задумываемые в уме, они все [состояния материального бытия] без исключения состоят из гун природы.

       32. О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни возникают из работы, рожденной из гун материальной природы. Живое существо, которое побеждает эти гуны, проявляемые из ума, может посвятить себя Мне при помощи процесса преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне (Богу).

       33. Поэтому, достигнув этой человеческой формы жизни, которая позволяет каждому развить полное знание, те, кто разумны, должны освободить себя от всей скверны гун природы и заняться исключительно только любовным служением Мне (Богу).

       34. Благоразумный мудрец, свободный от всего материального общения и не заблуждающийся, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимая себя только вещами (находящимися) в гуне благости.

       35. Затем, сосредоточенный в преданном служении мудрец должен также победить материальную гуну благости полным равнодушием к гунам. Таким образом, умиротворенная в своем уме духовная душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.

       36. Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рожденных из материального сознания, живое существо становится полностью удовлетворенным восприятием Моей трансцендентальной формы. Оно больше не ищет материального наслаждения во внешней энергии, и также не размышляет оно и не помнит о таком наслаждении внутри себя.

       Бхагавад-Гита, 14 глава

       01. Верховная божественная личность сказал: «И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.

       02. Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

       03. Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

       04. Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я – отец, дающий семя.

       05. Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

       06. О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

       07. Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.

       08. О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

       09. О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

       10. Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

       11. Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

       12. О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

       13–15. Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию. Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а, умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

       16. Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества – к глупости.

       17. Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

       18. Пребывающие в гуне добродетели постоянно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

       19. Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.

       20. Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни.

       21. Арджуна спросил: «О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?»

       22–25. Верховная божественная личность сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто не сгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

       26. Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.

       27. А Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья».

       Бхагавад-Гита, 17 глава

       01. Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняется в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»

       02. Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.

       03. О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы человек развивает определенный вид веры.

       04. Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

       05–06. Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как Параматму в нем, есть демон.

       07. Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.

       08. Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

       09. Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

       10. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.

       11. Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

       12. Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.

       13. Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.

       14. Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

       15. Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

       16. А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

       17. Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели.

       18. Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

       19. Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

       20. Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.

       21. К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно.

       22. А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.

       23. С начала творения три слова – Ом Тат Сат – использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

       24. Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога Ом, чтобы достигнуть Всевышнего.

       25. Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово Тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из материальных оков.

       26–27. Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом Сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется Сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи.

       28. Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей.

       Бхагавад-Гита, 18 глава

       01. Арджуна сказал: «О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тьяга) и отреченного образа жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств».

       02. Верховная божественная личность сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении(санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречение (тьяга).

       03. Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.

       04. О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех видов.

       05. От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться.В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.

       06. Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково мое окончательное мнение.

       07. Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.

       08. Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

       09. О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.

       10. Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.

       11–13. Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся. Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов –желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими. О сильнорукий Арджуна, «Веданта» говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.

       19. В соответствии с различными Гунами материальной природы существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.

       20. Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.

       21. Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.

       22. Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.

       23. Деятельность, регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен, считается деятельностью в гуне добродетели.

       24. Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.

       25. А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей к гуне невежества.

       26. Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.

       27. Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.

       28. А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.

       29. Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя Гунами материальной природы.

       30. О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать и что не следует, чего надо бояться и чего не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.

       31. О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.

       32. Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

       33. О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая, таким образом, контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.

       34–37. Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна. Та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы. О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару, и что пробуждает человека к самосознанию, есть счастье в гуне добродетели.

       38. То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце –яду, имеет природу страсти.

       39. То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.

       40. Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой.

       41. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порожденными их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о, покоритель врагов.

       42. Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность –вот природные качества, присущие брахманам.

       43. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.

       44. Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим –предназначение шудр.

       45. Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.

       46. Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.

       47. Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.

       48. Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.

       49. Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.

       Мантры для гармонизации планетных влияний

       Солнце – Ом намо бхагаватэ Рамачандрайя

       Луна – Ом намо бхагаватэ Васудевайя

       Марс – Ом намо бхагаватэ Нарасимхадэвайя

       Меркурий – Ом намо бхагаватэ Буддхадевайя

       Юпитер – Ом намо бхагаватэ Ваманадэвайя

       Венера – Ом намо бхагаватэ Парашурамайя

       Сатурн – Ом намо бхагаватэ Курмадэвайя

       Раху – Ом намо бхагаватэ Варахадэвайя

       Кету – Ом намо бхагаватэ Матсьядэвайа

           

 

 

---

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 136; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!