Для людей холода, страдающих болезнями льда

Диксон Олард - Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней

 

УДК 256 15ЬК 63.5 Д45

Диксон Олард

Д45 Энциклопедия сибирского знахаря: Защита от несчастий и исцеление от болезней.— М.: РИПОЛ классик, 2006.— 576 с.: ил.— (Ваша тайна).

ISBN 5-7905-4201-8

 

Эта книга поистине не имеет аналогов. Практикующий шаман Олард Диксон откроет вам тайны древнего шаманского целительства, научит использовать магическую силу заклинаний для исцеления от многих болезней. Вы также узнаете о чудодейственных свойствах лекарственных трав, сможете развить в себе сверхъестественную интуицию и дар предвидения, остановить развитие тяжелого недуга, оградить родных и близких от воздействия темных сил, получите в свои руки магические амулеты и талисманы, дающие мошный прилив благотворной жизненной силы. Добрые духи придут вам на помощь и защитят от несчастий, ваше тело и дух будут здоровы, а сердце наполнится счастьем и гармонией.

 

Ранее книга выходила под названием «Шаманское целнтельство».

УДК 256 ББК 63.5

С- ООО «ИД «РИПОЛ классик», оформление, 2006

ISBN 5-7905-4201-8

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Об авторе 5

ВВЕДЕНИЕ. Первобытная медицина 9

Часть первая. ДРЕВНЕЙШЕЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 19

I. Появление мира и рождение высших существ 21

Великий Дух 21

Мать-Прародительница 30

Ворон и Орел 34

Пять Матерей Природы 42

И. Эстетика и философия человеческого тела 51

Символизм наготы 51

Открытость перед Духом 61

III. Формирование человеческого существа до и после рождения 71

Девятеричное строение тела 71

Эмбриология 78

Тотемическая преемственность 93

Человеческие виды 112

IV. Энергетика 123

Силовые центры 123

Три основы 142

Первичная диагностика 146

Система трех шрывов тувинского шамана Н. Ооржака 156

V. Болезни и духи 164

Возникновение болезней 164

Злые духи 173

Духи-помощники 189

Сообщения духов, переданные современным шаманам 199

VI. Лекарства и энергетические нарушения 204

Учение о еде и лекарствах 204

Окончательная диагностика ^ 210

Техники диагностики в сложных случаях 221

VII. Камлания 253

Священные круги и дороги 253

Техника камланий 262

Асты — плата за ритуал 274

Часть вторая. ИЗГОТОВЛЕНИЕ И ПРИМЕНЕНИЕ АТРИБУТОВ 281

VIII. Музыкальные инструменты 283

Бубны и барабаны 283

Изготовление большого шаманского бу^на 293

Поющие луки 313

Хомусы (варганы) 323

Арфы, игилы, топшууры и другие струнные 332

Флейты 344

Колокола, ксилофоны и погремушки 354

IX. Атрибуты силы 361

Посохи и жезлы 361

Кропила и венички 366

X. Культы онгонов и ээреней 368

Шаманские куклы 368

Бурятские он гоны 371

Чукотские амулеты 373

Тувинские ээрени 376

Алтайские дярыки, наадай, кезеры и другие 382

Хакасское пого 387

Хантыйские и ненецкие куклы-обереги и талисманы 391

Славянские чурки 393

Ительменский анх 395

Орочскне и ульчекие сэвэки 396

Часть третья. ПРОВЕДЕНИЕ ЦЕЛИТЕЛЬСКОГО СЕАНСА 401

XI. Возвращение души 403

Потери души ! 403

Поиск души 410

XII. Изгнание духов 416

Запугивание 416

Выманивание 422

Изменение имени и обман духов 426

Извлечение сил зла 431

XIII. Заклинание духов 439

Заговоры и священные письмена 439

Татуировка 445

XIV. Воздействие иглами, огнем и зеркалами 450

Кровопускание и иглоукалывание 450

Прижигание 456

Наложение зеркал 460

XV. Лечение массажем и сексом 464

Шаманский массаж и релаксация 464

Исцеление сексом 474

Изменение пола 483

XVI. Очищение 487

Замена органов 487

Использование дыма, жира и пара 493

Лечение звуком бубна 499

11сихоэнергетнческий комплекс «12 даров Силы» 503

ПОКАЯНИЕ (вместо заключения) 529

ПРИЛОЖЕНИЕ. А. II. Попов. Общие сведения о растениях, применяемых в народной медицине 535

ЛИТЕРАТУРА 569

ОБ АВТОРЕ

Писатель, журналист, этнограф и практикующий шаман Олард «Эльвиль» Диксон — автор более ста публикаций и многих книг, посвященных тайнам и загадкам древних цивилизаций, проблемам духовного поиска и самосовершенствования.

В конце XX века Олард Диксон становится учеником корякского шамана и получает имя Эльвиль, а в начале XXI - уже сам имеет учеников и возглавляет Общество исследователей протокультуры «Мезосозна- ние», которое занимается изучением традиционных верований и коренных форм шаманизма. Благодаря умелой подаче материала, накопленного за годы общения с посвященными, такие книги как «Шаманские учения клана Ворона» и написанная в соавторстве с ненецким шаманом И. Ядне «Шаманские практики в кланах Ворона и Малого Лебедя», не только принесли О. Диксону известность среди поклонников Нью-Эйд- жа, но и были взяты на «вооружение» многими этническими представителями сибирского и арктического шаманизма. В 2002 году автор награждается дипломом «За выдающийся вклад в дело сохранения и развития шаманской традиции».

Предлагаемая вашему вниманию книга «Шаманское целительство в кланах Ворона и Орла» - это первая попытка систематизации всего опыта древнейшей медицины - от экстатического возвращения потерянной души до архаичной психологии, которая может потягаться с самыми современными методами лечения различных заболеваний, в том числе неизлечимых с ортодоксальной точки зрения. В книге подробно и доступно описываются взгляды древних шаманов на окружающую Природу и на место человека в ней. Это настоящее, богато иллюстрированное руководство по миру духов, открывающее границы неизвестного.

 

 

За информационную помощь, оказанную в работе над книгой, автор выражает глубокую признательность:

тувинскому шаману Николаю Ооржаку (г. Кызыл); ненецкому шаману и мастеру северных боевых искусств в стиле хохорэй мин Ивану Ядне (Надымский р-н); бурятской шаманке Алтай Эрдэни (г. Улан-Удэ); татарской шаманке Чечек-Ай (г. Старый Оскал); московской шаманке Тланги-Ле (Лоре Ди); хакаске Виктории Шалгыновой (г. Абакан); изготовителю бубнов Андрею Ярову (г. Талдом); последней представительнице шаманского рода ульче Ийе (Ирине) * Черка» (Нижний Амур) и всем остальным, чьи имена есть на этих страницах.

ВВЕДЕНИЕ

ПЕРВОБЫТНАЯ МЕДИЦИНА

Шаманское целительство, тотемическая медицина и праанатомия возникли на Земле около 10 тысяч лет назад в период, известный как мезолит. Именно тогда, на фоне самого значительного переселения народов, больных и раненых перестали оставлять на произвол судьбы и принялись лечить, причем, как показывают археологические раскопки, довольно успешно. Имеется множество свидетельств такой заботы о ближнем — от правильно сросшихся кос гей до конкретных хирургических вмешательств, детали проведения которых фиксировались на камнях. Эго была эпоха партнерства, коллективной охоты и особого отношения к человеческой жизни вообще и к здо|х>вью в частности. Примером таких высоких моральных устоев может служить одно захоронение, где был обнаружен скелет семнадцатилетнего юноши с такой врожденной деформацией костей, что если бы несчастный появился на свет чуть раньше, его непременно бы сбросили со скалы еще в младенчестве, чтобы он не создал проблем кочующему племени.

Исследуя свидетельства существования медицины в столь легендарную пору, когда еще не применялись железные орудия труда и не было изобретено колесо, невольно поражаешься глубоким познаниям наших далеких предков, мастерству, которое остается недоступным даже теперь, со всеми лазерами, компьютерами и глобальной сетью медицинских центров. Первым шаманам и целителям в достаточной мерс были известны строение и физиология человеческого тела, а также тел различных животных. Все это тщательно изучалось, систематизировалось и зарисовывалось (см. рис. 1). Такие изображения, получившие название «рентгеновский стиль», характерны для искусства народов Австралии и Крайнего Севера. Помимо частей скелета, расположения внутренних органов, различия мышц, передавались также и другие составляющие, а именно — энергетические каналы, по которым течет животворящая сила. Эта сила рассматривалась как тонкая субстанция, наделяющая мертвую органику жизнью. Синтез материального (физическое тело) и духовного (тело энергий) лег в основу всей философии и практики шаманской медицины, которую можно охарактеризовать как законы экологии души. В первую очередь такой подход базируется на внетехнологи- ческом и вненндустриальном способе мышления и построения всего сообщества людей в целом. Он подразумевает слияние с окружающим миром, а не усовершенствование и не порабощение его. Символ, или амулет, становится при этом не просто схемой, отражающей философские понятия, а своего рода энергетической платой, по заранее спланированным линиям которой начинает струиться сила, способная как исцелять, так и разрушать, в зависимости от построения самого магического знака.

 

На этой основе возникают не только различные це* лительские техники, но и искусство, изначально ориентированное на конкретное служение нуждам человека. К такому магическо-охранительному искусству можно отнести и татуировку, и орнамент на одежде, и прически, и все остальное, созданное руками древнего человека. Точность выполнения задачи при нанесении символа требовалась максимальная, ведь каждый шов, каждая деталь должны были точно соответствовать поставленной задаче. В результате получалась вещь, несущая в себе особую установку, которая по сложности комбинаций была ничуть не проще современных компьютерных программ. Бинарный код эпохи ЭВМ — лишь техническое подобие шаманских взглядов, согласно которым все разнообразие Вселенной можно выразить через два символа — точка и две точки или линия и две линии. Пользователю нужно было только научиться правильно обращаться с этими ключами, дабы не навредить самому себе.

После такого отступления, наглядно демонстрирующего высокий уровень сознания наших пращуров и его слитность со всей Природой, можно приблизиться к осмыслению того, что само понятие «образование» тысячи лет назад означало (а кое-где означает и поныне) не что иное, чем то, что подразумевает под ЭТИМ словом «цивилизованный» человек. Знаток народной медицины захчин (лекарь) Шагдарын Галсан из Монголии в беседе с этнографом Н. Л. Жуковской провел четкое различие между «образованием» и «знанием». Он сказал, что через образование (школьное или высшее) знания не получишь, потому что знание есть понимание внутренней сути вещей. Знание — превыше всего. Если человек правильно понимает жизнь, он получит и счастье, и здоровье, и блага.

Современная наука не знает, как именно в доисторические времена проводились сложнейшие хирургические операции, но одно ей известно точно: первобытные целители действовали с высочайшим профессионализмом даже в тех случаях, которые только-только начали осваиваться в конце XX столетия нашей эры. Прежде всего это касается операций на мозге и сердце. По характеру зарубцевавшихся ран на трепанированных черепах, найденных в ходе раскопок в Европе, Америке и Африке (см. рис. 2), было установлено, что после удаления опухоли в мозгу больные жили еще очень долго. И это, заметим, при том, что ныне подобные операции далеко не всегда дают обнадеживающие результаты. В «Справочнике невропатолога и психиатра» так прямо и говорится: «Прогноз зависит от локализации, величины и характера опухоли. Наилучшие результаты получены при лечении доброкачественных экстра- медуллярных опухолей, не вызвавших еще необратимых изменений в веществе мозга. В этих случаях после удаления опухоли можно рассчитывать на полное восстановление нарушенных функций. Прогноз плохой при интрамедуллярных и метастатических опухолях» (курсив мой.— О. Д.). Тем не менее по всему земному шару археологи находили сотни и сотни доисторических трепанированных черепов с зарубцевавшимися краями. Было время, когда некоторые «ученые», не желая признавать очевидных фактов, ничтоже сумняшеся отрицали саму мысль о медицине каменного века. Они утверждали, что фрагменты черепной коробки были изъяты у живых людей не по причине болезни, а но какому-то мистическому ритуалу. Более подробные исследования и более серьезные доводы все расставили по своим местам. Сейчас не остается ни малейших сомнений в том, что шаманы-целители древности такие операции проводили.

Новый повод для скепсиса в научных кругах дало открытие перуанским ученым X. Даркерой каменной библиотеки к югу от города Ика в Перу. Литотека Ика, которую ряд исследователей датирует периодом мезолита, содержит свыше одиннадцати тысяч (в печати сообщалось, что за последние годы найдено еще четыре тысячи) гравированных камней различных размеров (до метра в поперечнике). Что же изображено на этих камнях? Сцены из жизни древних перуанцев, топографические карты, доисторические животные и... хирургические операции — сечение, пересадки печени, мозга и сердца (см. рис. S). Особенно впечатляет своей детальностью картина самой что ни на есть доподлинной пересадки сердца. Вот что пишет об этих гравюрах К). Зубрицкий в работе «Неандертальская цивилизация»:

«Даже не призывая на помощь воображение, мы легко видим (...) операцию по пересадке сердца. Сравнительно молодому человеку врач вскрывает грудную полость. Ассистент держит набор инструментов. Затем подчеркнуто внемасштабно изображено только что вынутое сердце, подготавливаемое к пересадке. Следующий сюжет — удаление больного сердца из грудной полости старого человека (стилизованное изображение морщин на лице), а затем фрагмент пересадки старику здорового сердца молодого человека. Следующий камень изображает пожилого пациента с уже пересаженным органом и свеже- зашитым швом. Его состояние, по-видимому, крайне тяжелое. Во всяком случае ему в гортань введены две трубки, соединенные с насосами, для поддержания искусственного дыхания. Описание операции, а может быть, каменное учебное пособие было бы неполным без завершающих хирургических сюжетов. Они выгравированы на других глыбах. Оперированный переходит постепенно на самостоятельное дыхание (одна трубка исчезла), врач с помощью ординарного стетоскопа прослушивает биение пересаженного сердца. И. наконец, ассистент удаляет оставшиеся медицинские приспособления, и пациент дышит сам. Операция завершена. Понятно, что с изъятием сердца останавливается кровообращение и наступает мгновенная смерть. Чтобы этого не случилось, к кровеносной системе старика подключено другое сердце, сердце беременной женщины, которая питает своей кровью в момент операции организм старика».

 

 

Каменная библиотека доктора X. Кабреры, выставленная в созданном им Музее гравированных камней (Museo de Gliptolitos), наделала много шума. Споры о ее подлинности продолжаются до сих пор, причем не в пользу X. Кабреры. Научная общественность после сокрушительного поражения в битве с трепанированными черепами хочет взять реванш и удержать свои позиции. Но чем же гак хороши шатающиеся во все стороны бастионы науки, даже если признать, что камни Ика — подделка? Да ничем! Просто в V веке до нашей эры греческий врач Гиппократ отделил врачевание от всех остальных храмовых наук, что позднее вылилось в повсеместное распространение материализма, вершиной которого можно считать полное неприятие духовной медицины на официальном уровне. По этому поводу выдающийся философ Мэнли II. Холл писал: «Трудности, с которыми сталкивается наука нынешнего времени, являются продуктом предосудительных ограничений, наложенных на науку теми, кто не хотел признать, что есть многое, превосходящее пять первичных органов или чувств человека».

На неофициальном уровне медицина нередко отходит от своих канонов терапевта (что в переводе с античного означает «провожающий в землю») и допускает вторжение различных шаманов и колдунов в свою деятельность, правда, только в тех случаях, на которых поставлен жирный крест. Ныне шаманы больше не лечат вывихи и переломы, их удел — заболевания, не излечимые обычными средствами, и... ошибки самих врачей, от которых, по статистике, больные погибают гораздо чаще. Как правило, представители официальной медицины не направляют своих пациентов к шаману — у шаманов часто лечатся они сами и их родственники. Это неафишируемая часть науки, но достаточно объективная. Сообщения об излечении шаманами от таких страшных болезней, как СПИД, шизофрения, рак, наркомания — это не плод воображения журналистов, хотя, справедливости ради, можно признать, что и не все услышанное о шаманских чудесах является правдой. Выдумщиков, заблуждающихся и шарлатанов хватало везде и всегда.

Так что же такое шаманское целительство и как обрести то потерянное единение с окружающим миром, без которого немыслимо здоровье? Это сложная система знаний, ныне разрозненная и разбросанная по всей планете. Ее хранители — коренные потомки тех древних шаманов, которые, не имея образования, но используя прямое знание, лечили людей. Их взгляды на то, что есть мир и какое место в нем занимает человек, отличны от современного общепринятого мнения. По верен ли тот «культурный» порядок, который вот уже несколько столетий сохраняется в незыблемости? На этот вопрос ответил в своей книге «Пища богов» известный этнобо- таник Теренс Маккеиа:

«Подавление шаманского гнозиса с его опорой на экстатическое растворение «эго» и настаиванием на таком растворении лишило нас смысла жизни и сделало врагами планеты, самих себя и своих внуков. Мы убиваем нашу планету ради того, чтобы сохранить в неприкосновенности упорные претензии, присущие культурному стилю владычества «эго». Время переменится».

Часть первая

Древнейшее целительство

 

I. ПОЯВЛЕНИЕ МИРА И РОЖДЕНИЕ ВЫСШИХ СУЩЕСТВ

ВЕЛИКИЙ ДУХ

Прежде чем совершить погружение в самые глубины философии целительства, необходимо хотя бы кратко осветить взгляды древних шаманов на происхождение мира. В подавляющем большинстве ранних космологических мифов как Нового, так и Старого Света за изначальное состояние Вселенной принимается Первичный (Первопричинный) Океан, наделенный принципом зарождения всех вещей:

«Сначала земли не было. Была одна вода».

Предание кепюв о сотворении земли

Этот безграничный и всеохватывающий Океан состоял из энергетической субстанции, суть которой передается через образ Великого Духа — изначально разума, проявившего мир через слово:

«Светлый муж-отец создал этот мир, эту Сибирь. Деревьев не было, сухой земли не было, везде была вода, везде был туман».

Предание манси о создании мира

Энергию Первичного Океана, как и другую энергетическую силу вообще, сравнивают с водой из-за схожести свойств — текучести, прозрачности, способности растворять и возможности принимать любую форму. Древнекитайский философ Гуань Чжун, автор «Гуань-цзы» (VII век до нашей эры), описывая животворящую силу воды, сводит воедино все представления об энергии, свойственные всем народам мира: «Именно вода является мерилом всех вещей, источником существования живых существ, основанием положительного и отрицательного, успеха и неудачи. Поэтому она все наполняет и задерживается. Вода собирается и на небе, и на земле, содержится во всех вещах, живет внутри металлов и камней, сосредоточивается в живых существах. Поэтому' говорится: “Вода — это чудо”... Из воды рождается и человек. Когда тончайшее ци («дыхание», жизненная сила.— О. Д.) мужчины и женщины соединяются вместе, вода образует зародыш... Поэтому говорится: “Вода — это источник всех вещей, родоначальник всех живых существ. Она рождает прекрасные и безобразные, благородные и низкие, глупые и умные существа”».

Для сравнения можно привести слова великого шамана и философа из индейского племени сиу Эхака Сапы (Черный Лось), записанные в 1931 году Дж. Г. Нейхардтом: «Нам следует хорошо усвоить, что все вокруг есть творения Великого Духа. Нам следует помнить, что Он пребывает внутри всего: деревьев, трав, рек, гор, всех четвероногих существ и крылатого народа (птиц.— О. Д.). А еще важнее, что Он превыше всех них и выше человека. Когда мы и вправду усвоим все это глубоко в своем сердце, тогда мы устремимся вперед и возлюбим, и познаем Великого Духа, и станем в делах своих и жизни такими, как Он велит».

Понимание под словом «вода» в мифах о творении не конкретной воды, а некой всеобъемлющей бездны сохранилось во многих преданиях, например аборигенов тихоокеанских островов Самоа: «Атуа Тан* галоа (Творец Земель.— О. Д.) жил в бескрайнем просторе. Это Он создал все, что вокруг нас. Он был тогда, когда не существовало еще ни небес, ни земли, что служит нам домом. Он один бродил в бескрайнем просторе». Аналогичное описание можно встретить и в древнеиндийской «Ригведе»:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было пн воздушного пространства, ни неба над ним.

Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?

Что за вода была — глубокая бездна?

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, но своему закону нечто Одно.

И не было ничего другого, кромг него.

Известно огромное количество имен и эпитетов Великого Духа, пребывавшего в покое Первичного Океана. Одно их перечисление заняло бы сотню страниц. Гораздо меньше — его образов, так как не все народы пытались отразить то, что по сути отразить нельзя. В искусстве Творец предстает в виде птицы, получеловека-полуптицы или, в чем прослеживается замещение архаичных представлений на патриархальные, в облике седовласого старика с большой бородой. Именно так, например, его воображали славяне позднего периода язычества. Имя его было Род. Ранние переводы библейской книги «Бытие», в которой излагаются этапы сотворения мира, так и назывались — «Родьство». Вообще такие нововведенные религии, как иудаизм, христианство и ислам, в полной мере впитали в себя все языческие и шаманские представления.

бытовавшие до их появления, разве что до неузнаваемости исказили древнюю суть. Очень примечательны в этом отношении первые строчки Библии: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1 : 1—2).

Понятно, что «Дух Божий» или, как в еврейском первоисточнике, «Руах Элохим»,— это Великий Дух и есть. Его птичий вид как раз и скрывается за словом «Руах», под которым следует понимать огромную птицу Рух из арабской мифологии. Слово «носился», употребленное в синодальном переводе не совсем точно, передает смысл, правильнее было бы сказать, что Бог- Рух насиживал яйца (bruten и couver — в немецком и французском языках соответственно). А что же это за изначальная земля такая, которую строчками ниже именуют «бездною» и «водою»? Выражение «безвидна и пуста» (древнееврейск. «тоху ва боху»), характеризующее землю, согласно исследованиям В. В. Евсюкова, означает «влажное хаотическое состояние вещества».

«Сперва эта земля сплошь водой была покрыта».

Предание нганасан о сотворении Земли

Итак, получается, что Бог-Птица насиживал яйца в Океане, а это не просто похоже, а в точности соответствует некоторым шаманским мифам, повествующим о том. что раскрытие Мира (образование земли или демиургических персонажей) произошло оттого, что были разбиты яйца, покоящиеся на дне Первичного Океана. Эти яйца (вариант — яйцо) сносит Мировая Утка. Они разбиваются, в результате чего из содержимого возникает видимый мир. За землей несколько раз ныряет Гагара (варианты — Утка, Кулик, две Гагары и т. д.)

 

и приносит ее в своем клюве (см. рис. 4). Вот как это описывается в одном мансийском предании, зафиксированном в 1937 году А. Баландиным в селе Вежакоры на реке Обь:

«Сверху летит железная гагара. Вниз спустилась. Поправила свои крылья и перья, прошедшие далекую землю. Нырнула в воду. Долго ныряла, коротко ныряла, вынырнула. Под шеей кровь показалась, шея у нее лопнула. В клюве держит маленький кусочек земли... Летит другая гагара. Спустилась на воду. Поправила свои крылья и перья, прошедшие далекую землю. Нырнула в воду. Долго ныряла, коротко ныряла, вынырнула — ничего у нее нет. 11емного посидела и снова нырнула. Вынырнула — ничего у нее нет. Третий раз нырнула... Когда котел с мороженой рыбой и талой рыбой вскипел, гагара вынырнула. На голове у нее кровь видна. В клюве держит маленький кусочек земли».

В мифологии коми из двух яиц, отложенных Мировой Уткой, рождаются верховные боги —

 

Ен (Лебедь) и Омоль (Гагара). Четыре яйца тонут, и за ними приходится нырять. Когда Ен погрузился в воду, его брат, Омоль, покрыл поверхность Океана льдом. Ен разбивает лед громом и создает из двух принесенных яиц Землю и Солнце. Омоль же производит из оставшихся яиц всевозможные преграды, злых духов. Луну и «вредных» животных.

Здесь символически отражается изначальная двойственность любых действий, характерная для всего комплекса шаманских представлений. Гонения на шаманов и язычников со стороны христиан не смогли полностью уничтожить дуалистический взгляд на мир. В народе древние сказания просто перемешались с каноническими текстами, придав последним языческий колорит. Такое приятие и древних верований, и привитой религии весьма характерно для славянского устного фольклора, в котором христианский Бог-Отец Салаоф (искажение от Саваоф) посылает сатан)' Сатаникла достать землю из-под воды. Одно из сказаний настолько наглядно иллюстрирует растворение шаманского комплекса в православии, что будет уместно привести его полностью:

«Изначала веков ничего не было: ни неба, ни земли, ни человека, а была только одна вода, вода без конца и краю и без дна, а поверх воды была тьма-тьмущая - беспросветная тьма. И по этой воде плавал в лодочке Бог (.алаоф. Плыл однажды Бог Салаоф в лодочке и сплюнул на воду слинку, и вот — в том месте, где он сплюнул слинку, появился сам сатана Сатаниил в человеческом образе. И как только сатана появился, так сейчас же вступил в разговоры с Богом, он сказал

 

 

Богу: “Я — брат твой. Возьми меня с собою в лодочку”. В лодочке хватало места и для двоих, и потому Бог сказал сатане: “Садись”. Сел сатана в лодочку вместе с Богом и поплыли дальше. Плыли-плыли, Бог и говорит сатане: “Хочу я сотворить землю. Нырни, сатана, в воду и достань оттуда земли”. Сатана обернулся пти- цей-гоголем и нырнул в воду. Но пред этим сатана не благословился у Бога, и потому труд его остался безуспешным.

Долго сатана гоголем погружался в воду, но все-таки не мог добраться до дна и не мог захватить земли. Выбился сатана из сил и вынырнул обратно, и сказал Богу: “Не мог я добраться до дна и не достал земли”. Тогда Бог опять сказал сатане: “Ныряй второй раз и достань из воды земли". Сатана оборотился птицей-гага- рой и вторично нырнул. Но и на этот раз он не благословился, и потому он опять не достал дна и не добыл земли, хотя и нырнул глубже прежнего. Вынырнул сатана из воды и сказал Богу: “Не мог я достать земли и не мог добраться до дна, хотя нырнул куда как дальше прежнего”. Тогда Бог сказал сатане: “Ты потому не можешь достать земли, что ныряешь не благословясь. Благословись у меня, тогда достанешь дно и принесешь земли. Ныряй в третий раз”. Сатана на этот раз благословился у Бога, а затем оборотился птицей-сок- Суном (угка.- О. Д.) и нырнул в третий раз. На этот раз сатана без труда достал до дна, забрал он себе в клюв земли и принес ее Богу, и сказал: “Вот я принес тебе земли".

-Давай сюда землю,- сказал Бог и взял землю из клюва птицы-соксуна. Но сатана не всю землю передал Богу, и небольшую часть он утаил у себя в клюве. И думает сатана: “Согворит Бог себе землю, а я увижу, как он это делает, и по его примеру сотворю свою особую землю”.

Взял Бог землю и повелел из водной глубины явиться трем китам. И вот явились три кита, таких больших, что станешь на головы, так конца хвостов и не увидишь. Киты установились головами вместе, а хвостами в разные стороны. Тогда Бог положил землю себе на ладонь, а другою ладонью стал мять землю и сдавливать ее. Мял-мял Бог землю и сделал из нее что-то вроде небольшой круглой и совершенно ровной лепешки; эту лепешку-землю Бог положил на головы трех китов, и земля стала расти; росла-росла и покрыла собою всех трех китов и все продолжала расти. Трем китам стало уже не под силу держать землю, и тогда Бог повелел явиться из водной пучины еще четырем китам и держать землю. Явились четыре кита, сомкнулись они головами с первыми тремя, а хвостами раскинулись в разные стороны и стали держать землю. С того времени и до наших дней земля держи тся на семи китах.

В то время как росла и ширилась земля на китах, росла и ширилась также земля, оставшаяся во рту у сатаны, так что сильно раздуло у него щеки. Бог это заметил и спрашивает сатану: “С чего это у тебя щеки-то раздуло?” И сатана должен был сознаться: “Виноват!

Прости, Господи: я утаил во рту немного земли”.

— Выплевывай землю изо рта! — приказал Бог. И сатана стал выплевывать землю. И там, где сатана плюнет, появляются всякие дикие и нечистые места — горы и овраги, лесные трущобы[1], кочки и болота. До этого же земля была ровна и чиста и во всех отношениях прекрасна. Так Бог сотворил землю и весь мир.

Когда творение земли завершилось, тогда Бог задумал отдохнуть. Вытащил он лодочку из воды на землю, перевернул ее вверх дном, а сам улегся около лодочки и скоро уснул крепким сном. Сатана при виде уснувшего Бога замыслил недоброе дело,— он задумал погубить Бога. Сатана думал так: “Брошу я сонного Бога в воду и утоплю его, и тогда — земля будет моя и лодочка будет моя”.

Взял сатана Бога и понес его к берегу. Но по мере приближения сатаны к воде земля перед ним все росла и ширилась, а вода перед ним все убегала да убегала. Так сатана и не мог донести Бога до воды. Повернул тогда сатана в другую сторону и понес Бога к другому берегу земли, думал, не удастся ли бросить Бога с другого берега земли. Но и там повторилась та же история. Тогда сатана положил Бога на прежнее место, около лодочки, как будто бы он и не касался Бога.

Земля и поныне держится на семи китах и висит на воде. Земля продолжает расти и теперь,— и когда она вырастет и увеличится настолько, что и семь китов не в состоянии будут держать ее,— тогда киты уйдут в воду; земля рассыплется и провалится в водные бездны. Тогда и наступит конец мира. Говорят, что это время уже недалеко»[2].

МАТЬ-ПРАРОДИТЕЛЬНИЦА

В Первичном Океане, в этой энергетической основе для всего, в равной мере содержались как добрые начала, так и злые, перемешанные в хаосе бездны. Их отделение одного от другого — с сохранением единой основы — дает классический образ Матери-Прароди- тельницы Вселенной, хорошо известной по Эвенкиискому фольклору под именем Бугады Энинтын. В древности Мать-Прародительницу часто представляли в виде двух сестер: олених, полуженщин-полуолених, женщин, сросшихся туловищами и др. (см. рис. 6). В этом образе заключается идея двойственности Природы, неоднородности ее проявления, гармоничного слияния положительных и отрицательных принципов бытия. В качестве символа Матери-Вселенной на бытовом и ритуальном уровне выступала естественная деревянная развилка. На ее концах часто вырезались две человеческие головы. Иногда головы изготовлялись отдельно, а затем насаживались на штыри в верхней части развилки. Такие изображения характер ны для нганасан, шорцев, хакасов, телеутов, бурят и др. Хантыйские и мансийские шаманы использовали березовую развилку в качестве рукоятки для бубна. Согласно преданию такой предмет был получен Первым Небесным Шаманом от Хозяина Мира (Великого Духа). Опорный шест в юртах монголов, именуемый «багана», также имеет разветвление в верхней части.

Нижним концом он упирается в иол, а раздвоенным — в обод дымового отверстия, соединяя тем самым Небо и Землю. Аналогичное значение имеет ухват, всегда стоящий подле главного предмета в славянском быту — печи.

Две Сестры Прародительницы Вселенной встречаются в космогонии многих народов. У индейцев сиу творец Суссостинако создает их из двух узлов паутины Мирового Паука, то есть из своего собственного тела. Индейцы навахо называют этих сестер Жешцина- Ьнрюза и Женщина-Белая Раковина. Утверждение о том, что необходимо равновесие двух полярных величин, является краеугольным камнем философии шаманизма (см. рис. 7). Этим положением шаманизм

 

 

существенно отличается от других религий и эзотерических взглядов, согласно которым добро должно перевешивать зло. С точки зрения шаманизма последнее утверждение разрушительно само по себе. Главной обязанностью шаманов как раз и является удерживание мира в состоянии полного равновесия. Даже экстатическая борьба со злыми духами, происходящая во время целительского камлания (ритуального действия), имеет целью не уничтожить негатив как таковой, а возвратить зло на отведенное ему место (изначальное или специально подготовленное). Кроме шаманизма такое положение свойственно некоторым буддийским и гностическим направлениям неортодоксального толка. В энциклопедическом очерке мистических учений Мэнли П. Холла говорится: «Каждая сотворенная вещь имеет два тела, одно из которых видимое и субстанциональное, а другое невидимое и трансцендентное. Второе состоит из эфирных аналогов физической формы. Оно составляет оболочку археуса (основа жизненной силы, энергия.— О. Д.) и может быть названо жизненным телом».

 

 

Таким образом, Мать — Прародительница Бугады Энинтын является животворящей силой Вселенной, ее рождающим началом. Вместе с Великим Духом она составляет первичную шаманскую троицу. Именно из лона Матери-Прародительницы (иначе — Матери-Земли), то есть из глубины Океана, с его дна, выходит мир во всем разнообразии его форм, который она питает живительным соком своих грудей. Именно это имел в виду шаман и пророк Эхака Сала, когда говорил, что только невежественный человек видит множество в том, что на самом деле едино (т. е. произошло из одного источника).

Согласно шаманским взглядам Мать-Прародительница, помимо всего прочего, была хозяйкой мирового тепла и мировой прохлады. Она отражала термический характер изначального бытия. В кетской мифологии она предстает в обличиях Хозяйки Севера —

Хоссдам и Хозяйки Юга — Томам. Одна из сестер отвечала за холод и лед, а другая — за жар и пламя. Холод и жар как более тонкие субстанции легли в основу духовного мира, а лед и пламя как вполне сформировавшиеся объекты положили начало материальному миру.

В шаманском понимании духовный мир принадлежит к Высшей Вселенной — обители предков и духов, которая по тому же принципу разбивается на Верхний Мир и Нижний Мир. Эти два мира потусторонних существ не имеют отношения к христианским раю и аду, так как и в них добро и зло перемешаны. Другими словами, болезнетворные духи живут и там, и там, просто их действия различны, о чем подробно пойдет речь в следующих главах.

Низшая Вселенная материальна и состоит прежде всего из самой Земли (Средний Мир), а также из особого изнаночного мира относительно самой Земли. Эта изнаночная область является свое'О рода отпечатком, оставленным материей по принципу «если на Земле гора, то на обратной ее стороне — пропасть, и наоборот». Этот мир отрицательных величин многие называют Миром Лабиринта и используют его в качестве прохода во все остальные миры (ярусы) Вселенной. Экстатическое погружение шамана обычно происходит через нору, пещеру (лоно Матери-Земли, начало Мира Лабиринта) или через ныряние на глубину, что равнозначно.

ВОРОН И ОРЕЛ

Силой, вторично объединяющей противоположности сестер-олених Бугады Энинтын, со стороны Высшей Вселенной служит Великий Ворон, а со стороны Низшей Вселенной — Великий Орел (см. табл.). При соединении холода и жара рождается пар — незримая энергетическая сила. Лед и пламя в смешанном состоянии производят влагу — главнейшее физиологическое начало. Таким образом. Ворон становится хранителем духа, а Орел — материи. И тот и другой являются алхимическими мужьями Матери-Прародительницы и прямыми эманациями Великого Духа. Мать-Прародительница, Ворон и Орел составляют две вторичные шаманских тройки: две сестры и Ворон; две сестры и Орел. Ворон и Орел — эго антагонистические братья- космогоны, сходные с упомянутыми выше образами поздней мифологии Еном и Омолем. Ворон создает человека, а Орел производит получеловека-полузверя (неандертальца). Ворон вдыхает в творение душу, а Орел дает плоть. В алтайских легендах Ворон испрашивает души для людей у верховного божества Ульге- ня, а в корякских — оживляет сам, вкладывая в неодушевленные березовые чурки «твердые и прочные сердца». Орел же почитается как самая смелая птица. Поэтому орлиные перья используются североамериканскими индейцами для изготовления военных головных уборов и щитов, а ловцы орлов пользуются всеобщим уважением, практически таким же, как за шаманские заслуги.

И Ворон и Орел считаются Первыми Шаманами. Некоторые этнографы делают отсюда вывод, что Шаман-Ворон — это тот, кто прошел посвящение, а Шаман-Орел — не выдержавший испытания кандидат. Это не совсем гак. Первый Шаман действительно Рождается от союза Великого Ворона с земной женщиной. Происходит это случайно. Паря в вышине, Ворон видит прекрасную обнаженную девушку, отдыхающую У Мирового Древа. Он подлетает к ней поближе, чтобы коснуться ее губ, но «перепутывает рты» и залетает в чрево. Так возникает душа Шамана, но для реализации будущему Шаману требуется тело, которое он и получает в дар от Орла (см. рис. 9). Другими словами, суть шамана, его дух — это Ворон, а физическая мощь, сила — это Орел. После смерти человек отдает свое тело и земные переживания Орлу, а его дух возносится к Ворону, чтобы переродиться вновь.

В одной эскимосской легенде говорится о юноше, которого воспитывает семья орлов. Они дают ему крылья, учат охотиться. Как-то раз юноша застает своего наставника печальным и спрашивает у своих сестер- орлиц:

— Чем это старику-орлу полакомиться хочется?

Сестра и говорит:

— Человечины он отведать хочет.*

В шаманских посвящениях железный Орел часто фигурирует как разрыватель плоти. По представлениям якутов Орел отдает тело на съедение духам различных болезней, чтобы будущий шаман впоследствии мог лечить других людей. Если какому-то болезнетворному духу не достается полагающаяся ему часть, он отказывается помогать шаману. Одно лишь присутствие Орла в сновидении может трактоваться как признак шаманского призвания. Ворон же воспринимается как наставник, мудрец и пророк. В инициациях североамериканских индейцев пикуни (буквально — «черноногих») Ворон считается лучшим помощником. Вот как описывает свое первое видение ловец орлов Старое Солнце:

«Вдруг раздалось хлопанье крыльев, и я услышал громкий голос:

— Ты взывал о помощи. Я пришел.

"Мальчик у орлои. Записано Е. С. Рубцовой в 1946 году в Анадыре от сказителя Кейнына.

 

Я открыл глаза, сел и увидел перед собой большого ворона.

— О ворон! — воскликнул я.— Не покидай меня, будь вечным моим помощником и защитником!

— Сначала узнай, кто я,— ответил он.— Не думай, что я один из тех воронов, которых ты ежедневно видишь. Я предок их, «древний ворон». Давно уже слежу я за тобой и знаю, что у тебя доброе сердце. Да, я буду твоим помощником. Призывай меня всякий раз, когда угрожает тебе опасность, и я не откажу тебе в защите.

— О великодушный ворон! Как мне благодарить тебя! — вскричал я.

Не знаю, что бы я еще ему сказал, но вдруг на моих глазах произошло чудо, и слова замерли у меня на языке: птица превратилась в человека — прекрасного воина в боевом наряде, сверкающем, как солнце. Был он так красив, что я не мог оторвать от него глаз. Еще секунда — и видение исчезло. Снова увидел я перед собой птицу; она взмахнула крыльями и, громко каркая, полетела на запад».

В шаманском фольклоре Ворон всегда воспринимается как гонец, вестник. У манси Ворона посылают «посмотреть величину земли», после того как Гагара достает ее со дна Первичного Океана в последний раз. Изображения двух воронов часто фигурируют на плечах шаманских костюмов. Тувинцы делают их из дерева и прикрепляют клювами друг к другу. Такие фигурки называются ийи кара кус кун («два черных ворона»). «В их функцию входит “разведочная служба" шамана,— пишет тувинский этнограф и шаман М.Б. Кенин- Лопсан,— поиски пропавшей души, распознавание злых духов и т. д.». В славянском язычестве два черных ворона представлены в некоторых заговорах от болезней. В одном из них они имеют «носы железные, когти булатные» и сидят на березе (Мировом Древе). К ним и обращается заклинатель: «Черные вороны, помогите, пособите, излечите (такого-то) от уроку, от призору, от страху, от переполоху (различные недуги: порча, сглаз, испуг, нервная болезнь.— О. Д.). Выскребите, вычистите железными носами, булатными когтями из ретивого сердца, из черной печени, из красного мяса. Разнеситс-расплющите (болезни) по крутым берегам, по зеленым лугам, по макову зерну!»

 

 

В ратных заговорах Ворон представляется как хранитель бранной уздечки и помощник для отыскания семипудового ключа от вражеского города (Киева), который хранится иод морем Хвалынским в медном доме «змея огненнаго»: «Разбил ворон медный дом, заклевал змея огненнаго, достал семипудовый ключ».

Два ворона прежде всего говорят о двойственности этого персонажа, который может как лечить, так и насылать болезнь. М.Б. Кенин-Лопсаном была записана тувинская легенда о шаманке Токпан, которая могла превращаться в ворона. В этом обличии она отомстила за своего избитого ни за что мужа врагам — нойону (феодалу) Оюн- нару и его прислужникам. «До ставки нойона Оюннара долетела шаманка Токпан черным вороном и стала летать над его юртой. У двери каждой юрты семьи богатых чиновников нойона каждый вечер появлялся черный ворон. Нойон и его семь чиновников заболели и все умерли. Их дети тоже умерли. Весь скот их погиб от болезни, которую принес черный ворон. Так шаманка Токпан, перевоплотившись в ворона, разорила и погубила богатых врагов своего оскорбленного мужа».

В саамском фольклоре Ворон берет себе в жены человеческую дочь и сам может по желанию обращаться в человека (см. рис. 10). На Крайнем северо-востоке Азии, в землях чукчей, коряков, ительменов и эскимосов, такие превращения считаются само собой разумеющимися. У аборигенов Австралии с полуострова Арнемленд сестры Вороны являются женами мужчины — Поссума по имени Калили. Вместе с ними живет их брат — Ворон Инуа. Когда в семье возникает ссора, Инуа делает из рыбьих хребтов лестницу и поднимается на Небо. В результате Капили убивает своих жен, а Инуа берет их с собой на Небо, где они превращаются в звезды. Легенды многих народов часто повествуют о

том, что некогда и Ворон, и Орел жили на земле, а затем, когда люди утратили знания, ушли в другие области Вселенной. Иносказательно это выражается через смену окраски. Белый Ворон, то есть открытое знание, становится черным — внутренним знанием, спрятанным за темными небесами.

С) разноликости Ворона рассказывают чукотские и эскимосские шаманы. В мифах он, под именем Кур- кыль, может выступать и как верховный владыка, и как бесшабашный озорник, нередко — вестник плохих событий. Такую переменчивость объясняют тем, что есть два Ворона — один предостерегает от опасностей, а второй накликивает беду. Оба Ворона являются мыслями белого медведя, который предстает в двух ипостасях — умка, обычный медведь, и къочатко, бешеный медведь. У первого мысли вещие и благие, а у второго — наполнены ненавистью и болью.

Точно так же проявляется и двойственность Орла. Якуты часто изображают его двухголовым (см. рис. 11). Имя его — Тойон Кете р («Господин Птиц»). Он является воплощением самого Творца Света — Айы Тойона и сидит на вершине березы с восемью ветвями. На каждой ветке гнездо, где находятся души будущих шаманов.

Якуты считают, что именно Орел, а не Ворон дал жизнь Первому Шаману, переспав с земной женщиной. В этом видится вечное противостояние двух клановых линий. Их вражда — давний спор о том, что было раньше: курица или

яйцо, но вместе они — неотъемлемая часть друг друга. Великий Ворон Куркыль добывает у дочери хозяина Нижнего Мира — Кале свет, а Великий Орел дарит людям огонь. Память о даре огня в полном объеме сохранилась в цикле о Разорителе орлиных гнезд, отдельные сказания которого можно встретить и у североамериканских индейцев, и в Бразилии, и в Сибири. В кетском фольклоре герой и шаман Каскет-Лисенок просит у Орлицы огниво. Та предлагает обменять его на коготь, хранящийся на дне моря у Акулы (варианты — Кит, Мамонт-Щука). Ка- скет помогает Акуле освободиться ото льда, и она отдает ему коготь, который он благополучно меняет на огниво.

И Ворон, и Орел сопоставляются с солнцем: Ворон — с мистической стороной, внутренним теплом, а Орел — с видимыми проявлениями и конкретным теплом. Эта борьба начал нашла отражение в шаманских сказаниях. Иногда зачинщиком ссоры выступает Орел или люди клана Орла; иногда — Ворон или люди клана Ворона. В австралийском мифе «Превращение в Орла и Ворона» мужчина-Орел убивает свою жену из рода Ворона. Тогда мужчина-Ворон в отместку умерщвляет сына мужчины-Орла. Между ними начинается настоящая колдовская война с метанием молний, которая, собственно, ничем не кончается. Это происходит потому, что, как сказал афро американский шаман Вилберт Алике, не существует разницы между светом и тьмой: «Они разделяются только в нашем восприятии».

ПЯТЬ МАТЕРЕЙ ПРИРОДЫ

В чукотском фольклоре есть легенда о том, как Ворон захватывает в сражении с Орлом пятерых жен. Этот сюжет является отражением дальнейшего развития Вселенной и тесно связан с рождением пяти Матерей

Природы: Огня, Воздуха (Дерева), Воды, Земли и Пространства (Металла, Эфира). Матери Природы есть удвоение изначальных Сестер-Прародительниц Вселенной, естественное для шаманской философии, с добавлением пятой Матери, объединяющей их всех, в чем видится уход в сторону автономности от сил Ворона и Орла (см. табл. «Мировое Яйцо»). Их связь с Матерью-Прародитсльницей, являющей две стороны мира, хорошо прослеживается в мифе томпсоновских индейцев (северное побережье Тихого океана) о рождении пяти женщин.

В самом начале Творения Великий Дух спустился на облаке к поверхности водной пустыни (Первичный Океан). Он вырвал из своей головы пять волосков и бросил их себе под ноги. Волоски превратились в пять стройных девушек. Великий дух спросил их, кем они хотят быть.

Первая ответила: «Я хочу быть женщиной, чтобы рожать детей. Я буду плохой и глупой, поэтому мои потомки родятся жестокими, обманщиками и прелюбодеями».

Великий Дух сказал ей, что из-за ее выбора в мир придут горе и смерть.

Вторая ответила: «Я хочу быть женщиной, чтобы рожать детей. Я буду хорошей и мудрой, поэтому мои потомки родятся добрыми, честными и целомудренными».

Великий Дух похвалил ее, сказав, что она сделала правильный выбор.

Третья ответила: «Я хочу быть Землей, чтобы давать жизнь всему и чтобы даже после смерти все возвращалось ко мне».

Четвертая ответила: «Я хочу быть Огнем, чтобы согревать своим теплом все живое. Я буду жить

в траве, деревьях и во всех деревянных предметах. Я буду верой и правдой служить человеку*».

Пятая ответила: «Я хочу быть Водой, чтобы все очищать и сохранять жизнь всех вещей».

Великий Дух дал всем Матерям, что они просили, но предупредил, что добро и зло будут враждовать. Потом наступит конец света: мертвые и живые перемешаются. а Матери вернут себе первоначальный облик.

Пять Матерей рассматриваются как незримая суть, присутствующая во всех вещах мира и наделяющая все объекты душой и смыслом. Все пять Матерей взаимодействуют друг с другом, в результате чего возникает бесчисленное множество малых духов (дух речки, дух леса, дух песчинки, дух ревматизма и т. д.) и бесконечное разнообразие проявлений вселенского разума.

В древности фигурки Матерей Природы лепили из глины, вырезали из кости, дерева и камня. Им придавали пышные формы и часто покрывали ромбическим орнаментом — символом жизненной силы. В Саба- тиновке, что на Южном Буге, ученые обнаружили трипольское святилище, предназначенное, судя по всему, для выпечки ритуального хлеба. В нем были найдены многочисленные статуэтки Матерей — различных сил Природы, которые призывались во время совершения ритуального действия. Академик Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян» описал внутреннее убранство святилища так: «На алтаре находилось 16 глиняных фигурок, изображавших дебелых, широ- кобедрых женщин в сидячей позе; есть и модели “рогатого трона", спинки которых как бы имитируют бычьи рога. Одна из женских фигурок держит в руках змею, голова которой приникла к лицу женщины. У алтаря стоял большой сосуд с рельефным изображением

 

четырех женских грудей (символ двух сестерО. Д.), предназначавшийся, очевидно, для воды. Около печи стояли разные сосуды: курильница, сосуд с бычьими костями и следами огня. В середине святилища располагались пять жерновков-зернотерок и около каждой из них — по женской фигурке».

Согласно общепринятым представлениям общение Матерей друг с другом происходит не хаотично, а по четким системам: «мать—дочь» и «друг—враг». Каждая из них является дочерью для предыдущей и матерью для последующей. Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля рождает Металл, Металл рождает Воду, Вода рождает Дерево (система Джунци).

В системе взаимодействий «друг—враг» роли распределяются следующим образом:

Дерево — ее друг Земля, ее враг Металл.

Огонь — ее друг Металл, ее враг Вода.

Земля — се друг Вода, ее враг Дерево.

Металл — ее друг Дерево, ее враг Огонь.

Вода — ее друг Огонь, ее враг Земля.

Эти отношения можно изобразить схематически, разместив стихии по вершинам пятиконечной звезды (см. рис. 12). Такое построение широко используется в целительстве, бурятской и монгольской астрологии «зурхай» и предсказательных практиках (южно-азиатский и южно-сибирский шаманизм буддийского толка).

Надо сказать, что Мать Металл является в этой связи поздним нововведением, отражающим начало эпохи обработки бронзы. В древности она рассматривалась как Мать Камень — второстепенное порождение Матери-Земли. Такое положение сохранилось в попытках уравнять восточную (тибетско- китайскую) систему Джунци и западную (индо-европейскую) систему Карци, где Мать Дерево отождествляется с Воздухом, Мать Огонь — с Огнем, Мать Земля — с Землей, Мать Металл — тоже с Землей и Мать Вода — с Водой. По другим взглядам, Мать Металл соотносится с Пространством: Дерево — Воздух, Огонь — Огонь, Земля - Земля, Металл - Пространство, Вода — Вода. В разных случаях применяются как те, так и другие соответствия. Более архаичной и поэтому лучше сохранившей сам дух шаманизма является модель, когда четыре стихии Высшей Вселенной размещаются молниеобразно, а пятая — Мать Пространство — объединяет их но кругу (см. рис. 12). В этом построении самая тонкая стихия Огонь (в значении «огненные небеса») противостоит самой тяжелой Земле («твердь»),

а самая легкая стихия Воздух («дуновение») противостоит Воде («небесные хляби»). Подробнее об этом речь пойдет в разделе, посвященном технике камланий.

Помимо этой системы, есть еще один уровень взаимодействия и взаимозависимости стихий, где они воспринимаются как первоэлементы, из которых возникает материальная жизнь (система Карци). Это относится к миру Орла, Низшей Вселенной, где Дух обретает форму. В шаманизме эти первоэлементы или стихии, которые также иногда пазы: .ют матерями, отражают круговое описание мира (см. рис. 13). Четыре стихии — это и четыре стороны света, и четыре времени года, и четыре фазы Луны... Они также являются результатом удвоения изначальной Матери-Прародительницы, оперирующей только двумя понятиями: верх и низ, зима и лето, полнолуние и новолуние. Связь со стихиями позволила двум воронам богочеловека и шамана Одина (между прочим, считавшегося воплощением Орла) — Хугину («Мысль») и Мунину («Память») летать сразу на четыре стороны, как это известно по скандинавской Эдде.

Пятая стихия, эфир или пространство[3] связывает первые четыре и обуславливает их циклическое движение. Именно поэтом); с точки зрения шаманов, времена года сменяют друг друга. Эфир в этой системе всегда стоит особняком и не участвует в связях родства, прият ия или неприятия, как и в древнейшей «молниеобразной** схеме, о которой шла речь выше. Огонь производит воздух, воздух производит вод)', вода производит-землю, а земля производит огонь. I Iran асаны считают, что Огонь- Мать — Туй-Нямы родилась на юге в жилище Земли-Матери,’в мифическом яре Хиюда-дико (Трутов Яр). Огонь считается изначальным, но рождается от своего далекого отпрыска. Чукчи говорят, что огонь зачинается в недрах земли и утром выходит из чрева в виде Солнца, пробивая морскую пучину: «Земля родила свет, земля родила тепло, земля родила жизнь!» Такое положение непривычно для современного человека, но очень характерно для всех древних воззрений: от шаманизма до классических греческих пантеонов.

Ввиду большей однозначности в определении схема «друг—враг» основывается на простом противопоставлении. Огонь дружит с землей и враждует с водой; воздух дружит с огнем и враждует с землей; вода дружит с воздухом и враждует с огнем; земля дружит с водой и враждует с воздухом (см. рис. 12).

Четыре основы — огонь, воздух, вода и земля соотносятся не только с внутренней сутью вещей, но и с конкретным их построением. Так огонь на физическом плане становится азотогй, воздух — кислородом, вода — водородом и земля — углеродом. Пятый элемент—пространство, или эфир, знаменует собой своего рода ось для первых четырех, предоставляя им возможность для смешивания и реакций. В результате возникает протоплазма — основа биологической жизни и разнообразия ее форм.

Поскольку Матери-Природы составляют духовную суть материального мира, вместе с первоэлементами

 

они рассматриваются как целостность и гармония Высшей и Низшей Вселенных (см. табл. «Мировое Яйцо»). В этом случае сама Вселенная предстанет в виде бесконечного сплетения нитей разума, череды

возможностей и путей реализации. В символической форме это представляется Мировой Паутиной, которая есть и тело Великого Духа и сам Создатель, находящийся внутри своего Творения. Когда Великий Дух пребывает в энергетических водах Первичного Океана, он именуется Дедом и воспринимается как полная неопределенность. На последнем этапе он предстает уже в виде Отца — источника бытия. На языках палеоазиатской группы это звучит как Пон («Нечто») и Вагыйнын («Существование»). Аналогично говорят о Вакан-Танке (Великий Дух) индейцы сиу, называя его Тункашила («Дед») и Ате («Отец»). На тех же принципах основано и двоякое понимание Матери-Прародительницы. На первых шагах Творения — это Бабка, а на последних, когда Высшая и Низшая Вселенные пребывают в состоянии гармонии,— Мать.

Пройдя восемь стадий, яйцо Вселенной замыкается, чтобы раскрыться вновь, когда Гагара ударит по нему своим клювом. И все начнется сначала:

Из яйца, из нижней части.

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный.

Из желтка, из верхней части.

Солнце светлое явилось;

Из белка, из верхней части.

Ясный месяц появился;

Из яйца, из пестрой части,

Звезды сделались на небе;

Из яйца, из темной части,

Тучи в воздухе явились.

Из карелофинского эпоса «Калевала**

 

II. ЭСТЕТИКА И ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

СИМВОЛИЗМ НАГОТЫ

Секс и эротика в культуре обществ традиционного типа занимают главенствующее положение.

И хотя материалов по этому вопросу немного, тем не менее можно сделать однозначный вывод: этические нормы, формирующие ту или иную модель сексуально-эротического поведения в племенах, совершенно отличны от западно-европейского мировоззрения. Более того, то что в «цивилизованном» обществе принято называть эротическими и сексуальными аспектами жизни, в традиционных культурах есть просто быт.

В первобытном мире и во времена античности человек не стыдился своего тела, а элементы одежды, которые он носил, по большей части указывали на родовое происхождение и предохраняли от опасностей как земного происхождения, так и потустороннего. Часто одежду заменяли татуировка и особая раскраска на лице и теле. Участник кругосветной экспедиции 1803—1808 годов под руководством И. Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лися некого иеромонах Гедеон писал о жителях тихоокеанских островов Риос и Кекдри

Мартинс следующее: «Женщины татовки (татуировки.— О. Д.) не употребляют, кроме малых на губах и глазных веках линий, кои почитаются знаком замужества и де- тородия; на голове никакого убора не имеют; ходят наги; некоторые, и то без сумнения знатные, обвертываются кусками своих тканей, одним около плеч, другим около пояса до колен». Даже в условиях Крайнего Севера, где климат дикту ет свои условия, одежда употреблялась по большей части лишь для защиты от непогоды. Полярные исследователи XVIII-XIX веков единогласно отмечали в своих дневниках, что с наступлением лета сибирские и арктические аборигены сбрасывают с себя все покровы и ходят обнаженными. «Чувство стыдливости здесь, по-видимому, совершенно отсутствует,— сообщал один из наблюдателей в начале XX века.— Все отправления человеческого организма совершаются публично. Того, кто не привык к такому образу жизни, все, что он должен здесь видеть и слышать, настолько унижает и оскорбляет в собственных глазах, что он готов презирать себя и весь мир»*. В жилище же, вне зависимости от погоды, одежда вообще не требовалась. «Полог (спальная часть яранги.— О. Д.) был так тесен, что мы вчетвером едва помещались в его пределах,— делится своими впечатлениями известный этнограф В. Г. Тан-Богораз,— едкая вонь горящей ворвани смешивалась с прелым запахом вареной еды и немытой посуды в такой острый букет, что даже привычные хозяева время от времени просовывали голову наружу, чувствуя потребность освежиться. По обычаю приморских жителей они разделись донага и сидели в костюме Адама, прикрывая чресла небрежно брошенной полой меховой одежды». Этот обычай продержался в стойбищах до наших дней. Писатель, журналист и охотник В. Г. Христофоров,

 

проживший 15 лет среди оленеводов Чукотки, пишет, что в яранге женщины обычно спускают свой меховой комбинезон — керкер до пояса, поскольку он мешает им готовить еду. Обнажение груди не считается чем-то предосудительным (см. рис. 16). Некоторые женщины даже на морозе при разделке оленя высвобождают правую руку из одежды, оголяя тем самым плечо и грудь, которые становятся коричневыми от загара. Это делается из практических соображений, чтобы не испачкать комбинезон кровью.

Таким образом, применение одежды или ее элементов в первобытных культурах носило чисто практический характер. Она рассматривалась в том числе и в качестве держателя для тех или иных магических символов. Иногда одежда не только не закрывала интимные участки тела, а даже подчеркивала их наличие. Как правило, волосы на лобке полностью удалялись специальными составами или просто выщипывались. Это делалось и в эстетических, и в магических, и в гигиенических целях. Набедренными повязками, которые чаще всего изготавливались из длинных полосок кожи, пучков соломы или нитей с нанизанными на них деревянными шариками, нередко пользовались, чтобы отгонять кровососущих насекомых, особенно досаждавших во время менструального цикла. Тот же иеромонах Гедеон, побывавший на Гавайских островах, замечает по этому поводу: «Женщины нескладные... носят на руках раковину (символ женских половых органов и замужества.— О. Д.) и одеваются вокруг поясницы до колен или своими тканями, или кусками синих и красных европейских сукон; ходят также и нагие, привязав только пучок травы или листья к тайному месту». Помимо прочего, повязка на бедрах выполняла функции оберега от злых духов, которые могли проникнуть внутрь через естественные отверстия в теле. Если, по мнению девушек, им грозила такая опасность, они складывали полоски кожи крест-накрест и пропускали их между ног, закрепляя сзади. К подобному прибегали и во время добрачных игр с представителями противоположного пола, когда разрешалось очень многое, кроме полового контакта.

Во многих племенах полностью обнаженными ходили лишь женщины, а мужчины носили специальные кожаные или деревянные чехлы для пениса. Это делалось для того, чтобы иметь большую свободу при беге и рассматривалось как символ мужественности и родовой принадлежности. Первые миссионеры восприняли эти атрибуты как проявление стыда. «У мужчин почитается за благопристойность, когда закязана лычком оконечность тайного уда,— пишет иеромонах Гедеон о жителях Маркизских островов.— Без сего явиться перед другими у них значит то ж, что у нас голому выйти на пир. Если такая перевязь по неожиданному случаю ослабнет и спадет, то с великим замешательством, торопливостью и краскою в лице приседают, кладут руки между ног и для поправления уклоняются в сторону». В конце 30-х годов XX века известный французский этнограф Клод Леви-Строс

в книге «Печальные тропики» вторит русском)' мона- ху-путешественнику: «Пароды, которые совсем не носят одежду, не лишены представления о том, что мы называем стыдливостью, они только отодвигают ее границу».

 

 

Миссионеры щедро раздавали аборигенам привезенные с собой ткани, приучая их ходить одетыми. В конце концов одна из главных заповедей христианской морали была выполнена. Туземцы, подражая «людям с Большой Земли», завернулись в обрезки дешевых полотнищ, но христианами так и не стали. Свои ритуалы они, как и прежде, справляли без одежды. «По окончании уборки урожая,- пишет Л. П. Потапов в “Этнографическом очерке земледелия у алтайцев",— устраивали жертвоприношение, сопровождаемое особым эротическим обрядом (у шорцев — пактыган, у ку- мандинцев — кочаган)». Интересно отметить, что во время бунтов, направленных против белых поселенцев, предводители восстаний часто призывали к уничтожению предметов, привезенных миссионерами, и к возвращению в состояние наготы. Это же требование выдвигалось и при некоторых религиозных движениях. Вот первый пункт обращения к народ)’ культа мала- мала из общины аборигенов центрального Саито (Новые Гебриды): «Снимите набедренные повязки. Женщины должны снять свои накидки из листьев. Следует снять ожерелья из бус и браслеты. Все эти вещи оскверняют». В 40-х годах XX века активных приверженцев этого культа было не менее пятисот, что составляло одну треть всего языческого населения Санто.

Согласно шаманской традиции человеческое тело является олицетворением всех сил Вселенной. В большинстве первобытных культур таких сил, как известно, было пять: Огонь, Воздух, Вода, Земля и объединя-

 

ющее их Пространство (Эфир). Для символизации этих стихий на руки и ноги надевались круглые браслеты, а талия подвязывалась поясом. «Костюм» женщин намбиквара (одна из народностей Центральной Бразилии),— свидетельствует К. Леви-Строс,— состоит из тонкой нитки ракушечного бисера вокруг талии, бус

 

или перевязей, а также подвесок из перламутра или перьев, браслетов, выточенных из панциря броненосца, и иногда узких хлопковых или соломенных повязок выше локтя и вокруг щиколоток. Мужской наряд был еще бесхитростнее, за исключением соломенного помпона, иногда прицепленного к поясу над половым членом». Нередко пояс претерпевал ряд преобразований: увеличивался в размерах и превращался в юбку или своеобразные шорты. Кандидат исторических наук Т. С. Теин, рассказывая в своей книге «И было так...» о традициях азиатских эскимосов, описывает один из самых главных праздников этой народности, проводимый по случаю добычи кита:

«Женщины, исполняющие танцы (саялг'ит), были нагими до пояса; на них были только трусы, сшитые из шкуры полосатой нерпы с темным оттенком меха.

К нижней части трусов пришивали полоски из тонкой белой шкуры оленя, а посредине из красной замши.

У танцующих девушек и женщин грудь обычно украшалась множеством бус, надеваемых поверх левого пле- - ча, свешивающихся через грудь и проходящих под правой рукой, таким образом, что правая грудь почти вся была закрыта ими: бусы подбирались самые разноцветные. На каждой руке танцующих женщин были браслеты из нескольких ниток бус, а на пальцах — кольца... Во время танцев женщины или девушки распускали косы, а на голову надевали белые шкурки горностая. Женщины рода ситк'унаг’мит подвязывали надо лбом веером оленьи волосы (оленьи бороды). Посредине подбородка черной краской проводили вертикальную полосу. На руки надевали замшевые перчатки с опушкой из ценного меха».

В отдельных эскимосских племенах мужчины при проведении шаманских ритуалов - камланий — также снимали с себя одежду и надевали кожаный пояс. «Шаман,— пишет известный нам иеромонах Гедеон об эскимосских служителях культа с острова Кадьяк,- иногда голый, иногда нарядясь или намараясь самым странным образом, прыгает, ломается, ревет из всего горла, упоминая имя злого духа, бегает вокруг жилшца и в таком чрезмерном движении до того себя доводит, что глаза нальются кровью и от усталости упадет без чувств на землю». К шаманскому поясу крепились различные священные атрибуты: бахрома, символизирующая птичий хвост: маленькие фигурки-обереги, охраняющие носителя во время транса; конусообразные колокольчики с заключенными в них путеводными духами и т. д.

Как уже отмечалось выше, подобных взглядов на быт и ритуал придерживались и коренные жители Нового Света, которые встретили мореплавателя Христофора Колумба девственной наготой. Аналогичное зрелище увидели и русские землепроходцы, причалившие к зеленым берегам Калифорнии в XIX веке. «Эти истинные дети природы не имеют понятия об одежде,— сообщает путешественник П. Костромитинов.— Мужчины ходят совершенно голыми, женщины же прикрывают только среднюю часть тела спереди и сзади шкурами диких коз». Г. И. Лангсдорфу повезло больше с этнографической точки зрения. Он увидел собственными глазами индейскую танцевальную церемонию и описал ее в своих заметках: «Падре Педро, который водил меня повсюду, предложил мне через несколько часов посмотреть подготовку индейцев к танцам и привел меня к ручью, у которого собрались танцоры и намазывались углем, красной глиной и мелом. В то время как один был занят украшением груди, живота, бедер, другой раскрашивал его спину различными фигурами. Некоторые покрывали все обнаженное тело пушинками, за счет чего такой человек имел вид скорее обезьяноподобного животного, чем человека. Голова, шея и уши были покрыты разнообразными украшениями. Тело было обнажено. Единственная одежда — набедренная повязка».

ОТКРЫТОСТЬ ПЕРЕД ДУХОМ

Многие этнографы неоднократно подчеркивали связь между шаманским ритуалом и наготой исполнителя. Обнажение тела представляет собой не что иное, как открытость перед Великим Духом, а без этого невозможно достичь состояния транса. Снятие одежды подобно отрешению от внешнего мира, от его законов и установок. Если человек действительно хочет соприкоснуться с Духом, то, по словам великого шамана индейцев сиу Эхака Сапы (Черного Лося), он непременно должен оставить все свои земные принадлежности. Например, этого требует один из самых главных во многих племенах ритуалов, называемый «Поиск видения». Во время этого обряда неофит, невзирая на погоду, поднимается на вершину священной горы и проводит на ней без пищи 5-4 дня. Он взывает к духам стихий и героическим предкам о ниспослании ему видения, которое впоследствии станет путеводной нитью для всей его жизни.

Неверно полагать, что подобных взглядов придерживались только народы, которых в обиходе принято называть «дикими». До принятия христианства бытовое и ритуальное обнажение повсеместно существовало и в Европе, и на Руси. Более того, ношение штанов, в которых ходили кочевники, чтобы не повредить кожу сидя на коне, порицалось вплоть до середины XIII века, когда произошло присоединение Восточной Европы к Золотой Орде. В отдельных регионах обычай ходить нагими продержался довольно долго, несмотря на запреты официальной церкви. Двадцать первый вопрос сороковой главы «Стоглава» (1551 г.) посвящен именно этой теме:

«Да по погостам и по селам и в волостях лживые пророки, мужики и жонки, и девки и старыя бабы наги и босы, и волосы отростив, распустя трясутся, и убиваются, а сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия и велят им заповедывати канун засве- чивати; они же заиоведывают христианам в среду и в пятницу ручнаго дела не делати, и женам не пряти, и платия не мыти, и камения не разжигати, и иные заповедь! вают богомерзкие дела творити, кроме Боже- ственнаго Писания; то бы тем нагим и босым лживым пророкам путь запретити, чтобы мир не соблазняли».

У славянских народов известно много игр эротического характера. Какие-то из них забылись или модифицировались, иные существуют и поныне, причем не только в глубинке, но и в крупных современных городах. В деревнях до сих пор нагими ходят дети вплоть до появления вторичных половых признаков. «Жмурки», «салки», «догонялки», рассматривание «в кустах» обнаженных сверстников противоположного пола — вещи обычные и распространенные повсеместно. В период созревания интерес к происходящим переменам скрывается за игрой на раздевание, цель которой обнажить партнера, обыграв его в карты, кости или домино. Когда проигравшему нечего больше снимать, ему предлагают сыграть еще один кон, в результате которого либо ему возвращают все вещи, либо он исполняет желание победителей. Обычные желания в подобных случаях: станцевать нагишом, пробежать три раза вокруг дома в чем мать родила, дать себя потрогать противоположному иолу ит. п. Еще не так давно в деревнях на святках играли в «Межи наводить». Ряженому парню завязывали глаза и клали на скамью, иногда привязывая его руки и ноги. Самая бойкая из собравшихся девушек доставала у него из штанов половой орган, который символизировал упавший межевой столб. После этого все девушки подходили по очереди к скамье и своими прикосновениями пытались его поднять. Игра в салки также восходит к древнейшему сексуально-обрядовому комплексу и является «детским» вариантом так называемого «предсвадебного хватания», при котором молодой человек, выбирая невесту, пытается потрогать рукой промежность понравившейся девушки. В играх «В свадьбу» непременно присутствует «добыча» невесты и последующее игровое обладание. Часто выбор диктуется случаем, как при игре в бутылочку. Все рассаживаются по кругу и вертят в центре пустую бутылку. На кого покажут два конца бутылки, те и становятся партнерами, в чем усматривается оргиастический подтекст.

Прилюдное обнажение восходит к древним обрядам плодородия и к магической практике. В разных случаях нагота может быть как полной и даже с возможностью контакта, так и частичной. Например, известная современная, точнее - по-новому ориентированная игра в «доктора» предполагает возможность доступа к интимным частям тела. А в 1980-х годах в Белоруссии (Могилевская обл.) молодежь играла на задирание подола. Проигравшая девушка выходила на середину улицы и, нагнувшись, задирала платье, под которым ничего не было. Если девушка робела, ее подбадривали криками, а иногда и помогали сделать этот нелегкий шаг. Тем не менее можно утверждать, что ни одна из эротических игр никогда не имела принудительного характера. Все это происходило и происходит но естественным причинам, корни которых уходят вглубь тысячелетий, когда человек и Природа были едины.

В начале XX века исследователь В. И. Анучин, описывая архаичные оргиастические игрища и ритуальные танцы кетских женщин на Енисее, указывал, что им была свойственна чрезмерная сексуальная откровенность. Все женщины, включая предводительницу радений старую шаманку Чалду, были полностью обнажены. Вызывающе извиваясь всем телом, Чалда напевала заклинание:

«... Гори, гори, костер, ярко... Огонь — горячий, дым — горький... Совоку пляться сладко, рожать горько... От костра переду жарко, от ветра спине холодно... От мужчины переду жарко, от земли спине хзлодно... У птицы ума много, у медведя ума много... Почему я не птица, почему я не медведица... Солнце каждую ночь войдет в землю и выйдет... Мой старик был хороший работник, мой старик был, как солнце... Разве вы забыли его, разве вы не его дети?.. Мой старик — горячий сверху, чтобы Чалде стало жарко... Он делал так, а я делала так... (Старуха сделала непристойный жест.) Теперь старика нет — я стала, как мерзлая земля... Эй, совокупляющиеся, зачем сидите? Идите сюда, будем плясать... Если бы моя вульва имела зубы, она бы откусила пенис...»

Понятие «зубастой вульвы» встречается у самых различш,IX народов. В мифологии женщины-шаманки, имеющие такие орудия, нередко даже перегрызают ими деревья, чтобы добраться до мужчин. Например, так поступала славянская Баба-Яга. Современные психологи полагают, что эти архаичные верования легли в основу некоторых мужских комплексов и фобий. Дело в том, что подобные мифы имеют под собой реальную основу. Во многих женских культах, некогда распространенных по всему земному шару, практиковался особый ритуал, связанный с накачиванием мышц влагалища. Женщины клали себе в лоно округлый камешек или орех и учились поднимать и опускать его, используя только силу мышц. Затем к камешку подвешивался груз, вес которого в конечном итоге доходил до пяти килограммов. В результате этих и других действий естественные кожные выступы у входа во влагалище грубели, а мышцы накачивались настолько, что такие половые органы по праву можно было назвать «зубастой вульвой».

Согласно древнейшим представлениям женщины, особенно шаманки, могли высасывать из мужчин энергию, используя для этого мышцы «зубастой вульвы». Подобные взгляды до сих пор сохранились у многих народов земного шара. Например, в некоторых племенах Кении считается, что мужчина, которому чужая жена покажет свое влагалище, подвергается порче. Снять эту порчу может только искушенный в таких делах шаман. Не так давно женщины, проживающие близ кенийского заповедника Тана, прибегли к подобной процедуре, чтобы забрать жизненную силу у представителей власти, которые решили расширить территорию заповедника за счет исконных земель местных племен. «В повседневной жизни меня часто приводила в смущение вольность поведения намбиквара,— пишет Клод Леви-Строс.— Так, трудно было оставаться безразличным при виде хорошеньких девочек, которые, зубоскаля, валялись в песке у моих ног голые и извивающиеся, как черви». Имеются достоверные сведения, что обряды, так или иначе связанные с демонстрацией половых органов, еще в XX веке существовали в горных районах Алтая. Одна девушка рассказывала о своем участии в подобных обрядах, проводимых для устрашения врагов и создания энергетического щита против возможной порчи. Вместе со своей бабушкой она выходила на улицу и мочилась в сторону юрты, где по их представлениям жил злой колдун. Корякские шаманы Северной Камчатки до сих пор входят в транс, глядя на женские половые органы. Во время ритуала женщина идентифицируется с Матерью-Землей, в глубину чрева которой и происходит экстатическое погружение. При этом отдельным частям половых органов (наружных и внутренних) присваивается то или иное мистическое значение. Примерно так же, вероятнее всего, поступали и нганасаны Таймыра, о чем можно судить по характеру камлания Ивана Горнока, одного из последних шаманов у этого народа: «Вот земли мамка животом вверх лежит. Вот мы по кишкам мам- ки-землн последовали. Вот на большом озере три устья видели. Вот сначала попали в горло, затем в брюшину, затем дальше брюшину прошли. Самая средняя река — это кишка, которая делит брюхо посредине надвое. По этой кишке не станем гонять (следовать), но другой, крайней кишке гонять станем. Вот по ней в спине кровь течет, и там, где она кончается, сердце есть. Вот сзади сердца есть чум. Там немощь есть. Земли мамка сердце в этом чуме держит» (см. рис. 19).

Еще одна сексуальная практика шаманского типа, сохранившаяся с древности до наших дней, известна как «Дыхание Огня», получив это название с легкой руки индейского шамана из племени чероки (Северная Америка) Харли Быстрого Оленя. Она является неотъемлемой частью женских магических практик, некогда распространенных в шаманской среде повсеместно. Обучение этой технике обязательно входило в инициацию девушек, выбравших для себя путь шаманки. У нанайцев, якутов, ульчей. бурят, телеутов и других народов Сибири такое посвящение предполагало мистический половой акт с тем или иным духом. J\. Я. Штернберг писал, что первичным элементом шаманизма является сексуальная эмоция, к которой затем присоединяется идея наследственной передачи духов. Во время обряда посвящения девушка уединялась в тайном месте и призывала духов войти в ее чрево через влагалище, подобно тому, как когда-то произошло совокупление земной женщины и птицы (Ворона или Орла), после чего родился Первый Шаман. Девушка должна была скрываться от посторонних глаз до тех пор, пока к ней не являлся дух во сне или наяву. Обычно это была птица или молодой сын небесных светил — Солнца, Луны, Плеяд и т. д. Затем она всту пала с ним в связь и испытывала энергетический оргазм без применения стимулирующих средств. В конце концов дух становился ее мистическим супругом, источником силы и могу щества. В течение жизни шаманка неоднократно использовала своего экстатического мужа подобным образом. Она исполняла в его честь специальные эротические танцы и кормила его изображение. С утратой шаманских представлений у некоторых народов этот комплекс, в несколько измененном виде из-за влияния новых идеологий, вошел в иные учения, например, в инду изм и буддизм.

 

 

 

 «Дыхание Огня» — это женская практика, помогающая развить внутреннюю созидательную силу, овладевая мышцами влагалища через попеременное сжатие и расслабление, производимые на фоне вдоха через рот и выдоха через нос. Философия дыхания Огня основана на том, что женщина по представлениям шаманов изначально наделена бесконечной Пустотой, символизируемой плетеной корзинкой, а мужчина — нескончаемой Полнотой. Соединяясь с женщиной, мужчина может реализовать Полноту, составляющую его суть. Другими словами, женщина предоставляет мужчине беспредельное поле для деятельности. Агнес Быстрая Лосиха, шаманка индейского племени крн, говорит по этому поводу: «Женщина рождается оплодотворенной. Мужчина должен быть оплодотворен женщиной. Шаману дает силу женщина, и гак было всегда». Чисто материально дыхание Огня увеличивает степень и продолжительность оргазма.

 

 

Чукотские шаманы говорят, что женщина, дышащая, как огонь, подобна свежести рассвета. Такую женщину слышит само Солнце, и вся Вселенная согревается от ее горячего дыхания. Вокруг нее поют птицы, трубят олени и даже волчий вой становится похожим на радостное повизгивание собаки.

В наши дни многое из того, что связано с сексуально-эротическим поведением в обрядах, а также в быту, не ушло в прошлое, как полагает большинство исследователей этого вопроса, а спряталось от внедрения новых моральных норм, чаще всего с христианским и мусульманским подтекстом, вглубь культуры, став своего рода тайным знанием. Несмотря на то что круг посвященных нельзя назвать узким, так как очень часто носителями таких знаний являются обычные представители того или иного народа, объяснить значение производимого действия, как правило, может только непосредственный служитель культа — шаман. Но шаман будет молчать до тех пор, пока не увидит в спрашивающем своего преемника. Бывает, что служитель духов не находит преемника при жизни и покидает Землю, унося свои знания с собой в могилу.

 

III. ФОРМИРОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВА ДО И ПОСЛЕ РОЖДЕНИЯ

ДЕВЯТЕРИЧНОЕ СТРОЕНИЕ ТЕЛА

Для описания тех или иных объектов или проявлений природы шаманы и жрецы далеких эпох использовали схожесть окружающего мира с человеческим телом, говоря при этом, что человек отражает все Творение: в нем есть и земля, и огонь, и вода, и ветер, и звезды... Действительно, до сих пор у всех народов, вне зависимости от вероисповедания, можно найти совершенно одинаковые обозначения и для частей тела, и для предметов — черту, свойственную анимическим представлениям шаманства и язычества: горлышко сосуда, ручка сумки, шаг резьбы, головка гвоздя, ножка стула и т. д. Особенно наглядно эти соответствия прослеживаются в описаниях гор, которые в понимании шаманов полностью повторяют как строение Вселенной, так и строение человека. Возьмем для примера бурятский язык: «тол- гой» — вершина горы и голова; «нюрган» — горный хребет и спина, позвоночник; «хадын хормой» — подножие горы и подол; «ара тала» — северный склон и задняя часть тела; «убэр тала» — южный склон и передняя часть тела, грудь.

Из всего этого следует древнейшая формула: понять человека,— значит постичь Вселенную. Выдающийся исследователь древних культур Мэнли II. Холл в небольшой, но очень важной работе «Оккультная анатомия человека», изданной в 1935 год)' в Лос-Анджелесе, пишет:

«Оккультизм учит, что в человеческом теле находится целая вселенная — и что она имеет свои миры, свои планы и своих богов и богинь. Миллионы мельчайших клеток являются его жителями. Они группируются в царства, народы, расы. Здесь имеются костные клетки и нервные клетки, и миллионы .этих маленьких созданий, соединенные вместе, создают одну часть, состоящую из многих составных частей. Верховный Правитель и Бог этого большого мира есть сознание человека, которое говорит “Я еемь" <...> Подобным образом мы сами являемся индивидуальными клеточками в теле бесконечного творения, которое устремляется через бесконечность с неведомой быстротой. Солнца, луны, звезды являются как бы костями большого скелета, состоящего из всех субстанций Вселенной. Наши собственные маленькие жизни являются частью бесконечной жизни, устремляющейся через артерии и вены пространства. Но все это столь обширно, что превосходит понимание маленького «я еемь» в нас. Поэтому мы можем сказать, что обе крайности одинаково непонятны. Мы живем в срединном мире между бесконечно великим, с одной стороны, и бесконечно малым — с другой. По мере нашего роста постепенно растет и наш мир, как результат соответственного расширения сферы нашего понимания всех этих чудес».

В шаманизме, точно так же, как и в оккультизме, выросшем из его корней и являющемся его прямым преемником, человек разделяет в себе два начала: небесное, доставшееся от Великого Ворона, и земное, предоставленное Великим Орлом. В макрокосмичес- ких величинах Ворон соответствует духу, небу и верху, а Орел имеет значение материи, земли и низа. Условный отрезок, соединяющий эти два полярных понятия, называется Мировым Древом (при неполном раскрытии ярусов Вселенной крайними точками будут Верхний и Нижний Миры, а при рассмотрении человека как микрокосмоса ствол соединит через позвоночник ноги и голову)[4]. Древо пронизывает все области мироздания подобно гигантской лестнице, по которой человеческое сознание может подниматься или опускаться, проникая в те или иные уголки Вселенной.

Шаманские сказания гласят, что первоначальный разумный человек, впитывая в себя Творение, проделал долгий путь от одной точки отрезка до другой и тем самым стал отражением всего Мироздания. Пребывание в материальной сфере уплотнило его тело, а восприятие зафиксировалось на земной жизни. Вторая же его часть — тонкая и духовная — стала доступна только тем, кто захотел пойти по следам Первого Шамана. Итак, человек двойствен по своей природе. Но, как известно, двойственность может существовать в одном месте только при наличии объединяющей электромагнитной силы. Такая сила, присутствующая в человеке, называется душой. Душа — это элемент, выполняющий в человеческом теле посредническую функцию. Упрощенно ее «работу- можно проследить па примере любого действия, у которого есть начало, заключенное в идее; конец, представляющий собой выполнение задуманного; и срединная фаза — нервный импульс, заставляющий мышцы физического тела реализовать планы через движение.

Конечно, душа это не только нервный импульс. В шаманском понимании душа представляется довольно конкретной энергетической структурой, в которой пребывает сознание во время сна или трансового опыта (см. рис. 21). У обычного человека тело души существует в бессознательном состоянии, а у шамана оно подчиняется воле и контролируется со стороны сознания. Ульчи, народ, живущий в низовьях Амура, для обозначения души используют два слова: «панян» — душа обычного человека, ограниченного только чувствами, желаниями и эмоциями, и «неукта» — душа шамана. Развив способность к осознанию своей души, шаман переносит в нее свое «Я» и использует для путешествий вне материальной оболочки. Это может происходить как во сне, так и при камлании. Французский путешественник Пьер Доминик Гэсо, изучавший культуру народа тома (Гвинея), описывает свои впечатления от столкновения с душой известного в тех краях колдуна Вуане:

«Па пороге стоит Вуане в коротких штанах, с непокрытой головой. Но ведь он и здесь, у моих ног, на своей циновке. Он лежит на боку, повернувшись ко мне спиной. Я вижу его бритый затылок. Между нами на земле стоит лампа, горящая тускло, как ночник. Я не смею пошевелиться и, затаив дыхание, смотрю на Вуане. Он какое-то мгновение колеблется, наклоняется, проходя под гамаками, и медленно укладывается в самого себя. Вся эта сцена разыгрывается несколько секунд.

Утром я спрашиваю Вуане:

— Ты не выходил сегодня ночью?

—

 

— Выходил,— отвечает он спокойно.

И еле заметная ироничная улыбка появляется на его губах».

Тело души имеет множество обличий, дублей, каждый из которых отвечает за те или иные проявления чувств. В сказаниях иногда упоминается о том, что в Древности шаманы были куда как могущественней нынешнего и даже могли находиться в нескольких местах сразу, используя возможность дублирования. Последним классическим шаманом такого уровня можно назвать якута Кычакана, который, предчувствуя свой арест, появился в семи разных поселках одновременно, и никто не мог определить, где настоящий шаман, а где его тень, проекция.

Тройственность в виде духа, души и материального тела является основой для всего дальнейшего построения. Через поэтапное удвоение и утроение каждой из составляющих можно прийти к понятию тел, на котором основываются шаманские представления о человеке. Удвоение души даст две части, характеризуемые как тело чувства, или психического переживания, и тело воли, или намерения. Удвоение материального тела дает физическую оболочку и тело ума. Удвоение духовного тела дает семя Великого Духа и тело разума. Утроение души добавляет тонкое тело, называемое тенью, или двойником. Утроение материального тела образует тело имени, иногда называемое памятью и жизненным опытом. Утроение духовного тела закончит преобразование через создание светоносной оболочки кауманек — тела сияния. Для наглядности этапы построения можно изобразить в виде следующей схемы:

I

1) Тело -» удвоение:

Получившиеся девять тел можно еще и еще раз удвоить и утроить, выявляя все новые и новые тонкости. Например, оболочка состоит из твердой основы, мягкой ткани и жидкости. Мягкие ткани — это мясо, жир и кожа; твердые - кости, хрящи и жилы; жидкие — кровь, слизь и выделения. Подробное структурированное деление у разных народов строится по-разному. Самое большое известное удвоение и утроение тел соответствует числу 81, то есть девять раз по 9. В шаманизме 9 - число священное, означающее полный вселенский цикл, начало и конец всего. Несмотря на то что число делений ничем не ограниченно, в практике шаманского целительства, основанного на поиске пропавшей души, чаще всего применяется именно девятичастное строение тела, а то и вовсе в расчет берется только материальное тело, душа и дух.

ЭМБРИОЛОГИЯ

Женщина рассматривается как материальное воплощение самой Матери-Прародительницы, потому что только она может собрать в своем чреве все девять тел и произвести новую жизнь. Поэтому во всех традиционных культурах женское бесплодие считается карой, неспособностью стать Великой Матерью. У разных народов существует великое множество способов избавиться от этого проклятия. Суть их сводится к одному — раскрыть животворящие силы с помощью симпатической магии, основанной на притяжении подобного подобным. В пищу употребляются части животных, известных своей плодовитостью; совершается ритуальная мастурбация предметами, имеющими фаллическую форму, и костями, изъятыми из половых органов некоторых животных, например моржа; призываются духи плодородия и Хозяйка Мирового Тепла, которая согревает плод в теле и считается истинной матерью всех детей.

 

 

 

Самым близким к людям воплощением Хозяйки Мирового Тепла (у тюрков — Умай) была Хозяйка Очага. Чтобы донести до нее свою просьбу, совершался обряд жертвоприношения, при котором огонь «кормили» мясом белой овцы, тарасуном (вид кумыса), маслом, молоком и другими «белыми» продуктами. Бурятские шаманы говорили при этом такие слова:

«Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, множество которых прогибает огонь, выдели от своего богатства, несметность которого прогибает землю».

Иногда в качестве посредника между духом огня и человеком выступал специальный «детский» камень, Иней-тас. Древние тюрки обращались к нему со следующей просьбой:

Пусть будет счастье нам дано — родить детей и воспитать!

Пусть жизнью крепкою живет черноголовый наш народ!

Так помогай нам обрастать детьми и скот наш умножай,

_% И нам здоровье сохрани на все оставшиеся дни![5]

В обрядах, призванных обеспечить плодородие, помимо огня, важное значение имело дерево. Обычно это было одиноко стоящее дерево — яблоня, береза, лиственница или другое. Лучшим считалось то, у которого крона растет в наибольшем удалении от земли. К дереву привязывали девять ленточек (желтых и красных), по числу тел, и совершали под ним камлание. «Дерево выступало как бы центром мироздания,— пишет этнограф Т. Д. Скрынникова,— концентрировало силы пяти элементов природы, а также выполняло функции медиатора, было центром связи социума с иным миром». Таким образом, выбранное дерево воспринималось как Мировое Древо — хранилище душ. На его ветвях располагались гнезда с сидящими в них птичками-зародышами. Шаман во время камлания поднимался по стволу и приносил птичку-душу бесплодной женщине, что очень напоминает мифы о рождении Первого Шамана. В упрощенном варианте бездетным молодоженам через год после свадьбы дарился оберег в виде ветки с привязанными к ней подушечками из ткани, которые символизировали мужские и женские половые органы (см. рис. 23). Такой обычай сохранился до сих пор у славян, живущих на Дальнем Востоке.

 

Рис. 23. Свадебным оберег (справа) в виде ветки с пьичьим гнездом и привязанными к ней символами мужского и женского начала.

. Подарен семье автора на «ситцевую** свадьбу в 1994 г.

 

 

Еще одним местом для проведения подобных ритуалов была гора — в значении Мировой Горы, на которой произрастает Мировое Древо. В естественном углублении или пещере и происходило таинство добывания души будущего ребенка. К. М. Герасимова сообщает, что в Агинском Бурятском автономном округе (Читинская область) есть такая пещера и к ней до сих пор не зарастает народная тропа: «Верующие бездетные женщины Бурятии посещают культовое место Ал- хана, которое представляет собой большой горный комплекс с отдельными священными скалами, воротами, пещерами, лазами внутри горной породы. Здесь они влезают в маленькую пещеру “Умай" (лоно, матка) и стремятся отщепить кусочек камня — душу или зародыш будущего ребенка. С этой целью пролезают через узкий извилистый лаз в горе, который, вероятно, воспринимается как «влагалище» горы».

 

 

 

Связь горы с человеческим телом прослеживается на самом глубинном уровне мышления. Гора, точно так же, как и человек,— это образ Вселенной. Иногда гору отождествляют с Великой Матерью Мира, выпускающей утром Солнце из своей утробы и заглатывающей его вечером (см. рис. 24). Все, что выходит из пещеры, обретает новую жизнь. Эти представления сохранились не только в шаманизме, но и во всех других учениях. В христианстве святые часто уединяются и пещерах для обретения мудрости, а в одном из буддийских мифов далай-лама говорит своему ученику: «Отправляйся в пещеру “с материнским чревом”, исцеляй больных, обогащай бедных, одаривай потомством бездетных».

На заре человеческой эры люди укрывались от непогоды и врагов в пещерах. В тех же условиях жил и медведь, который у многих народов Европы, Азии и Америки предстает как первопредок. К изображению медведя обращен один тувинский алгыш (обрядовая песня, призыв) в камлании для вызова души еще не рожденного ребенка. Текст приводится в работе М. Б. Кенин-Лопсана «Фольклор тувинского шаманства»:

Нарммн-нарыын! Лллаас-аллаас!

И вы. многочисленные идолы.

И вы. древние старики.

И вы. повелители божественного хана!

И мои бубен, как гора.

И моя колотушка, как камень,

И моя седая бабушки мамина!

Вы знаете путь того, кто растет,

Вы знаете жизнь того, кто умрет.

Мои предки, мои седоголовые!

Мы - защитники того, кто в колыбели,

Вы дарите счастье младенцу!

Я вас славлю, я вас славлю.

Приготовим всем вам вкусную пищу.

Я вас торжественно благословляю.

Отдавая вам белый кадак — шелковый платочек.

Душу младенцев — златоголовых детей.

Которые играют в сайзанак из камней.

Призываю, вызываю и приглашаю,

Курай-курай! Я зову душу детей.

Мальчиков, которые будут носить огниво.

Девочек, которые будут иметь ленты,—

Их счастливую душу выловите.

Мой черный и мой грозный медведь.

Который стоит у кровати возле подушки!

Мои змеи, мои четырехгранные идолы!

Мой идол-творец, мой седоголовый старик!

Дайте свое счастье, дайте свое добро.

(Сообщш Саая Самбуу)

Всякий раз когда шаман просит богов исцелить женщину от бесплодия, в его словах красной нитью, проходит испрошение души и ее препровождение в утробу будущей матери. В разных вариациях детская душа предстает то угольком от очага, то птичкой, то камешком. Реже она может быть и ягодкой, и цветочком, и наперстком, и другими самыми различными предметами, находимыми шаманом в мифологическом пространстве. Многие народы с традиционным мировоззрением разделяют понятия детской и взрослой души. Например, у тувинцев душа ребенка называется ку'т, а душа взрослого человека — суне. У нанайцев есть термин «омиа» в значении «душа младенца», «зародыш», а древо, на котором она хранится,- именуется омиа мони, буквально «дерево душ»». Во всех случаях душа связана с Матерью-Огнем, вне зависимости от того, как ее добыли. За века христианизации у некоторых народов эта изначальная точка зрения исказилась, хотя традиционные представления о поиске души еще продолжали существовать. В известной книге М. Забыли на о русском народе, опубликованной в 1880 году, читаем: «Говорится, будто бы во время беременности женщины ее Ангел- Хранитель берет части: у земли или у воды, или у железа, или у камени, или у дерева, или у огня, или у всякий вещи смертныя, и возьмет от того камень материн и кинет на отроча то, и от того зарождается в нем дух»*.

 

 

 

Космогонические мифы всех без исключения народов напрямую связаны с эмбриональным периодом и базируются на его различных этапах. В бурятских сказаниях о происхождении Мира говорится, что до начала всего в Первичном Океане плавали «отцовский серебряный столб» и «золотая материнская утроба». От их встречи и произошло зачатие. Мифологическое пространство четко ложится на строение внутренних половых органов женщины, а его изменение связано со стадиями развития плода. Иначе и быть не может, ибо человек подобен Вселенной. Развитие микрокосмоса тождественно законам, действующим в макрокосмосе. Поэтому индийский бог Вишну имеет девять воплощений, аналогичных девятимесячному формированию младенца, а христианский рай, по описанию, представляется, как плод в утробе, соединенный с телом матери пуповиной,— четырьмя реками кровеносных сосудов. Из всего этого становится ясно, почему древние философы уделяли столько внимания строению женского организма, сравнивая его с телом Матери-Прародительницы. Действительно, ни одна часть человеческого тела не исследовалась ими так тщательно, как наружные и внутренние половые органы женщины. Любая, даже самая незначительная деталь носила свое собственное название и мифологически- экстатический смысл. Лобок воспринимался как холм, гора; ягодичная складка — дорога между двух гор; большие половые губы — преддверие; малые половые губы — тайные врата; клитор — страж ворот в облике змеи или дракона, спрятавшийся в пещере (под складкой кожи); отверстие мочеиспускательного канала — родник, источник, у которого путник утоляет жажду- отверстие влагалища — вход в иной мир. Внутри путешественника встречает старуха с клюкой или пал- кой-кожсмялкой в руках (G-пятно). Она просит, чтобы ее почесали, и за это указывает дорогу' в хранилище силы (матка). Рядом висит шаманский бубен — девственная плева, которая каждый день рвется, порождая жизнь, и вновь срастается. Пройдя глубже по влагалищу-тоннелю, путник видит великое озеро (мочевой пузырь), реку (мочеиспускательный канал) и другие тонкости женского организма, широко представленные в сказаниях разных народов (см. рис. 26).

 

Рис. 26. Наскальное изображение, показывающее строение внутренних органов женщины. Северная Австралия

 

Матка — это источник созидательной силы женщины, сияющий внутренним светом иного мира. Каждый лунный месяц эта сила, не получив возможности для реализации, обновляется, вызывая менструальноекровотечение. Индейцы кри, как уже отмечалось, сравнивали матку с пустой корзиной, а древние славяне говорили о ней, как о поле, ждущем семени. Отсюда исходит древнейший обряд плодородия, во время которого обнаженные женщины гурьбой бегали по полю от мужчин. После этого происходило ритуальное совокупление. «Вера в то, что половой акт не только помогает получению обильного урожая, но даже прямо необходим для этого,— пишет в “Золотой ветви” Дж. Фрезер,— получила всеобщее распространение на ранних фазах развития человеческой культуры». Действительно, еще не так давно сексуальные игры на поле между мужчиной и той девушкой, которую он смог догнать, вне зависимости от ее семейного положения, проходили повсеместно, причем не только где-нибудь в Южной Америке или Африке, но и у славян первой половины XX века (см. рис. 28). Когда семя попадало в утробу женщины, требовалось тепло материнского огня. Когда его не хватало — призывали хранительницу Мирового Тепла, обращаясь к духам очага, дерева, горы. Развитие ребенка шло при содействии всех сил Матерей Природы: Мать Огонь согревала. Мать Воздух создавала пустоты, Мать Вода наполняла, Мать Земля давала твердость, а Мать Пространство объединяла. Согласно шаманизму девять тел человека приходят и закрепляются не одновременно. На первом месяце зародыши животных, птиц и человека еще очень похожи, пока семя не начнет сиять и его не окутывает разум (см. рис. 29). Это происходит под влиянием силы Огня. Воздух на четвертом и пятом месяце беременности позволяет развиваться воле и прикрепляет тень. С этого момента плод начинает видеть сны. К силам Воды относятся чувства и ум (шестой и седьмой месяцы), а Земля дает имя и полностью формирует оболочку (восьмой и девятый месяцы). После этого начинаются схватки.

 

Обычно ребенка принимает особая женщина — повитуха. Как правило она немолода, но повитухой может быть не всякая старая женщина, а только та, у которой выжили все собственные дети. В ее обязанности входит, помимо обычных акушерских функций, строгое соблюдение обрядности. От правильного выполнения всех предписанных в этих случаях действий зависит и судьба будущего ребенка и его матери. Часто при трудных родах вызывают шамана, который устраняет энергетические препятствия и оживляет новорожденного посредством иглоукалывания, если это необходимо. После первого крика младенца повитуха перевязывает пуповину. Первый узел делается у живота ребенка, а второй в нескольких сантиметрах от первого. Расстояние при перевязывании играет большую роль. Из этнографических опросов восточных славян известно, что если пуповину отрезать слишком близко, то девочка вырастет похотливой, а у мальчика будет короткий половой орган. Пуповина перерезается между узлами ножом — для мальчика и ножницами - для девочки, причем ножницы все равно используются, как нож. Так происходит отделение ребенка от мира потусторонних существ и принятие его в мир живых.

Вторичные схватки вызывают отделение от стенки матки детского места. Оно выходит вместе с оболочками и остатками пуповины. Все это носит название последа. В обрядовой практике он подлежит обязательному захоронению через три дня, то есть возвращению в лоно Матери-Прародительницы. Обычно его закапывали па женской половине жилища (слева, если встать лицом к выходу), соблюдая при этом очень сложный ритуал, в котором важен был даже состав нитки, прошивающей мешочек с последом. Затем проводился обряд очищения роженицы и всех ее вещей дымом трав. На месте захоронения последа участники воздвигали из щепок небольшой шалаш, покрывали его жиром и поджигали. Более подробно останавливаться на этом обряде нет необходимости, так как он неоднократно, широко и детально описывался в специальной этнографической литературе.

Первые годы после рождения ребенка считаются временем наибольшей магической защиты. Огромная часть шаманского комплекса посвящена именно темам благополучных родов и сохранения ребенка от враждебных энергий, злых духов. Многое зависит здесь и от самих родителей. Их отношение к своему потомку, знания и наследственность имеют огромное значение. «Большинство родителей ответственны за болезненное состояние своих детей,— пишет Мэнли П. Холл.—

Либо из-за невежества, или по снисходительности они позволяют детскому сознанию, еще не контролируемому высшими проводниками, разрушаться раньше, чем собственно сама жизнь вообще началась».

Вся жизнь человека по представлениям шаманов делится на равные промежутки, повторяющие стадии эмбрионального периода. Существует несколько вариантов этого деления - на 7, на 8, на 9 и на 12. Наиболее древними, по-видимому, являются способы деления на 8 и на 9, которые заканчиваются на восемьдесят первом году жизни. Здесь будет представлена система развития человека, основанная на числе 8 как символе земного круговорота (четыре стороны света и четыре срединные точки между ними). Согласно этой системе каждый человек, прожив восемь лет, переходит на новую стадию своего развития и изменяется внешне и внутренне. С момента рождения и до восьми лет включительно ребенок соответствует минеральному царству и живет, как говорится, без понятий. В традиционных культурах он еще не вправе носить «настоящее» имя и называется просто «дитя» или имеет детское прозвище. На девятый год он проходит тот или иной обряд очищения и самостоятельно добывает себе имя через экстатическую инициацию. Если по каким-либо причинам ребенок не находит своего имени, у него есть шанс повторить попытку в течение всего следующего периода, то есть до шестнадцати лет. Считается, что в это время он подобен растению и начинает понимать взрослую жизнь. Его тело иод влиянием гормонов приобретает новые очер тания. I Уступает пора полового созревания и вместе с ней сексуальное влечение к противоположному полу. В мифологии первые люди наделяются желанием близости на девятый день после сотворения, что проецируется па девятый год жизни. У девочек в этот промежуток времени начинаются менструации, и, как это принято в культурах традиционного типа, новоиспеченные девушки проходят обряд дефлорации и становятся женщинами.

Следующий период, с 17 по 24 лет, характеризуется проявлением животных начал. Человек уже все понимает, но только учится думать самостоятельно. В нем преобладает инстинктивное поведение, часто сопровождающееся желанием лидерства и неоправданной жестокостью. Мужчины участвуют во всех делах общества, но больше всего их влекут война и ратные подвиги. Становление «настоящего» человека происходит к 25—32 годам. Это пора обдуманных действий и взвешенных, аргументированных решений. Когда положение в обществе уже закреплено, у мужчин возникает желание обзавестись собственной семьей. Для женщин же это годы переломные, стоящие на пороге увядания. С 33 до 40 лет происходит перестройка всего тела, а с 41 до 48 изменяются взгляды на жизнь. Это называется вторичным физическим и ментальным рождением, после чего организм подготавливается к смерти. В 49—56 лет теряется гибкость мысли; в 57—64 приходит пора сентиментальности; в 65—72 жизнь течет по давно накатанному руслу без желания принимать что-то новое; в 73—80 охватывает стремление к покою. После этого наступает самый опасный этап — достижение восьмидесяти одного года. Монголы называют его муу нас — «плохой возраст» и обязательно проводят специальный обряд — наян нэгийн засад («исправление 81-го года»). Его смысл сводится к своеобразному убыстрению жизненного пути с целью обмануть злых духов. За несколько дней до национального Нового года (Цагаан-сар)[6] справляется день рождения всех восьмидесятилетних членов общества. Отмечается их восьмидесятиоднолетие, а на праздник Цагаан-сар, при котором все традиционно приписывают себе еще один год жизни,— восьмидесятидвухлетие[7] Таким образом, «плохой возраст» длится не целый год, а всего несколько дней.

ТОТЕМИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ

Из всех ныне существующих духовных учений лишь шаманизм не отрицает прямую связь человека с животным и растительным миром. Человек и Природа мыслятся неразделимыми и существуют в сложных системах взаимодействия и взаимозависимости. Все, что делает человек, отражается на окружающей Природе и, наоборот, события, происходящие во Вселенной, накладываются на человека и оказывают влияние на его судьбу. Эта система взаимоотношений называется тотемизмом, а выход за ее пределы — табу. Точное значение термина «тотемизм» передать невозможно, по причине великого разнообразия всех связей, действующих внутри системы традиционных представлений. «Любое определение тотемизма является либо столь специфическим, что исключает многие системы, называемые все же в обиходе “тотемическими”, либо столь общим, что включает в себя всякие явления, которые нельзя было бы так обозначить»,— пишет В. Риверс. Тотемизм — это сама жизнь, где отдельный тотем служит единицей понимания происходящих в ней процессов.

Слово «тотем» происходит из языка североамериканских индейцев оджибве (алгонкинская группа), где оно звучит как «отеотем» (ototem) и означает «принадлежать к роду». С началом этнографических и антропологических изысканий этот термин вошел во все европейские языки. Такое широкое распространение и приятие связано со звучанием этого слова, сходным с местными обозначениями явлений того же порядка. Индейское «оте», входящее в состав слова «тотем», означает родство конкретного человека с другим человеком мужского или женского пола. Такие сочетания, как «от» («од») и «ат>», встречающиеся в некоторых языках, понимаются аналогично — «родственник», «предок». В славянских языках они входят главной составной частью в слова «мать», «отец» (в тюркском — «эти»), брат, рол (антоним: урод — «человек не нашего рода»), рать, родник, родитель и т. д. Помимо этого суффикс и окончание «ать» в русском языке имеет значение «выполнять каку ю-либо работу», то есть жить в системе взаимоотношений «Человек — Природа»: копан*. сажать, убирать. В ряде случаев к изначальному «ат» добавляется разделительный гласный и звук «р». В результате смысл, не меняясь по сути, приобретает значение «земного» родства (от пракорней «тр» — «территория», «терра», «твердь», «трава» или «др» — «древо», «дерево»): англ. mother (матерь), father, brother и т. п. Несколько особняком стоит в этом перечне родства слово «сестра» (англ. sister), где второе «с» разбивает «ет» пополам и образует новое слово — «есть», в значении «поглощать пищу». Это очень интересный случай, поскольку во многих языках слова «есть» и «соитие» (в древнеславянск. «еть», «еться») звучат одинаково. Более того, К. Леви-Строс указывает, что у африканских племен машона и матабеле слово «тотем» может восприниматься и в значении «вульва сестры». Причин тому несколько. Во-первых, рот и вульва в мифологическом понимании мыслятся как взаимозаменяющие органы (именно поэтому Великий Ворон и «перепутал рты» в легенде о зачатии Первого Шамана); во-вторых, бытовое употребление тотемиче- ского животного в пищу равнозначно каннибализму и инцесту. Особые соотношения подкрепляет одно из главных табу, запрещающее человеку иметь половой контакт со своей сестрой. В мировой мифологии тема инцеста освещена довольно широко. Часто брат и сестра являются родоначальниками всех людей, но из-за своей связи приносят на Землю первое зло.

Практически все собственные имена, даваемые человеку духами или родителями, вне зависимости от национальной, языковой и религиозной принадлежности, имеют под собой некую тотемическую силу — название животного, растения или их атрибуты. В древности считалось, что вместе с таким именем человеку передаются качества того или иного тотемиче- ского персонажа. При соблюдении особого ритуала, проводимого раз в год, допускалось нарушение повседневного табу, и плоть тотемического животного употреблялась в пищу. Это делалось для того, чтобы впитать в себя его силу, истраченную за долгое время. Христианам подобная процедура известна как обряд причастия. Обретению тотема, его последующему поеданию и почитанию посвящена одна из легенд индейцев хайда:

«Человек по имени Маленькая Лягушка со своей семьей голодал. Жилище его стояло на берегу реки, но в реке не было рыбы. Из леса скрылись животные, и даже птицы не летали над этими местами. Семья Маленькой Лягушки так ослабла от голода, что не могла уйти в другие края. Несчастный Маленькая Лягушка сидел на берегу, погруженный в горькие мысли, но ничего не мог придумать.

И вдруг из воды вынырнуло чудовище с человеческим лицом. Звали чудовище Большие Глаза. Маленькая Лягушка убил чудовище и накормил своих жен[8] и детей. Семья была спасена, но все же люди боялись, что дух Больших Глаз будет мстить им. Поэтому устроен был праздник, на котором попросили у чудовища прощения. К его голове ставили миски с угощением, перед ним плясали женщины, а сам Маленькая Лягушка торжественно объявил, что отныне чудовище- спаситель становится уважаемым членом рода и его символом.

И чтобы доказать это, Маленькая Лягушка срубил дерево, вырезал в верхней части ствола лицо с большими глазами и вкопал этот столб перед своей землянкой. А когда умер Маленькая Лягушка, его старший сын вырезал на столбе изображение Маленькой Лягушки. То же делали потом сыновья старшего сына и сыновья его сыновей...»[9]

Родовой тогем и сам мог выступать в роли пожирателя. Часто он присутствовал в инициационных снах юноши, готовящегося стать полноправным членом общества. «По непреложному закону Природы дети всего живущего на земле по достижении своего совершеннолетия отправляются в странствие, чтобы выполнить предначертание Великого Плана — веления своей судьбы»,— замечает известный классик индейской литературы Серая Сова. Тотем поедает тело юноши, а затем изрыгает его обратно уже в облике взрослого мужчины. Анализируя славянский фольклор, В. Я. Пропп доказал, что сюжеты похищения детей в русских народных сказках базируются на древнейших обрядах посвящения: мальчик попадает н избушку на курьих ножках, где его хочет съесть Баба- Яга, у которой, как известно, была костяная нога и зубастая вульва.

-

 

 

Тотем — это сила природного порядка, объединяющая мощь всего вида, например, не конкретного медведя, а всех медведей вообще. Ее частица содержится в груди животного и составляет его суть. Все частицы свя- заны друг с другом энергетическими нитями, образующими поле группового духа — тотема. «Мы видим,— пишет К. Лсви-Строс,— что ни в коем случае животное — “тотем” или его вид — нельзя понимать как биологическую сущность; благодаря двоякой характеристике: организма - иначе говоря, системы и эманации какого-то вида, который является термином в системе,— животное выступает концептуальным инструментом для множества возможностей, чтобы дстотализировать и чтобы ретотализировать не важно какую сферу, расположенную в синхронии или в диахронии, конкретную или абстрактную, природу^г или культуру». Человек также является носителем этой животной силы, доставшейся в наследство от звероподобных предков, что хорошо иллюстрируют стадии развития эмбриона (см. рис. 29). Иногда по тем или иным причинам происходит генетический сбой, и человек рождается с некоторыми чертами, присущими животным. Это может быть и наличие хвоста, и многососко- вость, и обильная волосатость (см. рис. 32). Эти признаки всегда рассматривались как избранничество духами. В зависимости от трактовки, человек с атавизмами становился либо шаманом, либо жертвой. Орочский шаман Оника (Анисим) Еминкин рассказывал: «Мой род Еминки вековечно жил на Амуре. По преданию он состоял из двух ветвей: одна — от волка, другая — от тигра. Те, что от волка, встречали гостей лаем: хау-хау- хау. Их шаманы так и камлали. А я — от рода тигров. Однажды в моем стойбище родился мальчик с тигриным лицом. Возле глаз много-много морщинок. Как он появился на свет, люди его рода стали очень богатыми, потому что все лесные звери стали носить ему подарки. Как-то заехали к нам эвенки. Увидев мальчика с тигриным лицом, стали смеяться и насмешничать. А мальчик что? Молчит. Ну вот отъехали эвенки, и в первую же ночь четверть стада ик оленей пала. На другую ночь — другая четверть. Догадались эвенки, отчего это, вернулись и попросили прощения. Вернулись эвенки домой — а погибшие олени встали живыми. Хорошо!»

 

 

Хранилище силы человека располагается в солнечном сплетении, и это сила животного порядка. В некоторых случаях ее сравнивают с душой, которая в измененных состояниях сознания может представать как в виде человека, так и любого другого существа, даже неодушевленного, с научной точки зрения.

Чтобы походить на свое животное, дающее силу, человек часто прибегал к различным операциям, делающим его тело похожим на тело тотемического покровителя. Изменению подвергались кости черепа, шея, ноги, половые органы. Искусство деформации черепов было известно очень многим народам, но настоящими специалистами в этом деле следует признать древних перуанцев. Создавая давление дощечками в тех или иных точках мягкой черепной коробки ребенка, они добивались поразительных результатов (см. рис. 33). Профессор Г. Бушан, посвятивший деформированным черепам целу ю главу в своем курсе по антропологии «Человек» (1912 г.), писал: «Наиболее распространенное уродование черепа вызывается тем, что на него в течение продолжительного времени оказывают давление спереди и сзади, а часто и в обоих направлениях. Смотря но степени этого давления, продольный диаметр черепа укорачивается, между тем как высотный, а иногда и поперечный диаметр увеличивается. Результатом такого давления является чаще всего сплющивание затылка, а при более сильном давлении — одновременное удлинение черепа назад и кверху. Если же постоянное давление действует с боков, то череп больше увеличивается в длин)'; если давление производится со всех четырех сторон, то голова получает четырехугольную форму».

 

 

Изменение формы черепа было распространено у скифов, сарматов, венгров. Археологи находят деформированные черепа также во Франции, в Германии. Исследования показали, что в результате искусствен* но вызванного смещения происходила активизация тех участков головного мозга, которые в обычном состоянии черепа задействуются слабо. В результате человек с «черепом ягуара» не только становился похож на этого хищника, но и думал соответствующим образом. Крупнейшее открытие в этой области — феноменальная находка в пустыне Гоби: в октябре 1995 года ученые обнаружили там несколько человеческих черепов... с рогами. Как 7000 лет назад нашим далеким предкам удалось вживить бычьи рога в головы своих соплеменников, так и осталось загадкой.

Сейчас черепа в традиционной культуре уже не деформируют, чего нельзя сказать о других частях тела — носах, зубах, шеях. За изменением формы носа, самой распространенной на Западе пластической операцией, в древности стояло нечто большее, чем просто стандарт. В некоторых племенах Африки до сих пор инициация включает в себя подпиливание зубов (см. рис. 34). В американском штате Кентукки не так давно был найден череп шамана с удаленными верхними зубами. Так человеческую челюсть делали похожей на волчью. В Африке и поныне женщины вытягивают себе шеи с помощью постоянно добавляемых колец.

 

Гак они добиваются сходства со своим главным тоте- мнческим персонажем — жирафом. В древней Грузии для той же цели использовалась специальная колыбель, в которой голова ребенка всегда удерживалась ниже уровня плеч. Китайские женщины бинтовали своим дочерям ступни, чтобы те не росли. В результате такой процедуры нога становилась похожа на лошадиное копыто (см. рис. 35).

Изменению подвергались и половые органы. У готтентоток Африки применяется вытягивание малых половых губ до 14—18 см, а для бечуанок характерно искусственное удлинение клитора до 18 см. Именно такие размеры имеют аналогичные части тела у обезьян. А некоторые народы, наоборот, отрезают клитор и малые половые губы — у девочек и крайнюю плоть — у мальчиков. Гак, по их мнению, исправляется ошибка природы, когда у женщин сохраняется часть мужского начала, а у мужчин — часть женского. Подобные операции вошли и в нешаманские культуры нового типа. В наши дни к ним прибегают миллионы людей по всему «цивилизованному» миру, считающие, что так велел делать Господь.

 

 

Как мы уже видели, тотем представляет собой силу, объединяющую сходные объекты природы. Он присутствует в них, но в то же время ими не является. Из- за огромного потенциала тотема человек не может общаться с ним напрямую. На эту тему у индейцев оджибве есть сказание о шести духах, вышедших из вод Первичного Океана, чтобы соединиться с людьми. Одно из этих существ было так сильно, что ему завязали глаза, дабы оно, несмотря на доброжелательность, не смогло случайно причинить вред. Но дух очень хотел посмотреть на людей и снял повязку со своих глаз. Первый же взгляд духа убил человека наповал. Видя это, другие пять духов призвали своего сородича вернуться в Океан, а сами стали родоначальниками великих кланов: Рыбы, Журавля, Нырка, Медведя и Лося. Индейцы оджибве полагают, что именно от этих тотемов произошли все остальные кланы. Многие другие народы также насчитывают пять изначальных родовых кла

нов, правда с другими тотемами. В любом случае, для человека эти пять клановых существ значат то же, что для Вселенной значат пять Матерей Природы. Матери проявляют весь остальной мир, а тотемы вызывают к жизни другие мифологические персонажи. Например, Лось у оджибве порождает кланы Куницы. Оленя и Бобра; Медведь создает кланы Волка и Рыси; Журавль производит кланы Орла и Ястреба и т. п.

Любой объект хранит в себе часть тотемической силы* но, как известно, вода тушит огонь, а огонь пожирает дерево. Другими словами, если есть тотем, значит, где-то существует антитотем, сила опасная или вредная для него. На этом основывается целый раздел шаманского целительства, описывающий воздействие духов на организм человека. Принцип дуальности (и тотемической дуальности в том числе) лежит в основе любого традиционного поселения, разделенного на две половины, которые называются фратриями (от греч. fratria — «братство»). Член одной фратрии может выбирать себе супруга только из другой фратрии. Таким образом получается, что относительно их потомков одна фратрия будет материнской, а вторая — отцовской. Ребенок принадлежит к материнской фратрии и разделяет тотем матери и деда. Его жена и дети будут уже из отцовской фратрии, а его внук — вновь из материнской. «Все у кого один и гот же тотем, будут считать себя родственниками, даже если они происходили из разных племен или деревень,— пишет этнограф В. Киниц — Когда встречались два незнакомца и обнаруживали, что у них один и тот же тотем, они тут же принимались чертить свою генеалогию (...) и один становился кузеном, дядей или дедом другого, хотя порой дед оказывался моложе внука. То- темическне связи настолько сильно поддерживались,

что в случае спора между индивидом, имевшим тот же тотем, что и сторонний наблюдатель, и каким-то кузеном или близким родственником этого, так сказать, наблюдателя последний принимал сторону человека своего тотема, которого, возможно, он никогда прежде не видел».

Каждая фратрия делится на роды. Например, у се- нека-ирокезов изначальные тотемические единицы носили имена Медведя и Оленя. От Медведя пошли роды Волка, Бобра и Черепахи, а от Оленя — роды Кулика, Цапли и Ястреба. Брачные нормы определяли, кому из какой фратрии и рода положено выбирать супруга, чтобы ненароком не попасть на близкого родственника: ведь такие браки, как известно, ведут к вырождению. Этот обычай строго соблюдался, а нарушившие его нещадно изгонялись. Вот что рассказывает о значении родовых связей М. В. Кастараков, правнук прославленного на весь Северный Алтай кумандинского шамана Страя Кастаракова: «Каждый род согласно сказаниям определен и наречен Верховным Божеством. Людям запрещалось обсуждать, почему тот назвал род так, а другой иначе: название рода — святое. Простым смертным не приходило в голову расшифровывать его на свой лад. Раньше от старшин знали, кто от какого рода произошел до девятого колена: род бабушек - по отцу и матери, род дедушек — по отцу и матери. Знали и свое происхождение по породе — кезек (колено.- О. Д.) ...К примеру, в каждом человеке течет четыре тока крови из родов бабушек (матери — отца по два рода) и четыре из родов деду шек. Каждое поколение до девятого колена продолжает жениться: 4 рода, умноженных на 9 поколений,— 36 родов. Эти 36 родов поженились меж собой без кровосмешения. Остается только три неродственных рода. Поэтому в десятом поколении приходится жениться на родственном роде... Но теперь никто до девятого поколения не помнит свой род, часто женятся по принцип)' «чтобы родня не отдалялась», а это сказывается на потомках. В близкородственных супружеских отношениях часто рождаются неполноценные дети. Мы отклонились от наказов камов (шаманов,— О. Д.), перестали признавать их — и вот к чему пришли».

 

 

Рис. 36. Алтайский знак восстановленного родословия: адак-ебк — род деда по отцу, тайдак ебк - род дела по матери, ульчек-ебк - род бабушки по отцу. тейнек-сЛк - род бабушки но матери.

Рисунок М. Кастаракова

 

Тема родословной и преемственности поколений всегда оставалась актуальной для шаманизма. Знание своих предков рассматривается как обязательный элемент, о чем в поэтической форме рассказывается перед проведением камлания, вне зависимости от того,

известна эта информация слушателям или нет. Шаман призывает своих предков и черпает от них силу для совершения обрядового действия. Есть и специальный символ — знак восстановленного родословия, где четыре рода сплетаются в центре, накладывая на человека печать духа предков (см. рис. 36).

Родители передают своему ребенку главное — духовное наследие, тот плацдарм, без которого он не может расти. Известная бурятская шаманка из объединения «Замбуулин» («Вселенная») Алтан Эрдэни говорит по этому поводу следующее:

«Родословие — это история вашего родового древа. Каждому человеку необходимо знать свою генеалогию, своих предков, чтобы иметь связь с духами. Ваше благополучие, счастье, здоровье, долголетие и будущее ваших детей находится в прямой зависимости от прошлого и настоящего бытия вашего рода. От незнания тотемов рода человек страдает, и у него возникает много проблем. Ни один человек изначально не рождается плохим. Каждый рождается, чтобы быть талантливым,, но в полном объеме он может реализовать свои возможности, только зная и почитая своих предков. Как человек сможет уважать кого-то, если в детстве родители сами вкладывают в него неуважение к окружающим? Заблудившемуся человеку бывает трудно остановиться и найти себя. Восстановление и изучение родовых корней — святое дело каждого. Являясь продолжателем своего рода и унаследовав Божий дар своих предков, вы должны уметь их почитать. У многих народов существовала традиция вести записи о значительных событиях, а также о великих представителях рода в особой, специально для этого предназначенной книге. Эта родовая книга передавалась из поколения в поколение.

 

Бессмертная душа кармически воплощается в том или ином теле, но само тело дается через род. У каждого человека свой путь к возрождению своих корней. Впереди всегда имеются три дороги: белая, серая и черная. Каждый сам выбирает, по какой дороге ему идти. У всех есть своего рода Ангел-Хранитель — его интуиция. Наше тело является одеждой для души. Всем нужна чистота души, та чистота, которую мы сейчас теряем от незнания своих корней. Если мы разрушаем чистоту внутри, то мы разрушаем ее и вокруг, а когда разум и тело человека загрязняются, душа уходит.

Шаман учит любить Природ)¹, предков, почитать отца и мать. Шаман разжигает огонь у священных камней, буддист зажигает лампаду, а христианин ставит свечу перед образами, но во всех случаях огонь остается огнем, разницы нет. Шаман никому не подчиняется; он - птица вольная. К будущему шаману учитель может явиться во сне, но бывает, что и сами духи приводят человека к учителю. Обращаться к духам нужно душой, а не разумом. Если душа не поет — дух не слышит. Чтобы стать настоящим шаманом, надо выдержать особое испытание — инициационную болезнь. Это может быть любая болезнь, даже рак. После обряда посвящения болезнь проходит. Из-за лишений многие сейчас отвергают шаманский дар. Одной из важнейших и тяжелейших задач шамана является восстановление родословной. Любая, даже незначительная ошибка в этом деле может привести к смерти шамана. Сейчас существует много вопросов вокруг проблемы родословия, к ним нужно относиться серьезно. Требуется основательное изучение этой проблемы»[10].

Согласно последним данным, наследование родового тотема ребенком от его отца и матери происходит по тому же принципу, что и генетическая передача других характеристик: группы крови, цвета волос, хронических заболеваний и т. д. У родителей имеется множество тотемических связей — наследственных, приобретенных, переданных через ритуал и т. д. Информация об этом содержится в ядре каждой клетки организма. Тем не менее главных тотемов у человека всего два. Один достается от матери, а друтой — от отца. Эти два тотема составляют пару. При образовании особых половых клеток пара расщепляется. Когда половые клетки партнеров сталкиваются, происходит оплодотворение с возникновением новой пары, составленной из одного тотема мужчины и одного тотема женщины. Если тотемы супругов одинаковые, в паре устанавливается равновесие. В противном случае один тотем начинает подавлять соседний, или оба тотема мутируют, приспосабливаясь друг к другу. Племенные тотемы, как правило, доминируют над родовыми, родовые — над собственными. Например, хищные тотемы подавляют нехищные, птицы властвуют над растениями и т. п. Все это очень похоже на известные нам по школьным урокам биологии рецессивные и доминантные гены: темная пигментация (кожи, глаз, волос) доминирует над светлой, узкий разрез глаз — над широким: волосатость — над слабым развитием волосяного покрова. В случае мутаций тотемы могут изменяться до неузнаваемости. Это особенно характерно для наших дней, когда образование супружеских пар в условиях города не диктуется больше сочетаемостью тотемов каждого из будущих родителей. Воспроизводство детей стало сейчас делом хаотическим и эгоистическим, имеющим мало общего с сохранением духовных ценностей рода. Поэтому мы и наблюдаем общую деградацию и извращенные последствия в виде образования таких тотемов, как «торпеда», «белый моряк», «звездный монстр» и т. д. Шаманы связывают с ними повальное бесплодие, половое бессилие и возникновение новых болезней, не излечимых обычными средствами. Действительно, каждый тотем ответствен за функцию сохранения здоровья человека. Если он действует неэффективно или потерян, идет работа над его восстановлением или возвращением. Но никто не знает, куда плывет тотем «торпеда» и что с ним делать. С этих позиций бытовавший в традиционном обществе обычай закрепления брачного союза посредством договора между родителями жениха и невесты («не-веста» — неизвестная) не кажется уже столь диким. Любовь — это очень хорошо, но любовь с головой — еще лучше, дабы впоследствии не пожалеть о напрасно прожитых годах.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ВИДЫ

Шаманизм учит, что в древности все люди были поделены на две большие группы, враждовавшие друг с другом. Первые были истинными детьми Земли — волосатыми, высокими и звероподобными, вторые — без намека на шерсть, небольшого роста и с мягкими чертами лица. И те и другие называли себя людьми, но последние прибавляли, что опи-то и есть «настоящие» люди. Это самоопределение позднее легло в основу многих коренных названий племен.

Многие сказания самых разных народов повествуют о волосатых людях. Только на Чукотке зафиксированы десятки прозвищ, которые дали своим врагам «настоящие»: гиркычавыльии (быстро бегущий), килтаня (пучеглазый), тэрыке (появляющийся на восходе), мирэгды (плечистый), арыса (полевой), джулин (острая голова) и т. д. Выдающийся этнограф В. Г. Тан- Богораз изучал чукотский фольклор о волосатых людях и четко провел границу между ними и духами: «Чукчи рассказывают также о существовании племени великанов, которые в отличие от келет (злые духи.— О. Д.) не трогали людей[11]. Они называются лолглый. Сказки о них во многом похожи на такие же сказки эскимосов. Один из рисунков, иллюстрирующих эти сказки, изображает великана по имени «Моржовым мясом одетый». Этот великан пришел из-за моря в страну

 

ксреков (один из палеоазиатских народов, ныне вымерший— О. Д.). Он был так тяжел, что везде оставлял следы... Однажды он лег спать на открытом месте. Три человека увидели его и поймали, привязав канатами к кольям, вбитым в землю. Потом они убили его своими копьями...»

Все это роднит сибирских великанов с современным понятием реликтового гоминоида, известного больше как йети, или снежный человек. Встречи с ним чаще всего происходили до 30-х годов минувшего столетия, затем он стал появляться все реже и только в таких местах, где, как говорится, не ступала нога человека (обычного). По многочисленным рассказам очевидцев. число которых перевалило за тысячи, йети выходит из своего укрытия чаще всего вечером, когда темнеет. Зимой встречается гораздо реже, чем осенью. Спит в берлоге или под корягой вниз животом, поджав под себя ноги и руки (см. рис. 39). Это существо около двух метров ростом, покрытое густой короткой и гладкой шерстью черного, серого или белесого цвета. Передвигается на двух ногах, размахивая при ходьбе руками. Все пропорции человеческие. Имеет небольшую, по сравнению с мощным туловищем, голову, слегка заостренную на макушке и с выдвинутой вперед челюстью. Шея очень короткая. Глаза — продолговатые, «горящие», глубоко посаженные. Общается со своими сородичами посредством свиста и нечленораздельных звуков. Снежный человек не носит одежд)’ и пользуется примитивными орудиями труда вроде палки или камня. Питается растениями и животными, не брезгует и падалью. В середине XIX века один из таких диких людей был пойман и убит, о чем свидетельствует «Ежегодник Тобольского губернского музея» за 1904 год: «Осенью 1845 года зверопромышленники остяк Фалалей Лыкысов и самоед Обыль в урмане (тайга.— О. Д.) убили необыкновенное чудовище: постав человеческий, росту аршин трех, глаза один на лбу, а другой на щеке, шкура довольно толстой шерсти, потонее собольной, скулы голыя, у рук вместо пальцев когти, у ног пальцев не имел, мужска пола».

Многие ученые с мировым именем уверены, что реликтовый гоминоид существует, и отводят ему роль промежуточного звена между обезьяной и человеком в эволюции приматов.

Шаманы говорят, что современное человечество представляет собой помесь двух изначальных типов существ — «настоящих», то есть кроманьонцев (людей духа) с «волосатыми» неандертальцами (людьми материи). Как они перемешались между собой, рассказывают сибирские старожилы: «Тунгу — дикий человек, встречается осенью, когда темнеет в тундре. Очень высокий — два метра, наверное. Живет в лесу под корягой. Разговаривать не умеет, только свистит и кричит: «Ру-ру-ру». Иногда подходит к чумам, чтобы украсть девушку»[12].

Бывало, что и «настоящие» люди искали себе подругу подобным образом, а иной раз женщины сами выходили замуж за волосатых людей и имели от них детей. Одна сибирячка рассказывала автору этих строк: «Не так давно девка одна была, гак она с диким жила и вроде как дети у нее были немые». В нганасанском историческом предании «Волосатые люди» повествуется об одном ту нгусе, который забрел в избу, где жили представители другого народа:

«Жарко, свечи горят. Три человека лежа на спине спят. Лица у всех мохнатые. Большие люди, кости большие. Без парок и одеял спят на нарах.

— Это какие люди?

Один человек носом потянул, чихнул. Смотрит тунгус: у двери одна девка спит. Лицо белое, красивое, сама большая. Лицо увидел тунгус, и пояс поверх парки расстегнул.

— Очень хороша девка! Спать с ней очень хочется.

Захотел он женщину. Парку сбросил и рядом с ней лег. Немного толкнул ее. Она спит, не слышит»[13].

 

Становление третьей расы людей произошло много тысячелетий назад, но отдельные характеристики, присущие тому или иному виду, сохранились до сегодняшних дней. Многие ученые делают из этого соответствующие выводы, но в целом официальная наука всячески замалчивает столь неудобный для нее факт. Согласно представлениям шаманов, все люди, вне зависимости от рода-племени и цвета кожи, довольно строго разбиваются на два вида — волки и собственно люди; и два подвида — шакалы и собаки. В научной литературе по антропологии и психиатрии они именуются соответственно: палеоантропы (суперанималы) и неоантропы; суггесторы и диффузный тип. Волки, или палеоантропы, как раз и являются генетическими предками волосатых людей. Если верить Б. Л. Диденко, продолжателю дела известного русского ученого Б. Ф. Поршнева (1905—1972), их численность составляет 15% от всего населения земного шара. Конечно, это уже не те первобытные каннибалы, но их врожденная склонность к насилию и жестокости несомненна[14].

До сих пор их отличают массивное телосложение и грубые черты лица. П. И. Ковальский в «Судебно-психиатрических анализах», предназначенных для медиков и юристов, пишет о них, как о «преступных людях». По системе Ч. Ломброзо, которая с легкой руки советских идеологов до сих пор считается «антинаучной», врожденного преступника отличают следующие антропологические характеристики: высокий рост, широкая грудная клетка, большой вес тела, уменьшенный или увеличенный объем головы, асимметрия черепа, ненормальное расположение ушей, низкий и скошенный назад лоб, жесткие волосы, сильное развитие скуловых дуг и лобных пазух, грузность нижней челюсти, волосатость кожных покровов. Другой исследователь, немец Бордиер, добавляет, что у преступников теменные доли мозга развиты за счет лобных, а четыре лобные извилины (у обычного человека их три) аналогичны таким же извилинам у человекообразных обезьян. Это и легло в основу терминов палеоантроп (древний человек) и суперанимал (высшее животное).

О какой бы то ни было нравственности по отношению к людям-волкам говорить не приходится. Они тщеславны, неуравновешенны и могут быть патологически жестоки к другим видам. Для любого своего поступка они всегда находят оправдание и больше не думают о нем. К сожалению, все это люди-волки передают своим потомкам. Об этом не любят говорить открыто, но в архивах судебной медицины мы встречаем понятие «врожденный преступник», то есть человек, живущий по генетически заданной престу пной модели. Такие люди, а точнее — нелюди в человеческом обличии, черпают свою силу преимущественно из животного начала. Связь с такими тонкими телами, как семя, сияние и разум у них полностью блокирова­на. Несмотря на это, как ни странно, они иногда ста­новятся шаманами, только их транс — не откровение духа, а порождение собственного ума. На Чукотке говорят: «Не все двуногие существа — люди, есть среди них чудовища, и если их не остановить, придет воз­мездие всему человечеству». На этом основывается практика белого шаманства, ныне уже не встречающаяся даже на Крайнем Севере, где она еще недавно бытовала. Шаман должен безошибочно выделять этих существ из общей массы, поскольку оказывать им какую-либо помощь для него равносильно самоубийству. Именно поэтому подавляющее число шаманов не берутся лечить людей-волков.

 

 

Рис. 41. Красавица и чудовище. Рисунок И. Паршина

 

Суггесторам-шакалам свойственно подражание действию. Они стремятся быть людьми-волками, хотя по рождению являются промежуточным звеном между ними и основным населением. Этот полухищный тип по численности в два раза превосходит вид палеоантропов. Обычно они худощавы, с длинными конечностями и узкими головами. Шакалы прирожденные приспособленцы и жизнелюбы. Под словом «жизнь» они понимают земные блага и удовольствия. Высшее сознание у них отсутствует, гак как бездействуют тела семени и сияния. В ряде случаев шакалы подавляют в себе преступную модель поведения, в результате чего у них возникают психические расстройства: психоз, невроз навязчивых состояний, шизофрения. Свои действия шакалы всегда оправдывают через критику других и подчиняются только грубой силе. Суггесторы патологические лжецы и любят быть на виду. Часто они готовят почву для выхода на свет теневых хозяев положения — волков. За эго последние бросают им кость со своего стола и «встают у руля», повелевая народом, ровно половину которого составляет «пушечное мясо» — диффузники, или люди-собаки.

Диффузные собаки очень легко покупаются на самую откровенную ложь и не имеют собственного мнения. Любое их утверждение, которое они принимают за свое, на самом деле внушено им двумя предыдущими типами людей. Этот нехшцный подвид не способен критически посмогрегь на себя, что делает людей-собак упрямыми глупцами с единственной целью в жизни — произвести такое же податливое и вялое потомство. Любое указание на совершаемые ими ошибки вызывает гнев и повторение тех же самых не правильных шагов вновь и вновь. Именно диффузии* ки первыми рвутся в бой и готовы отдать свои жизни за самые сомнительные идеи. С точки зрения антропологии у людей-собак часто нарушены пропорции тела (нередко длина рук не соответствует длине ног), круглые головы и предрасположенность к полноте. Они из-за недоступности тела семени, как и хищные виды, не могут после смерти задержаться в иных мирах и кармически возвращаются на землю. В шаманизме, в отличие от индуизма и буддизма, человек не проходит через животные стадии за свои прегрешения, а изменяется согласно иерархии видов. Движение по лестнице вверх очень трудно и требует высокой самодисциплины, которая вырабатывается за десятки и сотни новых воплощений. Хищный волк принципиально может стать полухищным шакалом. Шакал при должном усердии перерождается в собаку, а собака внутренне стремится стать человеком, но внешне сосредотачивается на земных аспектах своей жизни (см. табл.).

 

Таблица

Виды и их характеристики

	палеоантропы (волки)	сугтесторы (шакалы)	диффузники (собаки)	неоантропы (люди)
тип	хищный	полухмщиый	нсхищный	нсхищный
принадлеж ность	неандерталец	гибрид	гибрид	кроманьонец
тот**	хищные	ядовитые и падальщики	нехищные и одомашненные	рагппедьмые и неорганические
заблокированные тела	семя, сияние, разум	семя, сиянис-	семя	-
	змея, олень	черепаха, бык	паук, цапля	медведь, тигр
действии	свободные	подряжаемые	внушенные	отстраненные
оправдание	самооправдание	самооправдание через критику	критика других	самокритика
направление деятельности	агрессия, напор	приспособление к ситуации	вялость. ипголроти&юте	избежание конфликтов
основная видовая характеристика	безжхтогпиктъ, мсуи^киияемогть, бессовестность, преступность	жизнелюбие, обман, тягл к удовольствиям	упрямство. глупость. ccimiHcmuTb- ность	духовность, независимость отстраненность от добра и зла
особенности	массивное телосложение. квадратная голова	худощавое телосложение, треугольная головам	полное телосложение. к]|угл;и< голова	нормальное телосложение, овальная голова
пзаимодей стане слухом	—	утраченное	затруднитель ное	полное

 

(Раздел о сознании и чокырах разбирается в следующей главе).

 

Настоящие люди, или люди нового типа — неоантропы, на сегодняшний день составляют не более 5% населения планеты (самый низкий показатель — у белой расы, самый высокий — у монголоидов). У них нет тел, с вибрациями которых они не могли бы взаимодействовать. Они избегают любых конфликтных ситуаций и сохраняют полную отстраненность как от добра, так и от зла. Их суждения независимы и часто идут вразрез с обычными принципами, установленными хищниками. Из числа неоантропов вышли выдающиеся шаманы и мыслители, благодаря которым многие низшие типы смогли преодолеть свою собственную несовершенную природу и сделать прорыв. Настоящих людей не так легко встретить в обычных условиях. Как правило, они не признают власть и живут уединенно вдали от суеты и хищников, стремящихся их уничтожить. Сейчас существует очень много учителей, называющих себя божественными именами, но далеко не все они истинные люди. Иногда за маской агнца скрывается пасть волка или лживого шакала. В молодости люди и собаки очень похожи, но с годами разница становится заметна, причем не только в интеллектуальном развитии, но и в физическом. Во время полового созревания кожные покровы настоящих людей не покрываются волосами, нередко даже в паховых и подмышечных областях. Исключение составляет зона головы. Стремлением показать свою принадлежность к более высокому виду объясняется обычай выщипывания или сбривания волос на лобке, характерный для многих традиций.

Настоящие люди выпадают из кармического круговорота и могут обрести покой в тонкоплановых мирах, но далеко не все используют эту возможность, возвращаясь к обычным людям, дабы наставить их на путь истинный. Но большая часть населения не любит менять сложившийся ход вещей и открывать глаза. Отсюда — взаимная ненависть, религиозные войны, ложь и разрушение планеты. Слова пророков тонут в реве толпы, требующей «хлеба и зрелищ», и тогда хищники выпускают на арену львов.

 

IV. ЭНЕРГЕТИКА

СИЛОВЫЕ ЦЕНТРЫ

Проявление мира, а также установление порядка и закона символизируется Мировым Древом.

I I В мифах оно растет на вершине Мировой Горы, которая воспринимается как мистический центр и оплот Вселенной. В макрокосмических понятиях Мировое Древо является осью, соединяющей подобно мосту верх и низ мироздания. В философском аспекте оно предстает в виде посреднической и объединяющей силы, удерживающей разнополярные величины в состоянии равновесия. Эта сила заключает в себя три животворящих энергетических потока, два из которых отождествляются с мифологическими вселенскими реками, отходящими от Матери-Прародительницы, а третий имеет значение смешивания и упорядочивания двух предыдущих, являясь своего рода полем или руслом для действия антагонистических сил.

Айны и ительмены Камчатки символизировали три животворящие силы, струящиеся по Древу и составляющие его суть, лилией, равно как и многие другие народы, даже нешаманского толка, например индусы. В монгольском священном дереве Галбрурвас, исполняющем желания и дающем бессмертие, идея тройственности передается через тройной цветок над чашей. У нанайцев на традиционных свадебных халатах Древо душ нерожденных детей (Омиа мони) соседствует с двумя мудурами — солнечными драконами, приносящими счастье, процветание и здоровье.

Согласно учениям шаманов энергетические реки, змееобразно оплетающие Мировое Древо, несут потенциально созидающие потоки, которые при соединении становятся действительно жизненной силой, конкретной энергией, питающей все Творение. Чукот- ские шаманы говорят, что жизненная сила имеет вид горячей, красной крови. Поэтому суть человека — в его крови. По мнению африканских ашанти, душа включает в себя два понятия: сунсум — характер, проявление личности и кра — «жизнь в крови». Сунсум шамана может отделяться от материального тела, находящегося во сне или в трансе, и нападать на кра жертвы. Добытый носитель жизни по общераспространенному поверью делится между группой шаманов или духов по их рангу и поедается. В зависимости от того кра какого органа было съедено, у человека заболевает то нога, то рука, то печень. При уничтожении кра сердца человек погибает. Вот что пишет по этому поводу историк В. Иорданский в работе «Архаичное общество: колдуны в зеркале народного воображения»:

«Уязвимость здоровья и самой жизни от нападения ведовских сил остро, даже болезненно воспринималась африканским обществом. Поскольку “кра” — это кровь, считалось, что ведуны подобно вампирам высасывают кровь своих жертв. Появление кашля, слабость были признаками того, что человек потерял часть своей крови. Опять-таки в народных представлениях речь не шла о собственно крови — ее количество в организме оставалось прежним и после нападения ведовских сил на человека. Предполагалось, что ведуны способны лишать кровь своих жертв присущего ей качества носительницы жизненного начала».

 

а.

Рис. 42. Мировое Древо: а — прямое изображение (Франция.

15—10 тыс. до н. э.); б— перевернуто** изображение с обозначением мистических центров человека (с гравюры, 1626 г.)

 

В микрокосмическом символизме Мировое Древо соответствует позвоночному столбу. Тридцать три позвонка — это девять (трижды три) ступеней лестницы на Древе, по которому поднимается и опу скается сознание. Это именно та самая лестница из костей, по которой Ворон Инуа из австралийских мифов вознесся вместе со своими сестрами на Небо. Энергию, циркулирующую но позвоночнику', многие древние народы сравнивали со змеями. Девять образований на хвосте гремучей змеи иногда отождествляются с Мировой 1орой и с крестцовыми и копчиковыми костями, где, как считается, находится ключ к тайне эволюции.

 

В разных случаях древо-позвоночник может изображаться как в прямом положении, так и в перевернутом (см. рис. 42). В первом случае оно символизирует подъем человеческого сознания на Небо, а во втором показывает, что человек получает необходимую энергию для жизни от Солнца. «Как жизнь растения поднимается по его стволу, чтобы питать его листья и ветви,— замечает Мэнли П. Холл,— так же и жизнь в человеке, укоренившаяся в его мозгу, спускается, чтобы произвести тот же результат».

Энергетические потоки, переплетаясь между собой, дают несколько зон наибольшей интенсивности — восемь силовых центров, чокыров, и две бесконечные области капу-чокыров, простирающиеся над головой человека и иод его ногами (см. рис. 43). Местонахождение этих центров и их действие отражаются на национальных и ритуальных костюмах особыми знаками. А. Чадаева в работе «Традиционная одежда и сценический костюм»», описывая символы на традиционном нанайском халате — амири, сделанном из рыбьей кожи, приходит к следующем)' выводу: «Строго ритмичные ряды синих «иероглифов» воссоздают картину* скелета человека: архитектуру ключиц, лопаток, осевой линии позвоночника, костей таза. Но не только. Этот орнамент — своего рода пиктографические письмена, которые рассказывают посвященным о средоточии нервных центров человека и одновременно защищают их от агрессивного внимания злых духов». Даже швы, которыми сшивались края раскроенной кожи, несли особую энергетическую нагрузку. Одни ограждали от опасностей, другие притягивали любовь, третьи помогали на охоте. Неправильно нанесенный на одежду узор или лаже просто стежок могли не только навредить владельцу одежды, но и привести его к гибели.

например, испортив погоду во время дальнего путешествия, вызвав шторм на море при ловле рыбы, наслав голодных хищников на пастуха-оленевода и т. д. Поэтому'для каждого слу чая изготавливалась специальная одежда, которая в знаково-символической форме способствовала удаче.

Шаманский взгляд на энергетическое строение человека отличается от общераспространенной индийской модели чакр (санскритск. «колесо», «воронка», «водоворот»), классически состоящей из семи центров и начинающейся с основания позвоночника. Для шамана, ось, на которой располагаются все центры — чокыры, соединяет две точки, находящиеся вне тела. Одна из них — это центр материальной сферы Орла, а вторая — центр духовного Неба Ворона. Мистический отрезок от нижнего капу-чокыра до основания позвоночника называется Столпом Земли. Достигнув крестцового сплетения, он соединяется через позвоночник со Столпом Неба, концы которого совпадают с основанием мозга и верхним капу-чокыром. Восемь силовых центров находятся поперек этой линии, выполняя функции извлечения, переработки и хранения жизненной силы. По трем каналам жизненная сила циркулирует по позвоночнику и через периферийные ответвления распределяется по всему организму. Энергетические каналы, равно как и чокыры, не являются анатомическими образованиями. Они образуют особую структуру электромагнитного излучения, наполняющего каждую клетку физического тела жизнью и сознанием. Абсолютно любой вид деятельности неизбежно приводит к потере части жизненной силы. Ее восстановление происходит, преимущественно, через поглощение пищи и дыхание. Полная растрата жизненной силы равнозначна смерти, ее неправильная

 

циркуляции вызывает болезни, а переизбыток нередко влечет за собой психические расстройства. Уровень осознанности, а вследствие этого и восприятие обычного человека не поднимается выше третьего нижнего центра, тогда как у развитой личности он может достигнуть верхней области. Про такого человека амурские шаманы говорят, что его душа панян стала шаманской душой нёукта, то есть электромагнитное излучение преобразовалось в световое, кауманестическое.

Восемь чокыров (без капу-чокыров) имеют четкую локализацию в человеческом теле и проекцию на внутренние органы, контроль за которыми осуществляют эндокринные железы. Два капу-чокыра, как замечалось ранее, находятся вне физического тела и имеют прямое отношение к развитию тех или иных способов мышления и к достижению высших идеалов надчеловеческого порядка. Поэтом)'они называются Вратами, через которые сознание может покидать материальную оболочку. Вращаясь в разные стороны, чокыры создают мощные энергетические вихри, которые, пронизывая тело, изливаются наружу и создают разноцветный грибообразный кокон (см. рис. 43). Но характеру и цвету этого кокона можно определить присутствующие в теле болезни, эмоциональный настрой, а также узнать степень осознанности конкретного индивидуума. Чокыры отвечают за восприятие, движение, чувства и символизируются одним из тоте- мических животных. Они выполняют посредническую функцию между человеком, Землей и Небом, поэтому всю энергетическую систему иногда отождествляют с понятием души, но лучше трактовать ее с позиции тонких тел.

Силовые центры человека можно рассматривать попарно, как принято в шаманской традиции, но здесь они будут перечислены и описаны снизу вверх для лучшего усвоения материала.

Начальный (нулевой) чокыр, или нижний капу-чо- кыр представляет собой ярко светящееся сферическое пятно темно-фиолетового цвета, расположенное под ногами. Его тотемическнй повелитель — Орел. Мистический символ — корни (иногда — ветви) Мирового Древа. Сакральный знак — ■)£. Звездное соответствие — «дыра» Полярной Звезды.

На физическом уровне этому силовому центру соответствуют ступни, на которые осуществляются проекции всех внутренних органов. Главное действие проявляется через извлечение силы Земли и возвращение в Землю лишней энергии. Чокыр Орла служит своего рода громоотводом, заземляющим элементом. Он есть основание Среднего Мира и причина возникновения мышления у растений, животных и человека. Его часто называют Матерью-Землей, хотя он и не отражает ни мужского, ни женского начала. Орел — это двойственная Сила, дающая материальное воплощение, физическую мощь, процветание, жизнь, но в то же время отбирающая эту жизнь, провоцирующая увядание, распад, смерть и забвение. Орел ассоциируется с Хранителем Солнца, вторичным светом, физическим огнем, космическими светилами, а также с непроявленным Солнцем, Пустотой, мраком и бездной. В человеке этот центр побуждает стремления к материальным благам, воспроизводству нового поколения, развивает ум, способствует рационализаторству и изобретательству. Одним словом, нижний капу-чокыр является земным законом и основой цивилизации.

Первый чокыр выглядит в измененных состояниях сознания как похожее на туннель отверстие пурпурного цвета, находящееся на линии от промежности до земли на уровне лодыжек. Его тотемический повелитель — Змея. Мистический символ — хвост[15]. Сакральный знак — I. Звездное соответствие — Аль кор («наездник» Большой Медведицы).

Змея — это путь, движение, равновесие и оплот. Ее силовой центр разделяет все эти понятия и распространяет свое влияние на ноги, особенно от ступней До колен, и руки, от ладоней до локтей. В этом чокыре сосредоточены основные физические константы, предстающие в шаманизме в виде взаимодействия духов стихий. Духам огня и воздуха отводятся руки, а духам воды и земли — ноги. Мятый элемент через Столп Земли и позвоночник поднимается в головной мозг и отвечает за принятие решений, выбор. Поэтом)' центр Змеи можно назвать началом пути, характеризующимся колебанием, взвешиванием «за» и «против». Разба- лаисировка этого чокыра провоцирует вялость, депрессию, тугодум не и может повлечь развитие невротических состояний.

 

 

Второй чокыр воспринимается как воронка со спиралеобразным течением энергии красного цвета. Он является концом Столпа Земли и располагается в основании позвоночника в районе крестцового сплетения. Более широкая часть воронки выходит на поверхность тела в области промежности — у мужчин и задней стенки влагалища — у женщин. Его тотемический повелитель — Олень. Мистический символ — стрела. Сакральный знак — Y . Звездное соответствие — Алькаид («эта» Большой Медведицы).

В индийской традиции чокыр Оленя является начальной чакрой, в которой заключена великая сила, способная пробудить человека. В шаманском понимании этот центр соединен с двумя предыдущими, а его возможности могут быть представлены головой змеи, чей хвост упирается в нижний капу-чокыр.

Чокыр Оленя отвечает за выживание и самозащиту человека. Часто он рассматривается как связующее звено между сознательными и бессознательными процессами, которые можно обнаружить через шаманский опыт. Находясь в обычном состоянии, человек не в силах почувствовать этой связи и поэтому не помнит о своих прошлых воплощениях и не может мотивировать некоторые свои поступки, базирующиеся непосредственно на наследственной памяти. Силовой центр основания позвоночника распространяет свое влияние на ноги, от колен до бедер, и руки, от локтей до плеч, а также отвечает за нормальное функционирование внутренних органов таза. Он дает человеку стабильность, уверенность в себе и стремление к прекрасному. В случае разбалансировки вызывает трусость, необъяснимую тревогу и чувство ужаса. В шаманской практике концентрация внимания на этом силовом центре применяется непосредственно перед путешествием по иным мирам, так как Олень способствует начальным фазам выхода тонкого тела из материальной оболочки.

Третий чокыр— тоннель с оранжевым светом, сосредоточенный в поясничном сплетении. На поверхность тела он выходит в точке чуть ниже пупка. Тотемический повелитель этого центра — Черепаха. Мистический символ — раковина. Сакральный знак — . Звездное соответствие Мицар («дзета» Большой Медведицы).

Главной обязанностью чокыра Черепахи является переработка полученной из окружающей среды энергии, а также ее трансформация и распределение по всему организму. Этот центр имеет проекцию на внутренние органы низа живота и отвечает за работ)- почек, селезенки и мочевого пузыря. Он активизирует сексуальные желания, причем не Обязательно связанные с продолжением рода; делает тело гармоничным и привлекательным для противоположного пола; влияет на ход и развитие творческих замыслов. Черепаха — это достижение внутренней согласованности, основы освобождения человека от внутренних противоречий. Когда баланс между «хочу» и «могу» нарушается, возникают проблемы со связанными с этим центром органами. Напротив, правильное функционирование может быть эквивалентно очищению, при котором сексуальная энергия не порабощает сознание, а становится мощной силой, способной привести человека к познанию самого себя.

На древних ритуальных фигу рках этот чокыр иногда изображался в виде большой подчревной дыры, круглой или квадратной (см. рис. 45). Дыра служила проходом, соединяющим миры, и символизировала нишу, в которой переосмысленная сексуальность может дать разумный плод и превратиться в творческую, созидающую силу.

Четвертый чокыр представляет собой тоннель золотисто-желтого цвета, находящийся в области солнечного сплетения. Его тотемический повелитель — Бык. Мистический символ — бубен. Сакральный знак -U. Звездное соответствие Ал йот («эпсилон» Большой Медведицы).

Бык — очень важный силовой центр. Это своего рода акку мулятор энергии, источник потенциального достижения сверхспособностей. Когда сексуальная энергия Черепахи трансформируется, она превращается в зародыш истинного понимания вещей. Дальнейшее развитие дает огромную силу, воплощенную у древних в беременности как женской, гак и мужской. Чокыр Быка — это решительное действие, наступление, отражающееся в человеке через такие черты характера, как независимость суждения, неординарность, яркость и стремление к лидерству. Органы, зависящие от функционирования силового центра Быка, сосредоточены в верхней части живота. Это печень, желчный пузырь и желудок. Разбалансировка может привести к различным заболеваниям желудоч- ио-кишечного тракта и вызвать неустойчивые психоэмоциональные состояния, такие как раздражитель- иость, неудовлетворенность, зависть и жадность. Бык для шамана в первую очередь означает духовный рост и гармоничное развитие. Сила этого центра используется для ритуалов огненной инициации, когда посвящаемому предлагается пройтись по горячим углям. Максимальное использование силового центра Быка делает тело невосприимчивым к перепадам температур, позволяя человеку в определенные моменты его жизни не замерзать в стужу и брать руками раскаленное железо.

Пятый чокыр выглядит как тоннель с энергетической светимостью зеленого цвета. Он располагается в середине груди, в сердечном сплетении. Его тотемиче- ский повелитель — Цапля. Мистический символ — зеркало. Сакральный знак — J^. Звездное соответствие Мегрец («дельта» Большой Медведицы).

Чокыр Цапли характеризуется эмоциональным возвышением. В нем заключается абстрактное мерило любви и ненависти, а также возможность беспристрастного суждения об этих понятиях. Вместе с предыдущим чокыром Цапля является центром человеческого существа, формируя своего рода сосуд души. Работ)’ этого тоннеля часто отождествляют с душой, так как он очень хорошо отражает внутреннее состояние человека через его внешность, привычки, манеру говорить и мыслить. В своем высшем развитии силовой центр Цапли дает человеку спокойствие и внутреннюю тишину. Для обозначения чувств слова становятся не нужны. Ясность и понимание не нуждаются в доказательствах. В своем обычном состоянии Цапля нередко путает определения любви и сентиментальности, сострадания и чувства жалости к самой себе. Из-за этого развивается еще большая жалость, тоска и скорбь без причины или с надуманной причиной. Из внутренних органов, зависимых от этого центра,

Рис. 45. Р»ггуальные фигурки с отмеченными силовыми центрами: а — энеолитическая статуэтка женщины с чревной дырой и символом пола (Палестина); б— бронзовое изображение духа предка с точками на лбу и на носу, с крестом на губах, со змеей на поясе и со сферой под ногами (Бенин)

можно выделить два — сердце и легкие. Эндокринной железой является тимус. В случае неправильного функционирования чаще всего страдает сердечно-сосудистая система. В шаманской практике работе с чокыром Цапли отводится большое значение, так как он не только выводит искателя на путь мудрости, но и способствует достижению состояний измененного сознания.

Шестой чокыр воспринимается как отверстие голубого цвета, находящееся в горловом сплетении, в районе щитовидной железы. Его тотемический повелитель — Паук. Мистический символ — полосатый камень или камень с дыркой (иногда — хомус). Сакральный знак — X. Звездное соответствие — Фекда («гамма» Большой Медведицы).

 

* Паук — это слияние мужского и женского начал в единое целое через взаимопроникновение. Чтобы достичь этой идиллии, нужны такие черты, как внутренняя эстетичность, сбалансированность помыслов и посту пков. По все это бывает верно, лишь если этот силовой центр нормально функционирует, что бывает нечасто. Нераскрытые возможности Паука делают человека необщительным, стадным и склонным к навязчивым состояниям. Вот почему этот чокыр можно назвать наиболее опасным и трудным в духовном поиске.

Силовой центр Паука тесно связан с горлом и голосовыми связками. Он служит соединительной линией между шаманом и внутренним голосом при совершении предсказательных операций. Шаманские путешествия по прошлому и будущему вообще не обходятся без центра Паука, так как он в каком-то смысле и есть настоящее. Ему уделяется большое внимание во время священнодействий в грантовых состояниях, при осознании себя внутри сновидения, а также во время игры на хомусе и при исполнении горловых песен.

Седьмой чокыр имеет вид тоннеля синей светимости. Он расположен в основании мозга и является нижним концом Столпа Неба. Его тотемический повелитель — Медведь. Мистический символ — колотушка. Сакральный знак — П. Звездное соответствие Мерак («бета» Большой Медведицы).

Чокыр Медведя — это сила, толкающая человека к преодолению препятствий и достижению высот, иногда абстрактного или утопического содержания. При нахождении под ее воздействием, человеку часто открывается важность коллективного достижения цели.

⁽)н начинает искать своего учителя, а когда встречает его на своем пути, подчас отказывается воспринимать

как своего наставника. Это, как правило, оборачивается необоснованным возвышением над окружающими, что в свою очередь приводит к замыканию на себе и еще большей зацикленности на мыслях о собственной исключительности. Чокыр Медведя иногда называют координирующим центром, поскольку он следит за состоянием окружающему мира как материального, так и тоикопланового, и контролирует реакцию тела на получаемые;из мозга сигналы. Он тесно взаимодействует с затылочными корешками спинного мозга и гипофизом. Заболевания, вызванные разбалансировкой этого тоннеля, связаны с нарушением работы органов чувств, особенно обоняния, слуха и вкуса. Также могут наблюдаться и более серьезные отклонения в виде различных психических расстройств, вплоть до тяжких душевных болезней.

Медведь — это мистическое животное, дающее человеку великую физическую силу. Но он всегда берет что-то взамен. Часто, предлагая свои услуги, он отбирает интеллект. Поэтому' шаманская работа с этим центром должна проводиться очень осторожно, чтобы не нарушить достигнутую в чокыре Паука гармонию.

Восьмой чокыр наблюдается в состоянии измененного сознания как тоннель темно-синего цвета. Светимость сосредоточена в точке прямо над позвоночным столбом, впереди мозжечка. На поверхность тела он выходит в области чуть выше бровей. Его тотемичес- кий повелитель — Тигр. Мистический символ — кристалл кварца. Сакральный знак — II. Звездное соответствие— Дубхе («альфа» Большой Медведицы).

Пожалуй, чокыр Тигра единственный из всех, на который современная научная мысль более или менее обращает внимание. Правда, это внимание преимущественно адресовано не самому воронкообраз

ному тоннелю, а анатомическому органу, где расположена его узкая часть. Этот орган называется шишковидной железой, или эпифизом. Широкая часть воронки проецируется на межбровье и в большинстве мистико-философских систем именуется третьим глазом. Такое обозначение было вызвано непосредственно возможностями этого силового центра, которые характеризуются умением видеть вещи в их истинном свете. Хорошо развитый чокыр Тигра открывает в человеке источник мудрости и незаурядные психические дарования, а в случае разбалансировки провоцирует отклонения в умственном развитии, сопровождающиеся, как правило, головными болями. В шаманизме работа с этим центром ставится во главу угла. Он хорошо визуализируется и физически ощущается в виде покалывания в нижней части лба. Сосредоточение на этой точке служит мостом как к познанию глубин человеческого «Я», так и к восприятию иных миров. Концентрацию внимания на чокы- ре Тигра можно применять практически при любой медитати впой тех п и ке.

Конечный (девятый) чокыр, или капу-чокыр, представляет собой сферическое пятно фиолетового цвета, находящееся над головой. Его тотемический повелитель — Ворон. Мистический символ — ветви (иногда — корни) Мирового Древа. Сакральный знак — Ж • Звездное соответствие— Альрукаба, Полярная Звезда («альфа» Малой Медведицы).

11а физическом плане силовому центру Ворона соответствует макушка, а его основное действие заключается в извлечении силы Неба. Раскрытие капу-чокы- ра Ворона — задача нелегкая и часто недостижимая. Его называют Небесным Отцом, основанием Высшей Вселенной, Полнотой и возвратом в Мифологическое Время. Непостижимым образом он соединяется в одно неразрывное Целое с нижним капу-чокыром Орла. Это слияние нельзя объяснить земным языком. Его можно только почувствовать, находясь непосредственно перед Вратами, за которыми снимаются все ограничения и открывается бесконечность. Центр Ворона побуждает в человеке стремления к высшему Знанию, просветлению, поиск)' контактов с иными областями Мироздания. Древние обозначали его наличие в человеке восходящим из головы Солнцем. Но это было не материальное солнце, освещающее землю, а духовное, символизирующее Первичный Свет, то есть свет без светила. Испуская сияние, верхний капу-чокыр Ворона изливается подобно живительному дождю в тело человека и дает возможность прорасти семени разума, Дремлющему в нижнем капу-чокыре Орла. Появившееся дерево соединяет сферы и создает Космический Мост, который оставил людям в наследство Первый Небесный Шаман на своем последнем камлании.

 

 

ТРИ основы

Здоровье, мышление, образ жизни человека напряму ю зависят от действия пяти Матерей Природы. Каждая из них связана с определенными органами и согласуется с теми или иными составляющими материального тела: питательным (желудочным) соком, кровью, плотью (мышцами), жиром, костями, костным мозгом и семенем. Мать Дерево заведует печенью и желчным пузырем, Мать Огонь — сердцем и кишечником. Мать Земля — желудком и селезенкой, Мать Металл (Воздух) — легкими. Мать Вода — почками и мочевым пузырем. Любое протекание внутренних процессов — превращений и порождений — есть вариант взаимоотношений стихий по системам «мать—дочь» и «друг—враг». Если цикл матерей упорядочен, сбалансирован и гармоничен, то основные составляющие тела нормально функционируют, а если нет, то возникают нарушения в обмене веществ и, как следствие, болезни.

Каждый человек еще в материнской утробе получает определенную комбинацию стихий, которая обуславливается двумя изначальными животворящими силами и их смешиванием друг с другом. «Сила, связывающая человека и Вселенную,— говорит ненецкий шаман и мастер арктических боевых искусств в стиле хо- хорэй мин Иван Кылалович Ядне,— проявляется в виде двух энергетических потоков: нисходящего потока Неба — тюй (мюй) ныхы, имеющего положительный, мужской радикал, и восходящего потока Земли — таси (нгая) ныхы, имеющего отрицательный, женский ра

дикал. Соединение двух потоков (радикалов) и образует энергетический потенциал человека». Сила, идущая с Неба, имеет характер жара и огня, а сила, поднимающаяся с Земли, отождествляется с холодом и льдом (см. табл. Мировое Яйцо, глава I). «Самое главное в теле — это огонь и вода»,— сообщает тувинский шаман Николай Ооржак. При наложении двух потоков внутри человека рождается пар (влага) — конкретная жизненная сила и основное физиологическое начало (см. рис. 47). Этот процесс характерен не только для человека, но и для всех других существ. «Жизнь,— продолжает И. Ядне,— это бесконечная череда перемен, проистекающих из взаимодействия тюй ныхы и таси ныхы, борьбы сил света и тьмы, упругости и податливости, жары и холода».

 

 

Изучением проявлений жара, холода и пара занимались древние шаманы многих народов — ненцев, эвенков, ту винцев, чукчей, бурят, но до наших дней системное описание воздействий этих грех основ на организм человека в наиболее полном объеме сохранилось лишь в тибетских и индийских медицинских трактатах — «Чжуд-ши» («Четверокнижие»), « Вайду - рья-онбо» («Голубой Берилл»), «Сома-раджа» и др. Текст классического свода знаний тибетской медицины «Чжуд-ши» согласно канонической версии основан на проповеди Будды Шакьямуни и записан мудрецом Маносиджи в VII веке н. э. Веком позже этот трактат привозит в Тибет Вайрочана и вместе с врачевателем Юток-па-старшим переводит его на тибетский язык. Сами же тибетцы утверждают, что целостная наука врачевания была известна им задолго до появления буддизма и восходит к устным знаниям религии бон — тибетскому шаманизму. Буддийские проповедники лишь собрали воедино и отредактировали эти знания, вставив в них свои понятия, своих святых и объявив бон лжеучением. Вообще, такое положение очень характерно для миссионерской деятельности не только буддистов, но и христиан, и мусульман. Мы постоянно натыкаемся на древние воззрения шаманов, прикрытые различными атрибутами нешаманского содержания. Интересно, что многие архаичные обряды и тексты, в том числе медицинские, сохранились именно благодаря деятельности миссионеров, которые, лишь слегка переработав содержание, запускали «обновленную» философию в народ.

Связь тибетских представлений о целительстве с шаманским комплексом очевидна. Из шаманизма в буддизм попали многие понятия, например, «дон» — злые ичают дон Верхнего Мира, оказывающие влияние на жар (иначе — огонь, желчь), дон Среднего Мира, воздействующие на нар (влага, вода, слизь, флегма) и дон 11ижнего Мира, связанные с проявлением холода (лед, ветер, воздух, лневма). «Этимологически слово “дон” происходит от слова, означающего “сомнение”,— рассказывают современные целители из центра “Голубой Берилл”.— Это эмоциональное состояние ослабляет иммунную систему, и уязвимый человек подвергается губительному воздействию злых духов. Они очень могущественны и могут погубить и самого больного, и его близких. В таких слу чаях совершают ритуалы “выкупа”, “возврата жизненных сил” и т. д. Бывает, что больной противится ритуалу — это считается признаком весьма и весьма запущенной болезни (одержимости.— О. Д.)\тогда врач и астролог его не слушают. Ведь ритуал в медицинском контексте “путь к исцелению", особенно ритуал почитания божеств — хранителей и защитников»; Так работает тибетский врач, и точно так же многие тысячи лет думает и камлает шаман.

С точки зрения как тибетского, так и шаманского целительства основа болезни заключается в незнании истинной природы бытия. «Неведение есть главное препятствие к мудрости»,— утверждает тувинский шаман из объединения «Кузунгу-Ээрен» Тарас Журба, ученик известного в Тыве шамана Таш-оола Кунга. Неведение порождает страсть (отдухов холода), гнев (отдухов жара) и тупость (отдухов пара). Страсть приводит к потере энергетической целостности и к истечению жизненной силы, что влечет за собой дисбаланс холода в организме и болезни льда. Гнев нарушает процесс преобразования энергии в жизненную силу и выводит из равновесия жар, провоцируя болезни огня. 11еразумное поведение в Среднем Мире и дисгарк

с духами Нижнего и Верхнего Мирон связаны с тупостью и влеют за собой неправильное смешивание энергетических потоков и потерю энергетического равновесия — причину возникновения болезней влаги. Холод связан с регуляцией кровообращения и управлением физической деятельностью. Жар — это функции пищеварения и регуляция тепла в организме. Пар придает эластичность суставам и отвечает за собранность мыслей. Понятно, что в случае нарушений страдают прежде всего именно эти системы, причем болезнь поражает не какой-то один орган, а все, что связано с той или иной основой, или, как се называют тибетцы, дошей. Если европейский врач лечит какое- либо отдельное заболевание, снимая болезненные симптомы, то шаман исцеляет (то есть приводит к целостности) душу, одновременно воздействуя на все органы, где что-нибудь нарушено, даже если пациентом это пока не ощущается. Шаманы знают, что болезнь не возникает просто так и, раз начавшись, постепенно уничтожает все тело, приводя его к смерти. Как по цепочке боль, как сигнал повреждения, переходит от одного органа к другому, часто прекращаясь в первоначальном месте и возникая в следующем. В этом заключается главное отличие западной медицины от восточного целительства.

ПЕРВИЧНАЯ ДИАГНОСТИКА

Для настоящего шамана-целителя важно знать, как выглядит его пациент. Правильно проведенный первичный осмотр даст больше, чем анализ жалоб больного. Дело в том, что в зависимости от нарушений в организме функций жара, холода и пара пациент будет так или иначе выглядеть, так или иначе вести себя. Связь

болезни с внешностью была совершенно автономно подмечена всеми народами, а кое-что из этого знания даже вошло в современную медицину. Вот что написано о темпераменте человека в известной книге М. За- былина, посвященной обрядам и обычаям русского народа:

«Человеческие свойства зависят от преобладания какой-нибудь из восьми частей состава его тела: от земли тело: тот человек тсмен и не говорлив; от моря — кровь в человеке, и тот человек прохладен; от огня — жар: тот человек сердит; от камени — кость: тот человек скуп, не милостив; от солнца очи: тот человек богатыреват и бесстрашен; от ветра дыхание: тот человек легкоумен; от облака мысль: тот человек похотлив; от света — свет: тот человек свят, не мыслит земнаго, но мыслит небесное».

С приходом на Русь христианства шаманские и языческие представления русских о целительстве пришли в полный упадок. «Во врачах чувствовался крайний недостаток,— пишет далее М. Забылин,— даже некоторые из царей умирали от чириев, которые превращались в злокачественные язвы по недостатку в опытных врачах. К кому же было обратиться народу простому, необразованному, даже грубому, в своих болезнях, в своих неудачах? Разумеется, и обращались к человек)', более или менее знакомому с недугами; часто кто-нибудь давал остатки лекарства, которым сам излечился, или подавал тот же совет другому больному, которым сам пользовался. Успех кого-нибудь в деле врачевания разносился далеко. Со временем человек в глазах простого народа делался известным, и, видя в этом свою пользу, старался замаскировать средства, сопровождая свои эксперименты наговорами, таинственными действиями, и тем, разумеется, себя ставили дурно пред правительством и в глазах простого народа, облекая свои естественные действия во что- то таинственное... Страшно думать в наше время* и сопричислять врача к колдунам, но однако же по духу времени, по таинственности колдунов, по их закрытым таинственным операциям, и по их невежеству века всех русских знахарей считали какими-то изуверами».

К счастью, новая вера и материализм еще долго не могли пробиться к шаманам Сибири, и поэтом)' сейчас мы можем утверждать, что целительство в его традиционном виде имело мало общего с подобными заключениями. Гак какими же качествами должен обладать целитель, чтобы иметь право лечить других людей? Ответ на этот вопрос можно получить в «Тантре объяснений» канона «Чжуд-ши» (гл. 31):

«Поистине хорошего лекаря характеризу ют следу- ющне качества: прежде всего и самое главное — светлый ум, могущий усвоить все знания, необходимые для врачевания. Такой лекарь способен не только проникнуть в сущность трактатов и сокращенных изложений основных принципов врачевания, но и приобрести необходимые практические навыки, а именно: уметь правильно производить лечебные процедуры и хирургические операции; знать правила сбора лекарственного сырья и изготовления лекарств; совершать необходимые ритуалы, сопровождающие лечение болезней. Хороший лекарь также обладает даром предвидения, позволяющим ему безошибочно предсказать течение болезни и ее исход. Иметь чистое сердце, сострадающее всем живым существам, как мать сострадает един-, ственному ребенку. Высоконравственный лекарь всегда исполнен желания творить благо людям, не делит их на близких и далеких, друзей и врагов, хороших и плохих, а относится ко всем беспристрастно, стремясь лишь избавить больных от недугов»[16].

-

 

Самое первое, на что обращает внимание Целитель,— это телосложение пациента: худоба свидетельствует о болезнях льда, грузность — о болезнях влаги, средняя комплекция может указывать на наличие болезней огня. Затем он изучает лицо, поскольку'оно, как известно, является зеркалом души. При этом важное значение имеет форма черепа, цвет кожи, круги и мешки под глазами, припухшие веки, направление взгляда и уголков губ. «Па основании многовековых наблюдений и выявления характерных для различных патологий признаков была составлена терминологическая классификация видов лиц больных,— сообщает академик В. В. Куприянов.— Например, «аортальное лицо»: .запавшие щеки, иссиня-бледный цвет кожи, синеватые склеры говорят врачу о страданиях сердца и магистрального кровеносного сосуда — аорты (болезнь льда или огня.— О. Д.). А яркий скуловый румянец на фоне бледного, исхудавшего лица с заостренным носом и запавшими глазами наводит на мысль о туберкулезе: такие лица называют чахоточными (болезнь льда.— О. Д.). Часто можно встретить «аденоидное лицо» с тупым сонливым выражением и приоткрытым ртом (болезнь влаги.— О. Д.). Психологи ищут зависимость между тем или иным выражением лица и эмоциональным, психическим состоянием человека. А все вместе они вот уже которое столетие пишут одну большую “картину” — лицо Человека».

Далее следует осмотр языка больного. Красный, сухой и шершавый язык свидетельствует о дисбалансе до- 1IU1 холода; светло-желтый надет говорит о нарушениях жара; белесый и влажный язык указывает на неуравновешен ность пара. Если язык темного цвета, сухой и растрескавшийся, он предвещает скорую смерть больного. По внешним признакам делается и предположительны!"! вывод о тотем и чес ком животном пациента. У людей типа холода преобладающий тотем обычно является падальщиком: сорока, гиена, гриф, ворона, лиса п т. д. Для люден жара это, как правило, хищные и гибкие животные, такие как тигр, крокодил, обезьяна, кошка. Крупные и толстокожие тотемические персонажи — лев, буйвол, слон, бегемот, носорог, а также нехищные животные вообще часто сопровождают людей пара. Все самые характерные признаки, сопутствующие болезням того или иного типа, были объединены нами для удобства в следующие симптомные связки, являющиеся неизменными для монголоидной и европеоидной рас.

Для людей холода, страдающих болезнями льда

Внешние проявления:

худоба; сутулость; слабые мышцы; выступающие кости; тонкая, сухая или шершавая кожа с бледным оттенком; узкое или треугольное лицо; редкие и сухие волосы; маленький нос с тонкой переносицей; небольшие глаза; тонкие губы; мелкие неровные зубы (иногда — редкие); холодные руки и ноги; ломкие ногти.

Эмоциональность: вспыльчивость, раздражительность, разговорчивость, нервозность.

 

Внутренние проявления:

слабость; озноб; головокружения; тошнота; пониженная температура тела; ослабленная память; помрачение сознания; неспокойный сон и бессонница; у женщин — нарушения менструального цикла и боли менструального характера; расстройство органов чувств (особенно — понижение слуха); боли в кишечнике; геморрой; запоры; затруднения с мочеиспусканием; повышенная сексуальность; боли в костях, суставах. пояснице; боли в сердце.

 

Обычные процедуры:

массаж, чтение для запоминания; солнечные ванны; отдых; гимнастика с умеренной нагрузкой; очищение парной баней; восстановление энергетических пробоев; слабительные; препараты, повышающие тонус (женьшень, олений рог, золотой корень и т. д.); растирания; изгнание духов прижиганием.

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 230; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!