Женщина в моральной системе иудаизма

 

В моральной системе иудаизма особое внимание уделено женщине. Духовно унижая женщину, Талмуд приписывает ей только отрицательные качества: лень, завистливость, болтливость, истеричность и т. п. Все рады, заявляют талмудисты, при рождении сына и грустны, если рождается дочь.

Женщина, по Талмуду, — рабыня своего мужа: «Все, что человек хочет делать с женой, он делает, — вроде как мясо с бойни». Удел женщины: девушкой — быть под властью отца, супругой — находиться под властью мужа.

Женщина — узница. Она должна сидеть дома, взаперти, замыкаться в четырех стенах своей комнаты, ни с кем не общаться, проводить свою жизнь в полном уединении.

Талмуд отказывает женщине в гражданских правах. Она, как и раб, не может явиться в суд, призывать свидетелей или быть свидетелем. Она не имеет права на образование. Ей запрещено читать книги. Даже знакомиться с Библией ей не позволено. «Обучать свою дочь Торе, — говорится в Талмуде, — это то же, что воспитывать ее в распутстве».

В своих комментариях к ветхозаветному мифу о сотворении Евы из ребра Адама иудейские теологи поносят женщину. Оказывается, бог долго раздумывал, из какой части Адамова тела сотворить Еву. Сотворю я ее, рассуждал он, не из головы — чтобы она не поднимала высоко голову, не из глаза — чтобы не подсматривала, не из уха — чтобы не подслушивала, не из уст — чтобы не болтала, не из сердца — чтобы не была завистлива. Наконец бог решил сотворить ее из скрытого органа, чтобы она была скромной, — из ребра. «При каждом органе, который бог создавал ей, он приговаривал: «Будь скромной, будь скромной» (Берешит рабба, VIII, 3).

Талмуд запрещает женщине заниматься общественным трудом. Онадол–жна работать только дома для мужа своего. Женщина предназначена для рождения детей. Отказаться от брака–преступление и грех. Брак совершается не по любви, не по выбору, не по доброй воле, а по принуждению. Так относится иудаизм к женщине, основываясь на поучениях «священных» книг.

 

 

Семейно–брачный кодекс иудаизма

 

В Талмуде разработан бракоразводный кодекс, призванный регулировать семейные отношения, сложившиеся в эпоху рабовладения. Основу общества, по учению талмудистов, составляет семья, которая складывается следующим образом: 1) домовладыка — полновластный господин семейства, 2) женщина средство прибавления семьи, 3) рабы, обязанные трудиться. В соответствии с таким пониманием основ общества талмудисты рассматривают брак как имущественную сделку, в силу которой женщина попадает под неограниченную власть мужа. Сделке предшествует сговор, который облекается в письменную форму. В нем перечисляются обязанности нареченных, определяются размер приданого и способы его уплаты.

Законы в области семейных отношений, брака и развода, созданные талмудистами и зафиксированные в Талмуде, были типичны для рабовладельческого общества. Однако семейное право в Талмуде толкуется в религиозном духе, окружено туманом мистики. Браки, учат талмудисты, заключаются на небесах. В Талмуде сказано: за 40 дней до рождения ребенка бог назначает ему супругу в его будущей земной жизни.

В этой «священной» книге подчеркиваются особые права мужчин. Мужу разрешается разводиться с женой по любому поводу. Один из талмудистов, рабби Акиба, утверждал, что даже если мужчина просто увидел женщину более красивую, чем его жена, то он вправе дать жене развод.

Раввины и поныне ревностно соблюдают талмудическое бракоразводное право. В государстве Израиль в вопросах семьи, брака и развода синагога одержала полную победу. «Счастье тысяч семейств, — пишет прогрессивная деятельница Рут Лю–бич, — находится в руках клерикалов. Существующий закон о браке–позор для страны».

Гражданское законодательство Израиля — одно из самых отсталых в мире. Поучения Талмуда о женщине возведены в закон. Женщины не имеют права на получение наследства, не могут выступать в суде первой инстанции в качестве свидетелей. Женщина лишена права на развод. Только мужчина имеет право решать вопрос о разводе. Если же муж отказывается развестись с женой, то ни одна судебная инстанция не может расторгнуть брак.

 

 

Фатализм

 

Талмуд принижает не только человеческое достоинство женщины, но и вообще личность человека. Поучения Талмуда проникнуты фатализмом. Талмудист Элеазар Каппор учил: «Знай, что все — по счету, соразмерно содеянному; не уверяй себя, что могила для тебя — убежище, ибо не по своей воле ты родился, не по своей воле живешь, не по своей воле умрешь и не по своей воле отдашь отчет царю царей, святому».

Фатальная обусловленность действий человека лишает его какого–либо выбора, вся его жизнь зависит от слепых внешних сил. Моральные мотивы человека побуждают его, учат иудейские проповедники, вести праведное, богоугодное существование, не обращая никакого внимания на процессы реальной действительности.

Религиозная проповедь о фатальной обусловленности всех поступков человека противоречит учению иудаизма о рае и аде, о загробном прянике и кнуте. Поэтому талмудисты, вопреки логике, выдвинули положение о том, что «все предвидено, и свобода дана» (Абот, III, 15). Этим внутренне противоречивым и надуманным положением они пытались спасти одно из важнейших моральных правил иудаизма, заключающееся в том, что за всякое человеческое деяние ожидается справедливое воздаяние на небе со стороны бога Яхве.

 

 

Этический иудаизм

 

За последнее время проповедникам иудейского вероучения приходится усиленно приспосабливаться к новым социальным условиям жизни. Если до XX в. эти проповедники занимались главным образом толкованием религиозных догматов и обрядов, то в нашу эпоху иудейские клерикалы во имя спасения своих позиций выдвигают на первое место этическую ценность иудаизма.

По мнению одного из современных столпов иудаизма в США, М. Винера, настало время, чтобы узконациональную, полную запретов религию превратить в «чисто этическую религию». Винер, как и другие иудейские богословы, заявляя, что источником нравственных идей иудаизма являются Ветхий завет и Талмуд, рекомендует извлечь из библейского декалога и многочисленных поучений Талмуда нормы и принципы для некой универсальной религии.

Раввины в нашей стране в своих устных выступлениях также пытаются осовременивать обветшалые ветхозаветные предписания. Адепты этического иудаизма рассматривают все категории морали абстрактно, в отрыве от социальных условий, породивших формы общественного сознания. Они скрупулезно разбирают вопросы об отношении человека к богу, защищая при этом культ частного интереса и индивидуального счастья. Они требуют от человека эгоистической заботы о спасении своей души и об обеспечении себе личного благоденствия в потустороннем мире.

Вполне понятно, что нравоучения иудаизма противоречат коммунистическому воспитанию и мешают формированию таких качеств характера, как гордость, независимость, сознание собственного достоинства и творческая активность.

Вера в приход мессии (машиаха), в индивидуальное бессмертие, в существование загробного мира и небесного царства является одним из главных догматов иудейства. Проповедью о приходе мессии идеологи иудаизма усыпляли народ, создавая фантастические картины общественного переустройства, которое якобы зависит от морально–религиозного поведения людей. Талмудисты и современные иудейские клерикалы защищают богословскую идею о том, что жизнь всей вселенной, отдельного человека, его будущность зависят от строгого исполнения заповедей бога, его Торы и декалога.

В трактате Сангедрин перечисляются безнравственные лица, которые не имеют удела в будущем мире. К таким лицам отнесены утверждающие, что нет воскресения мертвых, те, кто говорит, что Тора не от бога, те, кто читает светские книги, кто «свергает иго», «разрушает завет», эпикурейцы и т. п.

Учение Талмуда о мессианском царстве уже в I в. н. э. получило ярко выраженную эсхатологическую окраску, и к талмудистам в определенной мере можно отнести слова Ф. Энгельса, характеризующие первоначальных христиан как людей, серьезно отнесшихся к суду небесному, к наградам и карам в потустороннем мире, создавших небо и ад и тем самым нашедших выход, «который вел страждущих и обездоленных из нашей земной юдоли в вечный рай» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 483).

В моральных поучениях Талмуда земной греховной жизни противопоставляется идеальная жизнь на небесах. Это раздвоение мира в сознании человека является отражением социальной придавленности человека в эксплуататорском обществе. Гнет и унижение вызывают религиозное самоотчуждение человека и водворяют его на небесах. Поэтому борьба с религией в условиях капитализма сводится не только к критике религиозных поучений, но и к борьбе за социальный прогресс, демократию и социализм.

 

* * *

Мы рассмотрели основные положения морали иудаизма. Следует упомянуть о том, что в настоящее время эти положения толкуются иудейскими проповедниками в форме, которая, по их мнению, должна отвечать требованиям современности. Так, некоторые современные иудейские богословы, приспосабливаясь к требованиям коммунистической нравственности, усиленно отыскивают сентенции Талмуда, благословляющие ремесло и любовь к ближнему, и выдают их за требования гуманизма и справедливости, якобы характерные для иудаизма, стараются согласовать этику Талмуда с требованиями коммунистической морали. Однако попытка отождествить коммунистическую нравственность с моральными поучениями иудаизма не выдерживает критики, ибо мораль иудаизма фактически защищает частную собственность, гнет и эксплуатацию.

 

БУДДИЙСКАЯ МОРАЛЬ

 

Как всякая религиозная мораль, буддийская мораль, по мнению приверженцев буддизма, направлена на обеспечение их спасения в загробном мире и обосновывается основными догматическими положениями этой религии. Несмотря на относительную сложность буддийской схоластики, основанная на ней мораль проста и доступна пониманию широких масс. Это сыграло большую роль в распространении буддизма вне Индии, так как везде — и в Тибете, и в Китае, и в Японии, и среди населения Индокитая и Цейлона — в условиях классового общества важнейшие исходные положения буддийского учения о неизбежности страданий были понятны, легко воспринимались угнетенными и являлись выгодными угнетателям.

Исходя из учения о неизбежности земных страданий, буддизм утверждает, что дело спасения каждого человека находится в его собственных руках. Всякая попытка вести борьбу за земные интересы, по словам проповедников буддизма, таит в себе страшную опасность бесконечного продолжения новых страданий. Отказ от жажды жизни, преодоление в себе «всякого сильного чувства» — все это приводит к прекращению страданий. Как же подавить в себе жажду жизни, столь естественную для человека, для всякого живого существа? Путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти ранний буддизм отрицал. Сам Будда до своего «просветления», говорит легенда, в течение семи лет предавался строжайшему аскетизму, но это не помогло ему найти истину. Единственным путем спасения, утверждает буддизм, является «благородный срединный восьмеричный путь».

 

 

«Восьмеричный благородный путь» спасения

 

Этот путь, согласно буддийской литературе, состоит в «праведном воззрении, праведном стремлении, праведной речи, праведном поведении, праведной жизни, праведном усилии, праведном созерцании, праведном размышлении».

Раскрывая значение отдельных звеньев «восьмеричного пути», буддийская литература подчеркивает, что под «праведным воззрением» следует понимать знание и верное восприятие «четырех благородных истин» — основного зерна буддийского учения, о котором уже шла речь. Кто их не знает, спастись не может, путь к спасению возможен только через приобщение к буддизму. «Праведное стремление» трактуется как решимость познавшего «четыре истины» реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений этой решимости является праведная, т. е. лишенная лжи, грубости и клеветы, речь. Под «праведным поведением» в первую очередь подразумевается соблюдение «пяти моральных требований» («панча–шила»). «Праведная жизнь» — это в первую очередь жизнь на «честно добытые» средства к существованию. «Праведное усилие» должно быть направлено на преодоление всего того, что привязывает сознание к этому иллюзорному бытию. Под «праведным созерцанием» следует понимать, говорят буддисты, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению, на пути преодоления земных привязанностей. Наконец, «праведное размышление» — это путь последовательного совершенствования сознания, достижения все большей отрешенности от всего земного, обретение такого внутреннего покоя и невозмутимости, в которых нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появления перспективы близкого достижения нирваны. «Совершенная жизнь», по буддизму, есть жизнь, основанная на представлении о том, что, преодолев свои ложные воззрения и земные привязанности, можно победить зло и страдания чувственного мира.

 

 

Нравственный идеал буддизма

 

Понятие «праведности», или «совершенства», в буддизме следует охарактеризовать как полное отсутствие всяких земных желаний и чувств.

Идеалом раннего буддизма был эгоист, заботящийся только о собственном спасении. Буддист должен спокойно взирать на окружающие его страдания и мучения людей, не забывая, что это иллюзия. Увлечение згой иллюзией, попытка что–то изменить в ней, страстное вторжение в жизнь неизбежно ведут к новым личным перерождениям и страданиям. Ни себя, ни своих близких и товарищей не должен защищать буддист от угнетателей и тиранов, от любого зла, так как всякое активное злое действие, обращенное против кого бы то ни было, неизбежно приведет к новым неблагоприятным возрождениям. Во всех канонических текстах ставится знак равенства между спокойствием, бесстрастием и мудростью, познанием, спасением.

Особенно опасны для дела спасения все живые человеческие чувства и привязанности, приковывающие к этому миру страданий.

Вполне понятно, что такая проповедь духовно сковывала угнетенных, требуя полной покорности перед угнетателями. Ведь борьба против насилия и угнетения объявляется буддизмом бесполезной еще и потому, что реально лишь ощущение насилия, лишь сугубо субъективное осознание своей угнетенности, вызванное неблагоприятной конкретной формой данного перерождения. Или, другими словами, это результат грехов, совершенных в прошлых жизнях. В своих страданиях виноват только ты сам, учит буддизм угнетенного. Поэтому терпи и, смиренно снося все мучения, стремись избавиться от них в будущей жизни. Рабы, гласит один текст, «должны быть довольны тем, что им дают, хорошо исполнять свою работу, хорошо отзываться о господине».

 

 

«Панча–шила»

 

В повседневной жизни буддист, чтобы достичь лучшего перерождения, должен соблюдать «пять моральных требований», или «пять заповедей» «панча–шила». Это отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, от лжи, соблюдение супружеской верности, отказ от употребления алкоголя. Буддийские проповедники выдают эти «пять заповедей» за некие свойственные лишь буддизму нравственные нормы. Однако нетрудно заметить, что эти заповеди почти дословно совпадают с заповедями Моисея и в них самих, так же как и в подобных им заповедях других религий, нет ничего специфически религиозного. Известно, что эти моральные требования складывались под влиянием определенных, исторически развивавшихся социальных условий, требовавших регламентации отношений людей между собой и связей личности с обществом. Наличие этих простых моральных требований в нравственном кодексе буддизма нисколько не опровергает общей характеристики этой морали как антигуманной и эгоистической. Во–первых, в тех конкретных общественных условиях, в которых существовал буддизм в течение более чем двух тысячелетий, эти узурпированные им общечеловеческие моральные требования всегда были выгодны лишь власть имущим и эксплуататорам, удерживая трудящихся от борьбы за лучшую жизнь на земле и никогда не мешая убивать и грабить тем, кто располагал властью, силой и собственностью на средства производства. Во–вторых, как и в любой другой религии, эти моральные требования не просто должны определять поведение людей, а являются средством религиозного спасения: их несоблюдение подрывает корни грядущего блаженства небытия. И наконец, в–третьих, в буддизме эти требования лишь конкретизируют основное, главное положение морали — всякие страсти, желания, насилия наносят вред спасению, умножают страдания для носителей этих страстей и желаний.

 

 

Отношение к труду

 

Труд, являющийся основой существования человека, а следовательно, по буддизму, одним из факторов, привязывающих этого человека к земным интересам, рассматривается в буддийской литературе как вредная, мешающая спасению деятельность. «Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет, гласит 200–я строфа Дхаммапады, — мы будем питаться радостью, как сияющие боги». «Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие, завидует самоуглубленному», — вторит ей 209–я строфа. Поэтому высшей добродетелью является отказ от всяких попыток что–то сотворить в этом мире.

Так буддизм утверждает отказ от всякой производительной деятельности, отказ от семейных связей и обязанностей и делает идеалом человека монаха, живущего за счет чужого труда. Единственным трудом, достойным всяческой награды, буддизм считает труд, направленный на содержание монашеской общины.

 

 

Отношение к женщине

 

Так как привязанность к женщине — будь то жена, мать или дочь–является одной из наиболее сильных земных привязанностей, она считается в буддизме одним из важнейших препятствий на пути к спасению. «Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам — пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери», — говорит Дхам–мапада (строфа 284). По учению раннего буддизма, семья — узы, не разорвав которые нельзя спастись, а женщина — худшее из зол на пути к спасению. Поэтому, естественно, полное безбрачие являлось в буддизме на ранних ступенях его развития (а для многих направлений и школ буддизма оно остается и по сей день) непременным требованием к тому, кто становится на «путь добродетели». Все раннебуддийские источники крайне отрицательно относятся к женщине, рисуя ее хитрой интриганкой, развратницей и обманщицей. Правда, есть в буддийской литературе и отдельные примеры добродетельных женщин. Это всегда и только монахини, отрекшиеся от всего земного. Но их немного, и обрисованы они гораздо тусклее, чем образы женщин, встающих преградой на пути к спасению. Более поздние школы буддизма отводят женщине право являться только в низших перерождениях. А чтобы попасть в рай, женщина сначала должна перестать быть женщиной, т. е. переродиться мужчиной и уже в этом обличий заслужить райское блаженство.

Естественно, что такое отношение к женщине немало способствовало ее экономическому и духовному закабалению, той тяжелой доле, которая выпала женщине во многих странах Азии.

 

 

Мораль ламаизма

 

Особую конкретизацию буддийское учение о морали получило в ламаизме. Являясь дальнейшим развигаем махаяны, ламаизм в своей догматике исходит из резкого противопоставления мира чувственного, мира страданий (сансары) миру небытия, покоя (нирване). В сансаре заблудились живые существа всех «трех миров» и всех шести классов (люди, животные, жители ада, тенгрии, ас–сурии и бириты). Причина их заблуждения — глупость, невежество (в смысле незнания пути спасения), привязанность к земному.

Проповедь бренности бытия стала в ламаизме особенно наглядной, ясной и конкретно–чувственной. Это произошло потому, что буддизм получал распространение среди забитых, неграмотных масс феодального крестьянства, и религиозное учение было приспособлено к уровню их развития. Отсюда активная мобилизация всех видов искусств для пропаганды религии. Белоснежные, сияющие позолоченными крышами здания храмов, разбросанных по уступам хмурых, неприветливых гор Тибета или возникающих, как мираж, в однообразии степного ландшафта Монголии; разносящийся за много километров призывный рев огромной трубы дацанского оркестра; пышные, медленно плывущие вокруг монастырей массовые процессии лам во время крупных праздников; бешеный темп танца жутких масок храмовой пантомимы ,дам», таинственный полумрак храмов, в котором еле различимы красные и желтые одеяния монахов, нараспев читающих молитвенные тексты, нанесенные на узкие листы бумаги, — все это и многое другое направлено в ламаизме на то, чтобы потрясти чувства верующего, подавить его сознание грандиозностью этого малопонятного и грозного мира сверхъестественного и могуществом его земных служителей.

В этом арсенале средств эмоционального воздействия ведущее место занимает изобразительное искусство. Храмы заполнены разнообразными, часто высокохудожественными картинами религиозного содержания, объемными макетами, изображающими рай или небесные жилища богов, сложными приспособлениями для заклинания духов, масками и костюмами для пантомим и шествий, всевозможными предметами культовой утвари и т. д.

 

 

Сансарнин–хурдэ

 

Центральное место среди этих произведений занимает картина религиозного содержания, известная под санскритско–монгольским термином «сансариин–хурдэ» (колесо сансары, т. е. колесо жизни, чувственного бытия). Она имелась во всех монастырях и широко использовалась ламством как основное наглядное пособие для проповеди религиозной морали мирянам.

Страшный дух — мангус, слуга владыки смерти, изображаемый в виде человека с чудовищно развитыми мускулами, свирепыми глазами, красной или черной кожей, держит в хищных клыках и острых когтях большой круг, символизирующий мир страданий. В центре круга выделено небольшое, тоже круглое пространство, в котором переплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные перерождения–страдания: злобы, сладострастия (подразумевая под ним также всякую привязанность к жизни) и невежества, тупости (незнания необходимости и возможности спастись). Естественно, что ламы, комментируя эту часть картины, трактовали злобу в первую очередь как недовольство положением в жизни со стороны верующего, как проявление его ненависти к угнетателям. А невежество определялось как отсутствие должного интереса к религии, почтения к ламству.

Центральное круглое поле опоясывается изображением самого мира сансары. В пяти секторах дано наглядное представление об основных формах перерождений живого существа. При этом внизу помещается всегда ад, а миры людей и небожителей — тенгриев и ассуриев — расположены в верхних секторах круга.

Мир людей показан как вся Земля, ограниченная теми странами, где распространен буддизм. Это Индия (белый слон, проповедующий около храма монах), Тибет (дворец далайламы в Лхассе), Монголия (юрты, верблюды) и Бурятия (русская изба, пахарь, поезд). По нижнему краю этого «человеческого» сектора расположены четыре изображения, символизирующие неизбежность страдания: рожающая женщина, старик, мертвец, больной (с сидящим рядом с ним ламой–лекарем).

Тенгрии и ассурии тоже не знают покоя и радости. Они находятся в вечной вражде — мечут друг в друга копья и стрелы. Даже среди небожителей нет счастья; мучения и страдания и их удел, говорит буддизм.

Остальные три сектора развивают далее тезис о неизбежности страдания. Животные нападают друг на друга, сильные пожирают слабых.

Не менее несчастны так называемые бириты — мифические существа с огромными животами и очень узким горлом. Они постоянно мучаются от голода, ибо подносимая ими ко рту пища немедленно сжигается вырывающимся из их глотки пламенем.

 

 

Ад ламаизма

 

Но самые ужасные страдания ожидают тех, кто очутился в аду. В центре нижнего сектора сидит на престоле с зеркалом в руке сам блюститель ада Эрлик–хан (санскритск. — Яма). В зеркале отражаются дела каждой прибывшей в ад души. Кроме того, грешника сопровождают два его гения — учетчики его добрых и злых дел. Они высыпают перед Эрлик–ханом из своих мешков белые и черные кружки — меру деяний грешника.

Справа и слева от трона Эрлик–хана расположены разделы собственно ада. Их бывает восемь горячих и восемь холодных или девять горячих и десять холодных. Каждый раздел имеет свое название в соответствии с характером применяемых в нем пыток. Первый раздел «постоянно исцеляющихся»: черти прокалывают пиками грешников, которые быстро заживляют свои раны, и истязание продолжается. В «аду черных линий» черти распиливают грешников по нанесенным на их телах линиям. Ады от одного к другому становятся все горячее, пока не доходят до «страшного, в котором не знают успокоения», это сплошное море огня. Есть ад, где грешники бегают по воткнутым в землю остриями вверх ножам и мечам, непрерывно себя раня. В холодных адах есть разделы «накожных прыщей», «лопающихся накожных прыщей», «ад кричащих та–тай! та–тай!», «ад скрежещущих зубами» и т. д. и т. п. В последнем холодному аду грешников сажают на кол, в них вбивают гвозди, раздирают их тело на части и т. д.

По внешнему ободу колеса санса–ры расположены 12 нидан, т. е. изображение тех этапов, которые каждое живое существо проходит в процессе своего перерождения. Они переданы соответствующими рисунками: слепой старик, рожающая женщина, курица на яйцах, человек, срывающий с дерева плоды, человек, пьющий вино, человек с глазом, пронзенным стрелой, обнимающиеся мужчина и женщина, покинутый дом, человек в лодке, обезьяна, горшечник за изготовлением сосуда и не знающая пути слепая старуха. Каждый из этих рисунков имеет символическое значение и трактуется ламами верующим в духе буддийской морали: страдания как результат страстей и невежества.

В левом верхнем углу композиции сансариин–хурдэ помещается изображение Будды в позе прозрения — это его учение, ведущее к спасению. Справа вверху фигура проповедующего монаха. Он указывает на бледный круг, возможно изображающий солнце, иногда трактуемый как нирвана, но в любом случае являющийся символом спасения.

 

 

Рай ламаизма

 

При предельной конкретизации адских мучений, сансариин–хурдэ не дает столь же наглядного представления о небесной награде за добродетели. По–видимому, это является свидетельством того, что учение о рае сложилось в буддизме позднее.

Понятие о рае как вполне реальной, манящей награде за земные мучения возникает в связи с развитием веры в будду Амитабу, который постепенно становится очень почитаемым божеством ламаизма. По учению буддизма, он уничтожил важнейшую причину перерождений–страданий — сладострастие. В полном спокойствии высшей мудрости восседает он в раю (санскритск. — «сука–вати», т. е. чистая земля, мон–гольск. — «диваджин»), попав в который любое живое существо может удостоиться слушания его проповеди и тем самым совершить последний шаг к окончательному спасению. Сочинения ламаистских авторов не жалеют красок для описания благодати этого блаженного места. Почва его состоит из измельченных драгоценных камней и металлов и необычайно плодородна. Там нет ни скал, ни пропастей, ни пыли, нет вообще ничего неприятного или вредного. Все там ласкает глаз, поучительно для ума и радостно для сердца–Там нет ни лжецов, ни клеветников, ни грубиянов, ни сплетников. Там нет даже страданий рождения, так как все жители рая относятся только к мужскому полу и являются в рай из цветка лотоса. При смерти там тоже нет мучений, и с душой сразу исчезает тело. Обитатели рая помнят все свои деяния в течение 180 млрд. своих прежних перерождений, что должно помочь их окончательному спасению. Даже когда 7 тыс. дев услаждают пением и плясками обитателей царства блаженства, это не возбуждает в них страстей, и они «всегда бывают тверды в законе».

Так представляют проповедники буддизма рай, в котором они обещают место всем праведникам.

 

 

«Десять черных грехов» и «десять белых добродетелей»

 

Основу этики ламаизма составляет учение о «десяти черных грехах» и .десяти белых добродетелях». Каноническая книга ламаизма То–нилхуйн чимэк (Украшение спасения) делит «черные грехи» на три категории. Первая — грехи телесные: убийство, воровство, прелюбодеяние. Вторая–грехи речи: ложь, клевета, злословие, насмешка Третья — 1рехи сознания: зависть, злоба, ересь.

Соответственно классифицируются и добродетели. Первый раздел: милосердие, раздача милостыни, нравственная чистота — это добродетели тела. К добродетелям речи относятся правдивость, отсутствие вражды, вежливость и почитание «священного писания». Наконец, добродетели сознания–умеренность, сострадательность, вера в истину религии.

Учение ламаизма о грехах и добродетелях было сильным идеологическим оружием господствующих классов, которые удерживали трудящихся от всяких попыток что–либо изменить в своем подневольном положении. Ламаизм возлагал на самого человека ответственность за его дальнейшую судьбу, объясняя несправедливости социального строя общества, все личные несчастья человека совершенными им в прежних перерождениях грехами. Насаждаемая ламаизмом уверенность в личной ответственности человека за совершенные в прежних и данном перерождении проступки прекрасно уживалась с верой в зависимость любого шага человека от сверхъестественных сил. А ламская «опека», забота об отводе гнева богов и духов от человека была далеко не безвозмездна и являлась одним из основных источников обогащения ламства.

 

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

Атеизм, религия, нравственность. М., 1972.

Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.

ЗыбковецВ. От бога ли нравственность? М., 1959.

Кочетов А. Ламаизм. М., 1973.

Щербаков В. Иллюзия добра. М., 1982.

 

 

РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ

 

Значительное место в любой религиозной системе занимает религиозный культ. Само слово «культ» (от лат. cultus — поклонение, почитание) говорит о том, что составляет содержание этого понятия. Под культом понимается религиозное почитание различных предметов, сверхъестественных существ, в форме обрядов, таинств, праздников, жертвоприношений и т. п. С их помощью, как полагают верующие, можно «вступить в контакт» с богом, «святыми» или иными сверхъестественными силами, умилостивить их, заручиться их поддержкой в земных делах.

Все церкви придают большое значение обрядовой стороне. Даже порой выступая за упрощение обрядности (как, например, протестантские церкви), они не отказываются от нее, а продолжают использовать в качестве одного из эффективных средств влияния на верующих. Действительно, складывавшиеся в течение многих столетий ритуалы богослужений, обряды, таинства, сопровождаемые церковной музыкой, песнопениями, носят торжественный характер, оказывают сильное эмоциональное воздействие на людей. Именно поэтому церковь сопровождает различными обрядами всю жизнь человека от рождения его до смерти.

Немало различий существует между обрядами разных религий. Но как бы ни отличался христианский культ от иудейского, а буддийский от мусульманского, обрядность в конечном счете служит одной цели–закреплению в сознании верующих религиозных представлений, укреплению веры во всемогущество CBepxv естественных сил, облегчению восприятия людьми тех идей, которые внушают им религиозные проповедники. В этом основной смысл религиозного культа, который в немалой степени способствует сохранению религиозных пережитков в наши дни.

 

ХРИСТИАНСКИЙ КУЛЬТ

 

 

Богослужебный канон

 

Говоря о христианском богослужебном каноне, необходимо иметь в виду, что единого такого канона не существует. В разных церквах имеются свои установления относительно проведения тех или иных обрядов. Различны сложившиеся ритуалы: более сложные — у католиков и православных, упрощенные — в большинстве протестантских церквей. И все–таки правомерно вести речь о христианском богослужебном каноне в целом, исходя из богослужебной практики прежде всего православной церкви, наиболее распространенко–го течения в нашей стране, а также католицизма, оговариваясь об особенностях такого рода практики в протестантских направлениях. Ведь культ во всех христианских церквах играет одну и ту же роль.

Французский исследователь религии Шарль Эншпен верно писал: «Если религия в целом реакционна, то культ, обряды, которые повторяются бесконечно и всегда в одних и тех же формах, составляют ее наиболее реакционный элемент, который дольше всего оказывает сопротивление, даже тогда, когда экономическая основа, породившая религию, уже исчезла… Культ особенно опасен, потому что, представляя внешнее проявление религии, он привлекает массы, опьяняет их иллюзорной надеждой».

По христианским представлениям, богослужение возникло на земле вместе с возникновением человека. «Всемогущество и благость господа побуждают людей славословить и благодарить его; сознание же своих нужд заставляет обращаться к нему с прошениями», — пишет один из православных богословов. Из этого делается вывод о естественном происхождении богослужения, которого якобы требовала сама природа человека, вступившего в союз с божеством.

Наука опровергает религиозную концепцию. Религия появляется только на определенной стадии развития человеческого общества, и лишь тогда возникает и культ, который есть не что иное, как отражение бессилия первобытного человека в борьбе с природой и превратное представление о взаимосвязях в реальном мире. Первобытные культы развивались постепенно, и их элементы вошли в такие религиозные системы, как буддизм, иудаизм, христианство, ислам.

Культ в христианстве, по мере становления христианской церкви, постепенно усложнялся, заимствуя многие элементы из древних культов, перерабатывая их, приспосабливая к христианскому вероучению. Так, в христианство вошли элементы иудейского культа, обрядовых действий греко–римских религий, получившие новое содержание, новое осмысление.

Впоследствии на протяжении всей истории христианства культ видоизменялся, выступая в разной форме в различных христианских направлениях.

В католическом и православном культах значительную роль играют богато украшенные храмы, вся обстановка которых должна оказывать эмоциональное воздействие на верующих, длительные богослужения, религиозные таинства, обряды, посты, праздники, культ креста, «святых» и мощей. Каждый из этих элементов имеет свое особое назначение, выполняет свою служебную роль.

Церковь делает все возможное для того, чтобы оказывать постоянное влияние на свою паству. Для этой цели установлены круг годового богослужения, круг седмичного богослужения и круг суточного богослужения. «Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти различных святых, — говорится в «Учении о богослужении православной церкви». — В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды, которые… вводят еще новые особенности, изменяющиеся с каждым днем года. От этого образуется круг годового богослужения».

Каждый день недели (или седмицы) посвящен «особым воспоминаниям». Так, в воскресенье вспоминается воскресение Христа, в понедельник — ангелы божьи, во вторник — пророки, в среду — предательство Христа Иудой, в четверг святители христианства, в пятницу — распятие Христа на кресте, в субботу все святые христианской церкви и «умершие в надежде на жизнь вечную». На каждый из дней недели предназначены особые молитвы и песнопения. В субботние и воскресные дни богослужения проводятся торжественно, в праздничной обстановке. В среды же и пятницы службы носят печальный характер. В эти дни верующим предписывается поститься и каяться в своих грехах. Только 6 раз в году, во время так называемых «сплошных» недель, связанных с особыми событиями церковной истории, этот порядок меняется. Так образуется круг седмичного богослужения в церкви.

Круг суточного церковного богослужения состоит из девяти служб: вечерних и ночных — вечерни, повечерия, полунощницы и утрени, и дневных первого, третьего, шестого и девятого часа. Кроме того, должна совершаться литургия, которую православные богословы называют «сердцем православной церкви».

Литургия — главное христианское богослужение, на котором совершается таинство причащения, или евхаристии. В Русской православной церкви употребляются три так называемых чина литургии: святого Василия Великого, святого Григория Двоеслова и святого Иоанна Златоуста. Первый совершается 10 раз в году, в том числе во время праздников рождества Христова и богоявления, второй, который носит также название литургии прежде–освященных даров, и третий — в разные дни, связанные с теми или иными праздниками, и в «указанные уставом дни великого поста». Литургия совершается во все воскресные и праздничные дни.

Богослужения в русской православной церкви проводятся на малопонятном верующим церковнославянском языке. Богословы оправдывают это не только сложившейся традицией. В «Настольной книге священнослужителя», выпущенной Московской патриархией в 1977 г., говорится: «Наш язык в богослужении должен отличаться от обычного, которым мы говорим дома, на улице, в обществе. Как необычна в храме архитектура, живопись, утварь, напевы, так и язык, на котором произносятся молитвы, должен быть необычен… Церковнославянский язык образует для молитв и песнопений возвышенный стиль».

Церковь пытается разнообразить службы, чтобы каждая из них вызывала особое настроение у верующих. Службы эти сопровождаются чтением библейских текстов, хоровым пением, ритуалами, которые способствуют созданию «молитвенного» настроения. На каждое богослужение специально рекомендуются особые прокимены — краткие стихи из Библии, выражающие сущность данной службы; паремии — библейские притчи, относящиеся к данному празднику или к иному церковному событию; тропари — краткие песни о событии, отмечающемся в храме; кондаки — песни, в которых акцентируется внимание на какой–либо одной стороне церковного события; кафизмы — отрывки из библейской книги Псалтирь и т. п.

Важное значение придает православная церковь внушению верующим евангельских идей. Для этого разработан годичный круг евангельских чтений, расписанный очень детально. Эти чтения начинаются на пасху и проводятся с таким расчетом, чтобы в течение года евангелие было прочитано полностью. Причем точно определено, Когда, во время какого богослужения читается тот или иной отрывок из евангелия. Так создается комплексное воздействие на верующих евангельских текстов, затрагивающих и веро–учительные, и морально–этические, и иные принципы. По замыслу члены церкви должны постоянно испытывать влияние евангельских идей, строить свои мысли и поступки «по евангелию». Все это служит для реализации стремления церкви направить всю жизнь человека в религиозное русло, заставить его сверять каждый свой шаг с теми требованиями, которые выдвигаются в Новом завете.

Годичный круг евангельских чтений разбит на три цикла. Причем церковь предписывает очень четко придерживаться порядка чтений, чтобы содержащиеся в евангелиях идеи усваивались постепенно. Все это выработано многолетней богослужебной практикой и направлено на достижение максимального эффекта в постижении «христианской мудрости».

Особенно большое значение придается в христианских церквах религиозным праздникам, которые сопровождаются торжественными богослужениями и таинствами. Каждый праздник, каждое таинство характеризуются специфическими богослужениями, отличающимися одно от другого. Это придает каждому торжественному дню особую значимость в глазах верующих. Подобное внимание к обрядовой стороне окупается для церкви полностью. Ей удается оказывать психологическое влияние на людей, которые порой довольно слабо разбираются в вопросах вероучения. Кроме того, религиозные праздники и обряды, привлекающие людей в храмы, приносят церкви значительные денежные доходы.

Культ играет большую роль в духовном одурманивании масс. Как справедливо замечал А. М. Горький, «церковность действовала на людей подобно туману и угару. Праздники, крестные ходы, «чудотворные» иконы, крестины, свадьбы, похороны и все, чем влияла церковь на воображение людей, чем она опьяняла разум, — все это играло гораздо более значительную роль в процессе «угашения разума», в деле борьбы с критической мыслью, — играло большую роль, чем принято думать» (Горький М. Собр. соч. М., 1953, т. 25, с. 353).

 

 

Христианские таинства

 

Таинствами в христианстве именуются культовые действия, с помощью которых, по словам церковнослужителей, «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия». Православная и католическая церкви признают семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

Служители церкви пытаются утверждать, что все семь таинств являются специфически христианским явлением, что все они так или иначе связаны с различными событиями «священной» истории. В действительности все эти таинства являются заимствованиями из дохристианских культов, получившими в христианстве некоторые специфические черты. Причем первоначально христианская церковь заимствовала и ввела в свой культ всего два таинства крещение и причащение. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств. Официально семь таинств были признаны католической церковью на соборе в Лионе в 1279 г., а некоторое время спустя они были установлены и в православном культе.

 

 

Крещение

 

Это одно из главных таинств, символизирующее принятие человека в лоно христианской церкви. Само духовенство именует крещение торжественным актом, в результате которого человек «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую».

Задолго до христианства во многих языческих религиях существовали обряды ритуального омовения водой, которые символизировали очищение от злых духов, демонов, от всякой нечисти. Именно из древних религий берет истоки христианское таинство крещения.

По христианскому вероучению, в таинстве крещения «прощается человеку первородный грех» (а если кре–щается взрослый, то и все прочие грехи, совершенные до крещения). Таким образом, очистительный смысл обряда, как и в дохристианских культах, полностью сохраняется, хотя содержание крещения в христианстве значительно видоизменяется.

В различных христианских направлениях обряд крещения толкуется по–разному. В православной и католической церквах крещение относится к разряду таинств.

Протестантские церкви рассматривают крещение не как таинство, с помощью которого человек приобщается к божеству, а как один из обрядов. В большинстве протестантских церквей отрицается, что с помощью крещения люди освобождаются от первородного греха. Приверженцы протестантизма исходят из того, что «пет такого обряда, исполнив который человек получил бы прощение грехов», что «крещение без веры бесполезно». В соответствии с таким пониманием смысла этого обряда баптисты, адвентисты седьмого дня, последователи некоторых других протестантских церквей и сект совершают крещение над взрослыми людьми, которые уже прошли испытательный срок. После крещения человек становится полноправным членом секты.

Есть различия и в самой церемонии крещения при совершении этого обряда в разных церквах. Так, в православной церкви младенца трижды погружают в воду, в католической церкви его обливают водой. В ряде протестантских церквей крещаемого обрызгивают водой. В сектах баптистов и адвентистов седьмого дня крещение совершается, как правило, в естественных водоемах.

Несмотря на своеобразное понимание смысла обряда крещения представителями различных христианских направлений, на некоторые особенности совершения этого обряда в разных церквах, крещение всюду преследует одну цель — приобщить человека к религиозной вере.

Крещение — первое звено в цепи христианских обрядов, опутывающих всю жизнь верующего, удерживающих его в религиозной вере. Как и другие обряды, таинство крещения служит церкви для духовного закабаления людей, для внушения им мысли о слабости, бессилии, ничтожестве человека перед всемогущим, всевидящим, всезнающим богом.

Разумеется, среди тех, кто ныне крестит детей в церкви, далеко не все верующие. Есть такие, которые делают это под влиянием, а зачастую и под нажимом верующих родственников. Кое–кого привлекает торжественность церковного ритуала. А некоторые крестят детей «на всякий случай», наслушавшись разговоров о том, что не будет без крещения счастья ребенку.

Для того чтобы вытеснить из быта этот ненужный и вредный обычай, мало одной разъяснительной работы. Большую роль в этом играет новая гражданская обрядность, в частности обряд, связанный с наречением имени младенцу (в разных районах страны он получил разные названия). Там, где он проводится в торжественной праздничной обстановке, живо и непринужденно, он неизменно привлекает внимание молодых родителей. А это приводит к тому, что все меньше оказывается желающих крестить своих детей в церкви.

Гражданский обряд наречения имени обладает большим атеистическим зарядом еще и потому, что в ходе его преодолеваются религиозные представления о зависимости людей от сверхъестественных сил, прививаемая им церковью рабская психология, утверждается материалистический взгляд на человека, активного преобразователя жизни. На примере одного лишь этого обряда можно видеть, какую роль играет новая гражданская обрядность в атеистическом воспитании.

 

 

Причащение

 

Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает «благодарственная жертва»), занимает важное место в христианском культе. Приверженцы большинства протестантских течений, отвергающие христианские таинства, тем не менее сохраняют в своей обрядности крещение и причащение как важнейшие христианские обряды.

По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым «воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих». Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком–либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.

В первобытном обществе существовала вера в сверхъестественное родство между группами людей (родами) и животными (тотемизм). Эти родственные животные считались священными. Но в некоторых случаях, например в особенно важные периоды жизни людей, священных животных приносили в жертву, члены рода поедали их мясо, выпивали кровь и тем самым, по древним верованиям, приобщались к этим божественным животным.

В древних религиях впервые возникают и жертвоприношения богам, грозным властелинам природы, которых первобытные люди пытались умилостивить. И в этом случае, поедая мясо жертвенных животных, наши далекие предки верили, что они как бы вступают в особую сверхъестественную связь с божеством.

В дальнейшем вместо животных в жертву богам приносились разного рода символические изображения. Так, у египтян в жертву богу Сера–пису приносились выпеченные из хлеба гостии. Китайцы делали изображения из бумаги, которые торжественно сжигались во время религиозных церемоний.

В Древней Греции и Древнем Риме впервые был введен обычай вкушать хлеб и вино, с помощью чего якобы можно было приобщиться к божественной сущности небесных властителей.

В ранних христианских сочинениях не упоминается об этом таинстве. Некоторые христианские богословы первых веков нашей эры вынуждены были признавать, что причащение совершается в целом ряде языческих культов, в частности в мистериях персидского бога Митры. Видимо, поэтому введение причащения в христианстве было встречено многими деятелями церкви весьма настороженно.

Только в VII в. причащение становится таинством, которое безоговорочно принимается всеми христианами. Никейский собор 787 г. официально закрепил это таинство в христианском культе. Догмат претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы был окончательно сформулирован на Тридентском соборе.

Церковь учитывает роль причащения в воздействии на верующих. Поэтому причащение занимает центральное место в христианском богослужении литургии. Духовенство требует от верующих посещать богослужения и причащаться не реже одного раза в год. Этим церковь стремится обеспечить свое постоянное воздействие на паству, постоянное влияние на людей.

 

 

Покаяние

 

Приверженцам православного и католического вероисповедания вменяется в обязанность периодически исповедовать свои грехи перед священником, что является непременным условием для «отпущения грехов», прощения виновного церковью от имени Иисуса Христа. Ритуал исповедания и «отпущения» грехов и составляет основу таинства покаяния. Покаяние — сильнейшее средство идеологического воздействия на верующих, их духовного закабаления. Используя это таинство, духовенство постоянно внушает людям мысль об их греховности перед богом, о необходимости замаливать свои грехи, о том, что этого можно добиться лишь с помощью смирения, терпения, безропотного перенесения всех тягот жизни, страданий, беспрекословного исполнения всех предписаний церкви.

Исповедание грехов пришло в христианство из первобытных религий, в которых существовала вера, что всякий человеческий грех проистекает от злых духов, от нечистой силы. Избавиться от греха можно, только поведав о нем другим, ибо слова обладают особой, колдовской силой.

В христианской религии покаяние получило свое специфическое обоснование и было введено в ранг таинства. Первоначально исповедь была публичной. Верующие, нарушившие церковные предписания, должны были предстать перед судом своих собратьев по вере и священнослужителей и во всеуслышание покаяться в прегрешениях. Публичный церковный суд определял грешнику меру наказания в виде отлучения от церкви, полного или временного, в виде предписания поститься и постоянно молиться в течение длительного времени.

Только с XIII в. в христианской церкви окончательно вводится «тайная исповедь». Верующий исповедуется в грехах своему .духовнику», одному священнику. При этом церковь гарантирует тайну исповеди.

Придавая большое значение исповеди, христианское духовенство утверждает, будто исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него тяжкий груз, удерживает верующего в дальнейшем от всякого рода прегрешений. В действительности же покаяние не удерживает людей от проступков, от греховных, в христианском представлении, деяний, от преступления. Существующий принцип всепрощения, согласно которому любой грех может быть прощен покаявшемуся человеку, по сути дела предоставляет возможность бесконечно грешить каждому верующему. Этот же принцип послужил церковникам основой для самой бессовестной религиозной спекуляции, которая приняла особенно большие размеры в католичестве. Католическое духовенство в XI в. ввело «отпущение грехов» за «добрые дела», а начиная с XII в. стало «отпускать грехи» за деньги. На свет появились индульгенции–грамоты об «отпущении грехов». Церковь развернула бойкую продажу этих грамот, установив особые так называемые таксы — своего рода прейскурант на различные виды грехов.

Используя таинство покаяния, церковь контролирует буквально каждый шаг человека, его поведение, его мысли. Зная, чем живет тот или иной верующий, духовенство имеет возможность в любой момент подавить в нем нежелательные мысли, возникающие сомнения. Это дает священнослужителям возможность оказывать постоянное идеологическое воздействие на свою паству.

Несмотря на гарантию тайны исповеди, церковь использовала таинство покаяния в интересах господствующих классов, без зазрения совести нарушая эти гарантии. Это даже находило теоретическое обоснование в трудах некоторых богословов, которые допускали возможность нарушения тайны исповеди «для предотвращения большого зла». В первую очередь под «большим злом» имелись в виду революционные настроения масс, народные волнения и т. п.

Так, известно, что в 1722 г. Петр I издал указ, согласно которому все священнослужители были обязаны доносить властям о каждом случае выявления на исповеди бунтарских настроений, замыслов «на государя или на государство или злоумышление на честь или на здоровье государево и на фамилию его величества». И духовенство с готовностью выполняло это государево указание. Церковь и в дальнейшем играла роль одного из отделений царской охранки.

Важное значение придается покаянию не только в католической и православной церквах, но и в протестантских течениях. Однако, как правило, протестанты не рассматривают покаяние как таинство. Во многих протестантских церквах и сектах нет обязательного исповедания верующими грехов перед пресвитером. Но в многочисленных предписаниях руководителей протестантских организаций верующим вменяется в обязанность постоянно каяться в грехах, сообщать о своих прегрешениях духовным пастырям. Видоизмененное по форме покаяние, таким образом, сохраняет свой смысл и в протестантизме.

 

 

Миропомазание

 

Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. В православных изданиях так разъясняется его смысл: «Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь божия, которая и подается в таинстве миропомазания». Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро), с помощью которого будто бы передается божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека духа святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги. При этом он повторяет слова: «Печать святого духа».

Ритуал таинства красноречиво говорит об истинном происхождении миропомазания, которое пришло в христианство из древних религий. Наши далекие предки натирались жиром и различными маслянистыми веществами, веря в то, что это может придать им силы, защитить от злых духов и т. п. Древние люди верили, что, смазав свое тело жиром того или иного животного, они могут приобрести свойства этого животного. Так, в Восточной Африке у некоторых племен воины натирали тело львиным жиром, чтобы стать такими же храбрыми, как львы.

Впоследствии эти обряды приобретали иной смысл. Помазание маслом стало употребляться при посвящении жрецов. При этом утверждалось, что таким образом люди становятся как бы носителями особой «благодати». Обряд помазания при посвящении жрецов употреблялся в Древнем Египте. При посвящении в сан иудейского первосвященника ему смазывали голову маслом. Именно от этих древних обрядов берет начало христианский обряд миропомазания.

В Новом завете нет ни слова о миропомазании. Однако христианские церковники ввели его в свой культ наряду с другими таинствами. Как и крещение, миропомазание служит церкви для внушения верующим невежественных представлений об особой силе религиозной обрядности, которая якобы дает человеку «дары святого духа», духовно укрепляет его, приобщает к божеству.

 

 

Брак

 

Христианская церковь стремится подчинить себе всю жизнь верующего человека, начиная с первых его шагов и кончая смертным часом. Каждое более или менее значительное событие в жизни людей обязательно должно отмечаться по церковным обрядам, с участием служителей культа, с именем бога на устах.

Естественно, что такое важное событие в жизни людей, как брак, также оказалось связанным с религиозной обрядностью. В число семи таинств христианской церкви вошло и таинство брака. Оно утвердилось в христианстве позднее других, лишь в XIV столетии. Церковный брак был объявлен единственной действительной формой брака. Светский брак, не освященный церковью, не признавался.

Совершая таинство брака, служители христианского культа убеждают верующих, что только церковный брак, во время которого молодожены напутствуются на совместную жизнь от имени Иисуса Христа, может быть счастливым и прочным на долгие годы. Однако это не так. Известно, что основой дружной семьи являются взаимная любовь, общность интересов, равноправие мужа и жены. Церковь же не придает этому значения. Религиозная мораль формировалась в эксплуататорском обществе, в котором женщины были бесправны и угнетены. И религия освящала подчиненное положение женщины в семье.

Все утверждения церковников о преимуществах христианского брака преследуют одну цель: привлечение людей в церковь. Христианские обряды с их торжественностью, пышностью, выработанными веками ритуалами подчас привлекают людей, которые стремятся как можно торжественней отметить такое знаменательное событие, как вступление в брак. А церковь со своей стороны делает вее возможное, чтобы сохранить внешнюю красоту обряда, оказывающего большое эмоциональное воздействие на людей.

Вся обстановка в церкви во время обряда венчания придает особую значимость событию. Священники встречают молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих бога, именем которого освящается брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чаши. Затем их обводят вокруг аналоя. И вновь возносятся молитвы к богу, от которого якобы только и зависит счастье вновь созданной семьи.

С первой до последней минуты, пока вступающие в брак находятся в церкви, им внушается мысль о том, что их благополучие зависит прежде всего от всевышнего. Рождается новая семья, и церковь проявляет заботу о том, чтобы она была семьей христианской, чтобы молодые супруги были верными чадами церкви. Не случайно христианская церковь отказывается освящать браки христиан с инакомыслящими, признавая только брачный союз людей, исповедующих христианскую религию. Именно общая вера, по утверждению духовенства, является главной основой прочной семьи.

Освящая брачный союз людей, христианская церковь как бы берет новую семью под свое покровительство. Смысл этого покровительства сводится к тому, что вновь созданная семья попадает под неусыпный контроль служителей культа. Церковь своими предписаниями регламентирует буквально всю жизнь вступивших в брак.

Следует сказать, что в последние десятилетия число людей, совершающих религиозный обряд при вступлении в брак, значительно сократилось. Процент венчающихся в церкви ныне очень мал. В значительной степени здесь сыграло свою роль повсеместное внедрение в быт нового гражданского обряда бракосочетания. И в городах, и в поселках, и в селах этот обряд совершается в специально отведенных для этого помещениях, в Домах и Дворцах бракосочетаний, в Домах культуры. В нем принимают участие представители общественности, ветераны труда, знатные люди. И это придает ему характер всеобщего празднества. Рождение новой семьи становится событием не только для молодоженов, но и для коллектива, в котором они работают или учатся, для всех окружающих. А торжественный ритуал на всю жизнь сохраняется в памяти вступающих в брак.

Конечно, еще не везде новый гражданский обряд бракосочетания проводится с должной торжественностью и праздничностью. Ему подчас не хватает выдумки, импровизации. Порой он еще носит формальный характер. Но мы вправе говорить о том, что уже накоплен опыт проведения этого обряда, который может служить примером для всех районов страны. Такой опыт есть и в Ленинграде, и в Таллине, в Житомирской и Закарпатской областях, в Молдавской ССР и других местах. Дело лишь за его распространением, за большим вниманием к утверждению новой обрядности.

 

 

Елеосвящение

 

Важную роль в христианском культе играет елеосвящение (соборование), которое отнесено католической и православной церквами к числу семи таинств. Оно совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом — елеем, которое якобы является «священным». По утверждению церковнослужителей, при елеосвящении на человека сходит «божественная благодать». Причем православная церковь учит, что с помощью елеосвящения исцеляются «немощи человеческие». Католики же рассматривают таинство как своеобразное благословение умирающего.

Говоря о «немощах человеческих», церковники подразумевают не только «телесные», но и «душевные» болезни. Определяя это таинство, они заявляют, что в нем «болящий через помазание тела священным елеем получает благодать святого духа, исцеляющую его от болезней телесных и душевных, т. е. от грехов».

Елеосвящение сопровождается молитвами, в которых священнослужители просят бога ниспослать больному выздоровление. Затем читаются семь посланий апостольских, произносится семь эктений (прошений) о болящем. Священник совершает семь помазаний больного освященным елеем. Все это убедительно указывает на связь таинства елеосвящения с древними колдовскими обрядами, в которых числам приписывалась магическая сила. Таинство елеосвящения так же, как и другие христианские обряды, уходит своими истоками к древним религиям. Заимствовав это таинство из древних культов, христианская церковь придала ему особый смысл. Словно паутина опутывает церковная обрядность верующего от его рождения до смерти. Что бы ни случилось с человеком, во всех случаях он должен обращаться за помощью к церкви. Только там, учит духовенство; люди могут найти помощь, только в религиозной вере лежит путь человека к подлинному счастью. Проповедуя подобные идеи, служители культа призывают на помощь впечатляющие, оказывающие эмоциональное воздействие на верующих обряды, которые используются церковью в идеологической обработке людей.

 

 

Священство

 

Христианская церковь приписывает таинству священства особый смысл. Оно совершается при посвящении в духовный сан. По утверждению служителей культа, во время этого обряда совершающий его епископ передает чудесным образом посвящаемому особого рода благодать, которой с этого момента новый священнослужитель будет обладать всю свою жизнь.

Как и другие христианские таинства, священство своими корнями уходит в древние языческие культы. Это особенно отчетливо видно при совершении одного из важных ритуалов посвящения — рукоположения. Обряд возложения рук имеет огромную историю. Он существовал во всех древних религиях, так как в далеком прошлом люди наделяли руку колдовской силой, верили, что, воздевая руки, человек может влиять на силы небесные. То же самое можно сказать и о заклинаниях, произносимых над посвящаемым. В древности наши далекие предки приписывали магическую силу и слову. Именно от тех далеких дней и восходит к нашему времени обычай произносить заклинания во время таинства священства.

Христианская церковь ввела это таинство не сразу. Оно нашло свое место в христианском культе в процессе становления церкви, укрепления роли духовенства — особого сословия, которое посвятило себя служению церкви. Первоначально епископы, т. е. надзиратели, в раннехристианских общинах не имели никаких прав по руководству общинами. Они надзирали за имуществом, следили за порядком во время богослужений, поддерживали связь с местными властями. Только позднее, по мере укрепления церкви, ее организации, они начинают занимать главенствующее место в общинах. Духовенство обособляется от мирян.

По утверждению христианских богословов, церковь располагает «обилием благодати», необходимой для «освящения верующих, для возведения человека к духовному совершенству и теснейшему единению его с богом». Для того чтобы «разумно употреблять эти богодарованные средства» на общее благо церкви, установлен особый вид деятельности — «служение», называемое пастырским или священством. Пастырство доверяется не всем верующим, а лишь некоторым из них, «которые в таинстве священства призываются к этому высокому и ответственному служению самим богом и получают для его прохождения особую благодать». Так обосновывают служители христианской церкви необходимость таинства священства.

По христианскому учению, существует три степени священства: степени епископов, пресвитера, или священника, и диакона. Высшая степень священства — это степень епископа. Церковь рассматривает епископов как преемников апостолов, именует их «носителями высшей благодати священства». От епископов «все степени священства получают и преемство и значение».

Составляющие вторую степень священства пресвитеры «заимствуют свои благодатные полномочия от епископа». Они не наделены властью рукоположения в священный сан.

В обязанность диаконов, составляющих низшую ступень церковной иерархии, входит помощь епископам и пресвитерам «в служении слова, в священнодействиях, особенно в таинствах, в управлении и вообще в делах церковных».

Придавая большое значение священству, церковь позаботилась о том, чтобы превратить это таинство в торжественный акт, производящий большое эмоциональное воздействие. В церкви царит праздничная обстановка. Рукоположение в епископы совершается перед началом литургии. Посвящаемый дает клятву соблюдать правила церковных соборов, идти путем апостолов Христа, повиноваться верховной власти, беззаветно служить церкви. Он становится на колени, положив руку и голову на престол. Присутствующие епископы возлагают ему на голову свои руки. Затем следуют молитвы, после чего посвящаемый облачается в епископские одежды.

Весь этот церемониал должен убедить верующих в том, что священнослужители — особенные люди, которые после посвящения становятся посредниками между богом и всеми членами церкви. Именно в этом главный смысл таинства священства.

 

 

Христианские обряды

Молитва

 

Христианская церковь требует от верующих постоянно молиться, ни на День не забывая об этой непременной обязанности каждого христианина. Молитва это обращение верующих к богу или святым со своими просьбами, нуждами, жалобами в надежде на помощь небесных покровителей. Церковь убеждает людей, что молитва обладает чудодейственной силой, что каждый верующий с ее помощью может быть услышан «наверху» и просьбы его могут быть удовлетворены. Смысл подобных утверждений вполне ясен. Служители церкви рассчитывают, что, обращаясь ежедневно с молитвами к «силам небесным», люди будут постоянно проникнуты мыслью о боге. Ни на день они не должны отрываться от религиозной веры. Это верный путь сохранить в людях веру, а церковникам — паству.

Совершая молитву, верующие не задумываются над тем, что они уподобляются дикарям, совершавшим в далекие от нас времена колдовские действия. Ведь молитва берет начало именно от таких действий наших далеких предков. Первобытные люди придавали слову магическую силу, верили, что словом можно воздействовать на добрых и злых духов, испросить помощи в земных делах, отогнать все напасти и невзгоды.

Христианская молитва, по сути дела, ничем не отличается от заклинаний дикарей, от молитв, существовавших в древних культах. А некоторые молитвы попросту заимствованы христианами из дохристианских религий. Например, молитва «Отче наш» заимствована из иудейской религии. Некоторые молитвы повторяют древнеримские и древнегреческие молитвы.

Церковь всегда использовала молитвы в нужных для себя целях. Верующие должны были прославлять в молитвах царя и его окружение, тех земных «благодетелей», которые в действительности были угнетателями трудового народа. В то же время православная церковь призывала своих пасомых обращаться к всевышнему с просьбой покарать бунтовщиков, поднимавшихся на борьбу против самодержавия. В годы первой русской революции православные сочинители создали 26 молитв против бунтовщиков, подрывающих устои царизма.

Молитва и в наши дни служит средством эмоционально–психологического воздействия на верующих, которое используется церковью. Нельзя не учитывать, что для многих, прежде всего одиноких, людей молитва — это своеобразное средство общения, пусть с нереальными собеседниками, но все же средство общения, в котором человек испытывает потребность. CnefloeaTenv но, для того чтобы отучить верующих постоянно обращаться с помощью молитв к силам небесным, крайне важно восполнить насущную человеческую потребность в общении. И тогда в значительной мере отпадет всякая надобность проводить долгие часы в молитве, общаться с воображаемыми собеседниками из небесной иерархии.

 

 

Культ икон

 

Католическая и православная церкви придают большое значение культу икон. Однако так было не всегда. Было время, когда в христианстве шли ожесточенные споры о том, следует ли почитать иконы или нужно отвергнуть их как пережиток язычества. Даже такие деятели христианской церкви, как Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и другие, решительно возражали против почитания икон. Они ссылались на библейскую заповедь, которая требует от верующих «не делать себе кумира и никакого изображения, что на небе вверху», а также на то, что почитание икон — явление языческое.

Действительно, христианство наряду с другими элементами культа заимствовало из древних религий и культ икон. Наши далекие предки верили, что духи, которым они поклоняются, могут обитать в различных предметах, окружающих людей: в камнях, деревьях и т. п. Эти предметы, получившие название фетишей, почитались как божественные, наделялись сверхъестественными свойствами.

Вера в то, что через изображение бога можно воздействовать на него самого, прямо уходит своими истоками к первобытному фетишизму, а затем к идолопоклонству в языческих религиях. Вот почему так восставали против культа икон некоторые служители христианской церкви.

Однако противникам культа икон не удалось одержать верх. Культ икон прочно укрепился в христианстве. Церковники увидели в нем одно из средств духовного влияния на людей. Внушая верующим необходимость поклоняться иконам, служители культа убеждали их, что только путем обращения к богу можно достичь в жизни желаемого, облегчить свои невзгоды.

В наши дни верующие поклоняются иконам так же, как они поклонялись им в древние времена. Это поклонение закрепляет у них чувство зависимости от сверхъестественных сил, рабскую психологию. Но ведь церковь как раз и стремится к тому, чтобы подавить человека, заставить его почувствовать свое бессилие перед силами небесными. И именно этой цели служат иконы.

Вмесге с тем не следует забывать о психологической стороне поклонения иконам. Люди нуждаются в общении, и эту потребность подчас они, особенно одинокие, реализуют в молитве перед иконами, находя в изображенных на них Иисусе Христе, богородице, святых воображаемых собеседников, обладающих огромными возможностями. Преодоление поклонения иконам, таким образом, связано с восполнением потребности человека в живом общении, в чутком и внимательном отношении к нему со стороны трудового коллектива, окружающих людей, что сделает ненужным обращение к незримым покровителям, изображенным на досках кистью иконописцев.

 

 

Поклонение кресту

 

Крест является символом христианской веры. Им увенчаны христианские храмы, одежды священнослужителей. Его носят на теле верующие. Без креста не обходится ни один христианский обряд. По утверждению церковнослужителей, этот символ принят христианской церковью в память мученической смерти Иисуса Христа, который был якобы распят на кресте.

В действительности же крест почитался задолго до христианства у разных народов. Он почитался в Древнем Египте и в Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и в Южной Америке. Изображение креста обнаружено на многих памятниках древности, на монетах, вазах и т. п.

Почитание креста уходит своими истоками к тем древним временам, когда наши далекие предки впервые научились добывать огонь. Первоначально они добывали огонь с помощью сложенных крестообразно двух кусков дерева. Это несложное орудие, которое давало человеку огонь, имевший такое огромное значение в его жизни, стало предметом поклонения первобытных людей.

Ранние христиане не почитали креста. Они относились к нему с презрением, как к языческому символу. Только с IV в. крест становится христианским символом.

Утверждая, что крест почитается в христианстве в память того, что на нем был распят Христос, служители религии искажают историческую правду. Дело в том, что преступников в ту пору распинали не на кресте, а на столбе с перекладиной в форме греческой буквы «Т» (тау). И не случайно один из «отцов церкви», Тертуллиан, писал: «Греческая буква тау, а наше латинское «Т» есть образ креста». Только позднее христиане приняли в качестве символа крест, почитаемый ими и поныне. При этом современные богословы заявляют, что «крест всякой формы есть истинный крест», пытаясь тем самым снять вопрос, почему католики признают кресты четырехконечные, а православные — шести–и восьмиконечные, почему существуют один–надцатиконечные и даже восемнадца–тиконечные кресты. Ведь если бы было точно известно, на каком кресте распяли Христа, такого разнобоя не было бы.

Делаются и попытки объяснить смысл каждого вида креста. Четырехконечный — это якобы изображение орудия казни Христа, а шестиконечный — символ шести дней творения. Горизонтальная черта в нижней части восьмиконечного креста будто бы означает подножие, на котором покоились ноги Иисуса в момент казни, а расположенная наискосок перекладина символизирует связь Христа и с обитателями земли, и с небом. Все эти объяснения лишний раз доказывают, что почитаемые христианами кресты не имеют ничего общего с тем орудием казни, которое применялось в Римской империи и стало священным символом.

Крест как символ христианской веры служит церкви для внушения верующим идеи смирения, покорности, терпения, необходимости, подобно Иисусу Христу, идти через страдания, безропотно «неся свой крест».

Об этом следует знать и тем, кто, внимая религиозным проповедникам, чтит крест, и тем, кто, следуя моде, проявляет интерес к нему, используя его в качестве украшения. Ведь нередко с увлечения религиозной атрибутикой, первоначально не очень серьезного, начинается путь к религиозной вере. Вот почему к таким увлечениям нельзя относиться как к чему–то несерьезному, проявлять к ним терпимость.

 

 

Культ реликвий

 

Культ реликвий широко распространен в православии и католицизме. Но особенно велика его роль в католической церкви. По христианским представлениям, реликвии — это различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, богородице, апостолам, святым и обладающие чудодейственной силой. В течение многих столетий десятки, сотни тысяч паломников устремлялись в храмы и монастыри, где хранились эти реликвии, приносившие церкви баснословные доходы. В погоне за наживой церковники «обзаводились» все новыми и новыми реликвиями, идя на фальсификацию, на прямой подлог. Фантазия служителей культа не знала границ. Среди реликвий можно было увидеть не только части одежды Иисуса, волосы богородицы, ребро Николая Чудотворца, но капли крови Иисуса, зуб святого Петра, молоко божьей матери. Духовенство доходило даже до того, что демонстрировало в храмах «палец святого духа» и «дыхание Иисуса».

О том, как бессовестно обманывали церковники доверчивых людей, говорит хотя бы тот факт, что в различных городах демонстрировали порой десятки одних и тех же реликвий. Так, в Европе в прошлом столетии в разных монастырях и храмах показывали более 200 гвоздей, которыми был прибит к кресту Христос. Верующим демонстрировали множество частиц креста и самих крестов, на которых был «распят спаситель». По словам женевского реформатора Жана Кальвина, из всех многочисленных кусков этого креста, которые сохранялись как реликвии, можно было бы построить корабль.

И так не только с крестом. В наши дни в различных странах Запада верующим демонстрируется 18 бутылок молока богородицы, 12 погребальных саванов (плащаниц) Христа, 13 голов Иоанна Крестителя и 58 пальцев его рук, 26 голов святой Юлианы. Вот такие чудеса творятся с христианскими реликвиями.

Неоднократное разоблачение церковного шарлатанства не охладило пыл духовенства. Культ реликвий и в настоящее время играет значительную роль в католицизме и используется для привлечения верующих, что приносит церкви большие доходы.

 

 

Культ мощей

 

Наряду с реликвиями верующие христиане почитают так называемые «святые» мощи. Причем здесь православная церковь не отстает от католической. Мощи это останки умерших, оказавшихся якобы, по божьей воле, нетленными и обладающими даром чудотворения. Подобная вера своими истоками уходит в далекие от нас времена, когда люди, не умея объяснить причин естественного сохранения трупов, наделяли нетленные останки умерших чудодейственными свойствами. Это использовалось в глубокой древности служителями культов и так же, как другие элементы дохристианских религий, вошло в христианство.

Наука объясняет длительное сохранение тел некоторых умерших естественными причинами. Разложение трупов вызывается особыми гнилостными бактериями, которые могут существовать лишь в определенных условиях: при известной температуре, наличии атмосферного воздуха и влаги. Однако такие условия бывают не всегда. И тогда гнилостные бактерии гибнут. В силу этих причин тела умерших, например в условиях Крайнего Севера, где температура воздуха очень низка, или в южных районах, где нет достаточного количества влаги, могут сохраняться, не разлагаясь в течение достаточно длительного времени..

Однако церковь использовала в своих целях не только это естественное явление. Стремясь расширить культ мощей, духовенство прибегало к подлогам. Когда в 1918 г. по требованию народа были вскрыты в нашей стране гробницы многих святых, оказалось, что в них хранились просто груды истлевших костей, а порой просто куклы, которые выдавались за мощи и к которым в течение столетий церковь организовывала паломничество верующих.

В целях расширения культа мощей церковь вынуждена была прибегнуть и еще к одному приему. В конце прошлого века православные богословы «обосновали» новое представление о мощах, согласно которому под «святыми» мощами следует понимать не обязательно нетленные тела угодников божьих, но и отдельные кости, отдельные части тела умерших. Это давало возможность духовенству фабриковать мощи в неограниченном количестве.

 

 

«Святые» места

 

Это места, якобы связанные с различными событиями церковной истории, с «чудесами» божьими, служащие объектами паломничества верующих. В православии и католичестве почитается множество водоемов, гор, могил «божьих угодников», которые будто бы обладают чудодейственными свойствами. Так, в католицизме широкой известностью пользуется французский городок Лурд, где в прошлом столетии девочке Бер–надетте Субиру, как уверяют церковники, было явление божьей матери. С тех пор к лурдским источникам, которые были названы «святыми», ежегодно устремляются сотни тысяч паломников в надежде на исцеление от недугов с помощью «святой» воды.

Широко известно и так называемое фатимское чудо. В 1917 г. около небольшой деревушки Фатимы в Португалии трем крестьянским девушкам якобы явилась богородица и передала им свое послание. В нем, в частности, говорилось, что богородица обратила внимание на Россию, выразив желание, чтобы та была «посвящена» ё! сердцу. Это не было случайностью. «Явление» богородицы произошло после того, как в России был свергнут царизм. Католические иерархи с тревогой следили за революционными событиями на русской земле. Они и использовали «чудо» для того, чтобы предупредить массы верующих о том, что небожители отрицательно относятся к любым попыткам изменить существующие порядки. Впоследствии фатимское чудо не раз использовалось в антисоветской пропаганде.

Вера в «святые» места берет начало в глубокой древности, когда люди, одухотворяя природу, одухотворяли воду, горы, деревья, веря, что в них живут всесильные духи, которые могут влиять на жизнь и судьбы людей.

Эта вера сохраняется в качестве пережитка прошлого и в наши дни. В нашей стране имеется немало мест, которые верующие воспринимают как «святые». В исламе, например, существует культ маэаров, о котором речь пойдет в разделе, рассказывающем об особенностях мусульманской обрядности; верующие католики почитают немало «святых» мест в Литве. Совершают паломничество к «святым» источникам и прочим местам и православные верующие. Особым их почитанием пользуются места, где хранятся чудотворные иконы, мощи божьих угодников и т. п.

И хотя духовенство зачастую осуждает паломничество верующих к «святым» местам, находится немало околорелигиозных шарлатанов, которые извлекают доходы из этого прибыльного дела. А оно, в свою очередь, закрепляет самые отсталые, суеверные представления, способствует сохранению наивной веры в «чудеса».

Помимо идеологического вреда паломничество к «святым» местам наносит физический вред людям. У «святых» мест скапливается порой много больных, зачастую заразными болезнями, людей. Это нередко приводит к распространению инфекционных заболеваний.

Все это заставляет местные власти принимать решительные меры к прекращению паломничества к «святым» местам.

 

 

Культ святых

 

Одним из средств идеологического влияния на верующих, принятым на вооружение христианской церковью, является культ святых. Церковь внушает своей пастве необходимость веры в святых, т. е. лиц, которые вели благочестивую жизнь, совершили «подвиги» во славу божью и после своей смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Приверженцы христианской церкви верят, что святые — это посредники между богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о помощи в земных делах. Церковь, учитывая идеологическое влияние культа святых, на протяжении всей своей истории укрепляла и пропагандировала веру в святых. Из года в год церковный календарь пополнялся все новыми именами. В настоящее время в христианской церкви насчитывается около 190 тыс. святых.

Христианские богословы утверждают, что культ святых — явление чисто христианское. Но это не так. Культ святых берет свое начало в далеком прошлом, в первобытных религиях, существовавших задолго до христианства. Его истоки лежат в культе предков, распространенном у многих первобытных народов. В прошлом люди окружали особым почитанием умерших предков, веря в то, что они могут оказывать влияние на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам. Эта вера возникла в период патриархально–родового строя и явилась фантастическим отражением земного почитания глав семей и родов.

В древнегреческой и древнеримской религиях на основе культа предков складывается культ героев, которые якобы тоже являлись посредниками между богами и людьми и могли оказывать помощь и покровительство в земной жизни. К лику героев причислялись основатели городов, законодатели, выдающиеся мыслители, писатели, художники и т.п. Среди героев было немало персонажей античной мифологии. Древние герои были окружены широким почитанием. В их честь возводились храмы, отмечались праздники. По преданию, знаменитые олимпиады, например, были учреждены р честь героя Пелокса.

Когда возникло христианство, он j заимствовало многое из древних религий. На место культа античных героев пришел культ святых, вобравший в себя многое из культа героев. С помощью своих святых христиане пытались вьггеснить языческих богов, которым продолжали поклоняться люди. «Христианство… — писал Ф. Энгельс, — могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…»

Христианские церковники, создавая свой пантеон святых, пошли по наиболее простому пути. Прежде всего они обратились к античной мифологии. Многие герои древних мифов, получив новые имена, стали христианскими святыми. Церковь причисляла к лику святых языческих богов, которые были довольно ловко «обращены» в христианство. Так, древнеримский бог Силь–ван превратился в христианского святого Сильваиа. Бог солнца Аполлон — в святого Аполлона. Римская богиня Церера, именовавшаяся Фловой (русой), превратилась в святую Флавию. Храмы, возведенные в честь древних богов, переименовывались в церкви, носящие имена христианских святых. Так, в Риме храм Юноны стал церковью святого Михаила, храм Геркулеса — церковью святого Стефана, храм Сатурна — церковью святого Адриана и т. д.

Значительное место в христианском пантеоне святых заняли мученики, т. е. лица, якобы пострадавшие за веру, принявшие жестокие мучения, но не отступившие от христианства. В церковных писаниях немало страниц посвящено гонениям на христиан, «подвигам» мучеников. Однако исторические факты свидетельствуют о том, что церковь явно преувеличивает гонения на христиан, которые имели место в первых веках нашей эры. Множество мучеников, канонизированных церковью, созданы фантазией церковных сочинителей.

Когда сложилась церковная иерархия, в число святых стали попадать представители высшего духовенства. Причем для канонизации было вполне достаточно того, что новоявленный святой занимал высокое место на иерархической лестнице. Так, церковный автор Е. Голубинский в своей книге о культе святых в православии пишет, что за период с 325 по 925 г. из 63 константинопольских патриархов 50 были причислены к лику святых. 11 патриархов не были канонизированы, так как их обвинили в приверженности к «еретическим» течениям, и два патриарха не вошли в список святых по неизвестным причинам.

Одновременно церковь канонизировала светских правителей, которые поддерживали христианство, а последнее, в свою очередь, освящало их власть, окружало их божественным ореолом. О том, что представляет по своему социальному составу пантеон христианских святых, красноречиво свидетельствует православный календарь. Так, по православному календарю к 1923 г. в числе святых, канонизированных Русской православной церковью, было 3 царя, 5 цариц, 2 царевича, 3 царевны, 4 великих князя, 2 великих княгини, 34 князя, 6 княгинь, 1 княжна, 2 боярина, 25 патриархов, 22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д. В этом списке только 1 святой принадлежал к крестьянскому сословию — мальчик Артемий Веркольский, погибший во время грозы.

Начав канонизацию святых, церковь приступила к сочинению их жизнеописаний. Не утруждая себя, церковнослужители заимствовали из древних религий жизнеописания языческих богов, приписав их своим святым. Они черпали материал для житий святых в древнегреческой и древнеримской мифологии, в иудейских и буддийских сказаниях, в фольклорных источниках. Составляя жития святых, христианские сочинители давали волю фантазии, наделяя своих героев сказочными чертами. И хотя в житиях святых порой находили отражение некоторые действительные исторические события, в целом их нельзя рассматривать как исторический источник.

С момента разделения церквей, т. е. раскола христианства на католическую и православную церковь, происшедшего в 1054 г., каждая из церквей проводила канонизацию святых самостоятельно. Русский православный месяцеслов был полностью воспринят от греческой церкви. Но помимо этого церковь на Руси начала канонизацию собственных святых. Первоначально, в условиях феодальной раздробленности, право канонизации принадлежало местным духовным властям. Отсюда большинство святых пользовалось почитанием лишь в отдельных княжествах. Так, к XVI столетию из 68 русских святых всего пять были общерусскими, остальные же имели местное значение. Основаниями для причисления к лику святых того или иного лица являлись «дар чудотворения» и «нетленность мощей». При восшествии на престол Иван Грозный обратил внимание на то, что для русской державы святых явно мало. Этого было достаточно для того, чтобы митрополит Макарий в спешном порядке созвал собор, на котором было сразу канонизировано 23 святых. В 1549 г. был созван второй собор, канонизировавший еще 16, а вслед за тем — еще 31 святого. Канонизация новых святых продолжалась на всем протяжении истории Русской православной церкви.

Прославляя своих святых, православная церковь выделяет среди них ангелов, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных. Ангелы — это, по религиозным представлениям, бесплотные, сверхъестественные существа, «небесные служители бога», наделенные божественной силой. Они разделены на три разряда, или на три так называемых лика. К первому относятся серафимы — «огне–образные существа, пламенеющие любовью к богу», и херувимы — «существа, которые сияют светом богопозна–ния, изливают божью премудрость», престолы, «именующиеся богоносны–мы, ибо на них почивает господь». Второй лик ангелов составляют «чины господства» (господствующие над низшими ангелами), «силы» (выполняющие ролю божью), «власти» (имеющие власть над дьяволом). К третьему лику относятся «чины», начальствующие над низшими ангелами, — архангелы и просто ангелы. Всего семь ангелов наделены «именами, остальные — безыменные.

Иерархия ангелов использовалась церковью для укрепления своего господства над людьми. По учению церкви, ангелы следят за каждым шагом человека, не упуская из виду ни одного проступка, ни одного прегрешения перед господом. Фантастический мир ангелов должен был помогать церкви держать верующих в подчинении, в постоянном страхе перед карами божьими.

Следующая категория святых в православии — так называемые пророки, лица, которые были якобы наделены богом даром пророчества и которым приписывается авторство ветхозаветных пророческих книг. Утверждение о пророческом даре удостоенных божьей благодати лиц — религиозный вымысел, с помощью которого церковь затемняет сознание доверчивых людей.

В особый разряд церковь выдвигает апостолов, учеников Христа, будто бы посланных им проповедовать евангелия.

К святым относятся и так называемые святители, иерархи церкви, которые были канонизированы благодаря своему положению. За святителями в списке святых идут мученики, лица, пострадавшие за веру Христову.

Особое место в пантеоне святых занимают преподобные. К ним церковь относит верных последователей христианства, отказывавшихся от всех благ жизни, уходивших в монастыри, бежавших от «мира», от людей. С помощью аскетического отрешения от жизни они стремились заслужить божье внимание, быть отмеченными божьей благодатью. Среди святых большое количество представителей монашества. Так, из 166 святых, канонизированных в период от первого Макарьевского собора до октября 1917 г., 97 были основателями и настоятелями монастырей.

Последней категорией лиц, которую церковь выделяет в пантеоне святых, являются праведные. По церковным представлениям, это люди, которые не спасались в монастырях, не уходили от «мира» в отшельничество, а продолжали жить в «миру». Однако своим праведным поведением, непоколебимой верой в бога они, по словам православных священнослужителей, заслужили спасение и особое к себе расположение господне.

Святые, по утверждению христианских богословов, являются высшим идеалом христианского благочестия. Веками церковь внушала верующим необходимость поклонения им. Священники убеждали свою паству в том, что святые могут оказывать помощь в жизни и делах людям, в их нуждах, болезнях, житейских неудачах. «Святые ходатайствуют за нас перед богом и своими усердными молитвами усиливают перед ним действие наших молений», — утверждали церковнослужители. Каждому из святых была присвоена особая «специальность». Так, святой Петр считался покровителем рыболовства, святая Елена льноводства. Чтобы уберечь скот от падежа, следовало молиться святому Модесту, а для того, чтобы получить хороший урожай огурцов, — святому Фалалею. В дореволюционной России верующие сроки начала и окончания сельскохозяйственных работ связывали с именами святых, с празднованием дней различных святых.

Церковь убеждала верующих и в том, что к святым следует обращаться при различных недугах. Так, при головной боли рекомендовалось молиться Иоанну Предтече, при болезни глаз–святому Никите, Симеону Праведному, а также казанским святителям Гурию и Варсонофию. Специалистом по зубным болезням был священномученик Антипа, по желудочным заболеваниям — Артемий Великомученик и т. п.

Характерно, что в наши дни святые, особенно в католической церк–зи, объявляются покровителями различных наук, профессий и т. п. В последние годы в связи с бурным развитием космонавтики католическая церковь объявила, например, покровителем космонавтов святого Христофора.

Так культ святых опутывал всю жизнь верующих. Святые, по замыслу церковников, должны были войти в каждый дом, сопровождать человека во всех его делах. Культ святых использовался Русской православной церковью в годы самодержавия для отвлечения народных масс от революционной борьбы; именно с этой целью в 1861 г. был канонизирован Тихон Задонский, в 1903 г., накануне первой русской революции, причислен к лику святых Серафим Саровский и т. д.

Церковь видит в культе святых сильнейшее средство религиозного воздействия на массы верующих и поэтому делает все для его укрепления. В последнее время, стремясь укрепить свои позиции, служители православной церкви особенно пропагандируют святых, выставляя их в качестве образца поведения для всех верующих.

 

 

---

Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 215; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!