ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДЛЯ ВОСКРЕСНЫХ СЛУЖБ
ЛЕКЦИЯ 20
ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ КАНОН
Я ограничиваю свой рассказ о Литургии только одним аспектом, ритмическим аспектом, музыкальным аспектом. Особенно второстепенность этого аспекта проявляется как раз в той центральной части Божественной Литургии, до которой мы дошли, т. е. в Евхаристическом каноне.
Эта центральная, чудеснейшая, мистическая часть Литургии всегда является предметом поиска любого священника, любого клирошанина, любого регента или певчего, т. е. тех людей, которые овеществляют этот эпизод Литургии, овеществляют его в звуках и молитве. Евхаристия всегда будет предметом поиска. Но если священник или регент (чаще регент) когда говорит: «Все. Вот теперь я нашел, твердо могу успокоиться», то находится в какой-то очень тонкой иллюзии, потому что поиск, понимание того, что тот идеал, который не просто очень трудно найти, а найти невозможно, вот этот поиск и является нормой нашего служения благодарения, служения Евхаристии. И все наиболее талантливые композиторы, которых мы знаем и которых мы не знаем и те композиторы, которые композиторами не являются и не называются, скромно называя их песнопения тем или иным распевом, эти образцы - тоже поиск. Можно найти наиболее оптимальную какую-то промежуточную стадию, которая в равной степени удовлетворяет священника, хор, прихожан. Это три части служения, которые составляют полноту Литургическую и это не значит, что на этом можно поиск прекратить, это значит, что каждая служба все равно заставляет думать о том к чему мы уже пришли и чего еще следует достигать. Даже если все это свернуть в технологию, то Евхаристия это очень непростой процесс, непростое чередование молитв в смысле их способа исполнения. Обычно в любом месте любой службы мы знаем, что существует возглас и ответ, возглас и ответ, или возгласов нет и мы просто поем стихиры, или наоборот, чтение Священного Писания, Псалтири, все это более менее понятно. А Евхаристия - это одновременное единство соборной молитвы, в которую одновременно вплетаются и хор и священник. Служебник свидетельствует только о полноте того, что происходит, т. е. он излагает текст этих молитв, которые читает священник и тексты тех молитв, которые поет хор. А вот способ их соединения бывает очень разный.
|
|
|
Первые возглас и ответ являются достаточно известными и в них нет тайного моления:
Священник: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, Святое Возношение в мире приносити».
Хор: «МИЛОСТЬ МИРА, жертву хваления». Что означает этот ответ хора? Эта строчка является образцом неудачного перевода. Правильней было бы перевести так: «Милость, мир, жертву хваления». «Мира» - винительный падеж, в современном русском языке переводится как «мир». Это перечисление. Хор раскрывает фразу священника, что входит в Святое Возношение - милость, мир, жертву хваления.
|
|
|
Священник: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа... буди со всеми вами».
Хор: «И со духом твоим».
Священник: «Горе имеим сердца», т. е. устремим их к Небесному.
Хор: «Имамы ко Господу», т. е. имеем сердца, устремленные ко Господу.
Итак, в этом эпизоде ничего, относящегося к Таинству нет, только подготовка.
Что происходит дальше? Дальше священник читает тайные молитвы, начальные слова которой поет хор, именно начальные слова тайной молитвы.
Священник: «Благодарим Господа».
Хор: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».
Священник: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте...»
То, что читает священник, далеко не каждый и не всегда слышит это реально потому что тайные молитвы в большинстве храмов читается тихо, про себя. Да, можно сказать, что этих слов про Троицу священник не читает. Это слова-новоделы, появились только у нас в России, в русском Служебнике. Греки поют только два слова «Достойно и праведно» («Агион э дикион»). Все. Все остальное - русская приставка.
|
|
|
«...аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувими и Серафими, шестокрилатии, многоочитии, возвышающиеся пернатии» и далее эта молитва переходит в велегласное возглашение: «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще:» Вот когда мы поем на Литургии этот эпизод не зная священнических молитв, то фраза «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» не понимается. О ком идет речь? Кто поет, вопиет, взывает и глаголет? Эта фраза является продолжением священнической молитвы.
Хор: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь Небо и земля славы Твоея; осанна в вышних, благословен Грядый во Имя Господне, осанна в вышних». Какие слова указывают на то, что это - песнь Небесных сил? Это тройное «Свят, Свят, Свят». Есть жанр песнопения троичен, в котором говорится о песнях Небесных Сил и каждая из них начинается словами «Свят, Свят, Свят».
Священник: «С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: Свят еси и Пресвят, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый. Свят еси и Пресвят, и великолепна слава Твоя...» и далее идет воспоминание о Тайной вечери и цитирование слов Христа, потому что сейчас, в это время на службе мы продолжаем Тайную вечерю, мы ее переживаем: «...приемь хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек:» и возгласно: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов».
|
|
|
Хор: «Аминь».
Священник: «Подобне и Чашу по вечери, глаголя: Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».
Хор: «Аминь».
Священник: «Поминающе убо спасительную заповедь и вся, яже о нас бывшая: Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, Второе и славное паки пришествие Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Т. е. священник опять перечисляет все, что было и все, что будет, объединяя время прошедшее с будущим. Евхаристия - это вневременное состояние. Поскольку Литургия существует по всей Земле, во всех временных поясах, заканчиваясь в одном месте, она начинается в другом и Евхаристия продолжается непрерывно.
Хор: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш». На этих словах в алтаре происходит диалог между священником и диаконом, во время которого хлеб и вино становятся Телом и кровью Христовой.
Священник: «И сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего».
Диакон: «Аминь»
Священник: «А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего».
Диакон: «Аминь»
Священник: «Преложив Духом Твоим Святым».
Диакон: «Аминь, аминь, аминь».
Это диалог диакона и священника, но в древней Церкви на возглашение священника отвечал не диакон, а весь народ. И поскольку это правило не было отменено, то в некоторых церквях священник читает молитву достаточно громко и весь храм отвечает ему. Современная ситуация в Церкви такова, что на нас с вами лежит большая апостольская просветительская задача. То, что мы знаем, нужно постараться донести до всех, до кого мы можем дотянуться. Поэтому задача современности - сделать Евхаристию понятной. Конечно, для этого избираются разные пути. Кто-то, например, пытается осовременить язык (чаще это делается безграмотно). Во многих церквях и чем дальше, тем чаще все-таки священники начинают поддерживать концепцию читать молитвы если и не велегласно, то, во всяком случае, достаточно отчетливо, чтобы действительно и у людей, и у клирошан, и у прихожан было понимание кто же этот победную песнь «поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще».
Насколько быстро это будет распространяться и будет ли вообще это распространяться, время покажет, но, пожалуй, первую технологическую рекомендацию я хочу вам дать в служении Евхаристии, это обязательно вы должны начиная служение этот момент если не оговорить, то, по крайней мере, почувствовать какой у батюшки стиль евхаристического служения. Даже самый рассеянный священник не может не чувствовать эту центральную и духовную силу этого эпизода и всегда будет относиться к ней очень ответственно.
Какой принцип служения у батюшки? Может он старается прочитать все побыстрее и про себя? То ли наоборот, у него все это помедленнее. Обязательно нужно войти в информационный, темповый контакт с батюшкой, потому что мы - сослужители и батюшке не безразлично как молиться под наше пение, нам не безразлично как он затягивает или не затягивает свои возгласы. Это и должно быть оговорено, а если не оговорено, то должно чувствоваться. Первая и главная рекомендация - это контакт со священником. Это не всегда возникает сразу, но это то, к чему надо стремиться. И уже исходя из этого - очерчивать круг песнопений Евхаристического канона. Это важно. Если священник считает своим долгом читать эти молитвы быстро и про себя и только возгласы громко возглашать, то здесь не нужно тихое и медленное хоровое пение, здесь нужно то, что не затягивается. Если священник читает вслух и достаточно отчетливо, то уже можно трактовать хор как фон под его чтение. Если священник читает не очень громко, но хочет заботиться о том, чтобы его чтение было слышно в храме - еще один вариант, можно спеть быстро, оперативно, после чего мы делаем паузу и священник уже в тишине читает тайные молитвы. Можно с разными священниками все это оговорить, можно даже комбинировать эти варианты, но всегда чувствовать, какую вариацию предпочитает священник.
Есть напевы, которые очень нарочито одинаково трактуют все части канона, нет никакого изменения. Эти напевы удобны, когда мы трактуем наше пение как фон, не мешая громкому чтению священника, например, Афонская, Монастырская, Скитская, в них нет мершеобразного пульса, в них есть спокойствие. Крикливые напевы уводят от духовной концентрации, например, Виноградова, где очень большой контраст между «Свят, Свят, Свят», где сопрано вопиют на соль 2-й октавы и «Тебе поем». Если какая-то динамика требуется, то лучше взять Архангельского, который остается в рамках строгости. Но и простые напевы, например, Феофана и Иерусалимская, обладают маршеобразностью и расслабляют человека. Они для фонового пения слишком веселые, пульсирующие. Из авторских мелодий спокойствие и сосредоточение есть в №3 Б. Ледковского, двухголосная Трубачева, Архангельского из Литургии в духе древних распевов.
У нас получается двойной поиск: поиск напева, которым мы могли бы выразить духовное напряжение и поиск в уже найденных напевах какого-то прочтения. Поиск можно вести в сторону разнообразия, поиск можно вести в сторону однообразия, это все - средства. Если мы знаем цель, а цель - это сослужение со священником, вот если эта цель найдена, контакта с батюшкой, она даст нам в каком направлении надо искать средства. Поэтому можно петь очень по-разному, с совершенно противоположной концепцией музыкального прочтения Евхаристии, лишь бы это играло на одну цель - сослужение со священником, участие в самой главной молитве Литургии.
Далее сразу после «Тебе поем...», священник заканчивает тайную молитву: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших праотцех, отцех... и о всяком дусе праведном, в вере скончавшемся» и заканчивает ее словами: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии».
На что мы отвечаем песнопением «ДОСТОЙНО ЕСТЬ...» или то, что по условиям Устава должно нам ее заменить, т. е. то, что поется вместо «Достойно есть...» - задостойник. «Достойно есть...» заменяется на задостойник в двунадесятые праздники до их отдания и на задостойник в Великий четверг, в Великую субботу и во всю Пасхалию. Задостойников сейчас есть очень много: Турчанинова. Рожнова, Рютова, обработки Лапаева и Ковальджи. Но если возможности хора не позволяют спеть что-то авторское, то спойте припев и ирмос на глас, ничего страшного в этом нет.
Что входит в задостойник? Из канона праздника первый припев и ирмос 9-й песни канона (обычно 1-го канона, но бывает, что и 2-го).
А что такое «Достойно есть...»? Это тоже припев и ирмос 9-й песни: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего» - это припев, а сам ирмос 9-й песни трипеснца Великого пятка - «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». В Великий пяток никогда не бывает Литургии, поэтому этот ирмос стал задостойником почти всех Литургий.
Напевы - очень разные и по стилистике, по складу песнопения «Достойно есть...» должно отразить Литургическое единство с Евхаристией. «Милость мира» и «Достойно есть...» - это песнопения, входящие в один блок и это обязательно должно быть отражено. Нельзя брать, например, «Милость мира» Феофана и петь с ним «Достойно есть...» одноголосное царя Феодора. Это разные эпохи, разные стили, разный склад многоголосия. Все, что между пением народа, между «Верую...» и «Отче наш...», Евхаристический канон с «Достойно есть...» и ектения - это все должно упаковаться в единый стиль. Это песнопение одно, вытекающее из следующего. Формально ирмос «Честнейшую..» принадлежит 6-му гласу, но особой привязки к гласу здесь никогда не было, «Достойно есть...» всегда пели нараспев.
Очень удобны для пения «Достойно есть...» двустрочные подобны, такие как «Небесных чинов», 6-й болгарский глас. Из авторских мелодий хороши обработки иеромон. Амвросия (Носова), Яичкова.
На Литургии Василия Великого. Главной особенностью отличия Литургии Иоанна Златоуста от Литургии Василия Великого являются тайные молитвы. Эти молитвы занимают больше времени в чтении и, соответственно, в пении. Ради этого в Литургии Василия Великого используются напевы, которые растянуты по мелодии. В основном, это Киевский распев в различных мелодических и гармонических вариациях.
Есть Киевская «народная» из сборника братства Всемилостивого Спаса, в которой есть только T, D и S.
Есть напев с активной мелодией и обиходной фактурой.
Смоленский в своей обработке заменил обычные T, D и S на более мягкие решения побочными ступенями. Но в его обработке есть подводные камешки, связанные с ритмическим рисунком. Яркий пример - второе «Аминь», где сначала ход у тенора, а потом у сопрано. Важно не смазать показ, иначе на общий жест вместе с тенорами перейдут и сопрано. Также в этом же «Аминь» есть целая, залигованная с восьмушкой. Здесь важно показать уход с этой ноты, для чего лучше пальчиком отсчитывать ритм 4/4 и точку.
Чтобы сопровождать молитвы пением, нужно знать их протяженность и, самое главное, взаимодействовать со священником.
Также на Литургии Василия Великого вместо «Достойно есть...» поется «О Тебе радуется...», которое тоже нужно петь протяженно, чтобы священник успел прочитать тайные молитвы.
ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ
«Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся».
Лучше всего ее петь в том стиле, что и Евхаристический канон
Ее священник не заканчивает возгласом, прерывает ее, потому что она заканчивается позже:
Священник: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати:»
«ОТЧЕ НАШ...»
Эту молитву надо петь однообразно (на двух нотах) и с народом. Конечно, в регентской библиотеке должно существовать «Отче наш...» ушедшее от шаблона только на один случай - в чине венчания. Мы у себя на клиросе поем на венчании «Отче наш...» на 6-й болгарский глас.
Священник: «Яко Твое есть Царство...» Хор: «Аминь».
Священник: «Мир всем». Хор: «И духови твоему».
Священник: «Главы ваша...» Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Благодатию и щедротами...» Хор: большое «Аминь».
Священник: «Святая святым».
Хор: «Един Свят, един Господь, Иисус Христос, в славу бога отца. Аминь».
Здесь часто бываю споры между уставщиками как правильно петь «в славу» или «во славу». Проясните ситуацию со священником. Как он скажет, так и пойте.
ПРИЧАСТЕН
Исторически именно это песнопение претерпело наиболее сильные изменения, при чем - у нас за последние несколько столетий. Спровоцировано это изменение, деградация отчасти и духовенством. Мы сейчас присутствуем при одной очень долгой. Инерционно продолжающейся Литургической ошибке, аномалии, которую неизвестно каким образом придется нам и нашим потомкам разгребать, потому что взять и отменить все традиции невозможно. Но и мириться с этим очень не хочется.
Устав довольно конкретно обозначает содержание эпизода причащения духовенства и мирян, полагая петь в это время строку Священного Писания, как правило, псалма, который называется причастным стихом или по-гречески - киноник (общий, входящий в общение). Это как и прокимен, причастен предваряет и сопровождает причастие. Это тоже одна девизная псалмодическая мысль, связанная с содержанием праздника. Поэтому если на Литургии было возглашено два прокимена, то будет петься и два причастна. Больше двух причастнов не бывает.
Киноник сопровождал все время причащения как священнослужителей, так и мирян (по отверзении Царских врат) до того, как Святые Дары унесут в алтарь (только после этого хор трижды поет «Аллилуия»). Об этом можно судить по тому, насколько протяжны распевы причастных стихов в дошедших до нас обиходах знаменного, Киево-Печерского и Ниловой пустыни.
Мы поем киноник, положенный петь нараспев, на одной ноте (как зафиксировано в обиходах начала века, например, у Кастальского) и в Литургии наступает разрыв, некая пауза, которую заполняют чем угодно: поют любое песнопение, ориентируясь на собственный вкус или тематическое соответствие службы, читают молитвы ко причащению, жития святых, исповедуют, проповедуют... Все это получило название запричастного концерта, т. е. того, что поется вместо причастна.
Почему-то всех бы шокировало, если бы мы спели Херувимскую до входа и, пока не вышел священник, стали бы петь концерт. Только на Херувимской это никому в голову не приходит, а на причастне можно? Часто в этом бывают виноваты и священники: «Спойте что-нибудь». Вот и заполняют пустоту кто чем может.
Иоанн Златоуст называет причастен сильным стихом.
М. Скабалланович пишет: «Приобщение (и священников, и мирян) составляет святейший (после Евхаристии) момент Литургии, требующий от молящихся особой сосредоточенности» и называет причастен выразительным стихом.
Концерты и все остальное, служащее заполнением паузы, разрушает Литургическое единство. Концерт - он и есть концерт, это художественная самодеятельность, это дырка в службе. Как заполнить эту дыру? Во многих храмах стало нормой заполнять эту паузу пением стихир, светильна из службы накануне. Это еще не самый худший вариант. Пение стихир оставляет службу в нормах обихода, но, все же, не подготавливает к причастию. У нас в храме поют стихи ко причащению «Хотя ясти...», на 6-й болгарский глас. Мы сделали распечатки с текстом, которые раздаются прихожанам и они довольно активно подпевают. Все это, конечно же, не решает проблемы паузы, это просто компромиссы.
В этом месте должна усиливаться концентрация внимания. Пауза, тишина, ожидание - это самый изысканный способ заполнения паузы, просто звучащая пауза. Но для этого нужно понимание службы, чтобы прихожане знали, что служба здесь не прервалась.
У причастна нет гласа. В следованной Псалтири и Ирмологие есть обозначения гласов, которые не совпадают. Причастен - это песнопение вне гласа. Во всех обиходах все причастные стихи - это длинный распев одной и той же мелодии. Однако, к нашему времени причастны получили свои напевы:
воскресенье - «Хвалите Господа с Небес...» (Херувимская Придворная);
понедельник - «Творяй ангелы...»
вторник - «В память вечную...» (Херувимская Греческая);
среда - «Чашу спасения...»
четверг - «Во всю землю...» (Херувимская Почаевская, Обиходная);
пятница - «Спасение соделал еси...»
суббота - «Радуйтеся праведнии...» (Херувимская Греческая) и «Блажени яже избрал...» (Херувимская Ниловой пустыни).
А на каждый двунадесятый праздник есть свои причастные стихи.
В Великий четверг в качестве Причастного стиха мы поем «вечери Твоея тайныя днесь...» И здесь пение его сохранилось и во время пения священства в алтаре, и во время пения прихожан.
После открытия Царских врат, на причащении мирян стало устойчивой традицией петь киноник Пасхи «Тело Христово приимите...» А на саму Пасху, когда пение причастна «Тело Христово приимите...» должно было бы, наконец, звучать на своем месте, традиция также устойчиво заменяет его на тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых...»
Интересная ситуация с напевом «Тело Христово...» Что это за напев? Это 3-й ирмологический глас Киево-Печерского обихода (воскресных ирмосов и ирмосов праздника Сретения). 3-й глас вошел в Пасхальную службу в напев причастна и ексапостилария. Традиция пения «Тело Христово...» восходит в старообрядчество. Это противоречит букве Устава, но где-нибудь есть храмы, где прихожане причащаются под Причастный стих? Да, в храме Феодора Студита.
Итак, священник закончил причащать и ушел в алтарь. И что мы поем? Трижды поем «Аллилуия». Вот это и есть уставное пение «Аллилуия». А то, что мы поскору поем на одной ноте причастен, а потом «Аллилуия» - это и есть та самая «Аллилуия», которую мы должны петь по окончании причащения мирян.
Служебник конца 19-го века не разделяет причащение священников и мирян возгласом.
Появился барьер между причащением священников мирян, причастный стих прервался и была сделана переверстка Служебника в 30-х годах в Джорданвилле. Все поменялось, одни возгласы встали перед другими. Это особенно заметно в Литургии Преждеосвященных Даров, где «Вкусите и видите...» изуродовано со страшной силой. В результате мы служим Преждеосвященную Литургию так, что лишаем осмысленности того, что происходит.
Получается, что Служебник Литургии Иоанна Златоуста зафиксировал существующую традицию. Служебник в Литургии Василия Великого этого не зафиксировал.
Е. Кустовский в 1998 году издал сборник «Причастный стих», куда собрал все имеющиеся причастны разных напевов. Сборник разошелся и это значит, что хотя бы небольшой возврат пения Причастного стиха может быть начнется.
Ведь Василий Великий и Иоанн Златоуст не предполагали в этом месте службы дырку, свободное клубное место, при чем на сомом духовно-напряженном участке, когда уже на Престоле - Тело и Кровь Христовы.
Если священник закончил причащать и ушел в алтарь, а вы еще не допели «Тело Христово», то его пение ускорять не надо. Также медленно надо петь и «Аллилуия», потому что в это время в алтаре священник опускает в Потир (Чашу) частицы, вынутые из просфор на проскомидии (в честь святых, заздравные, заупокойные и оставшиеся частицы Агнца). Частицы и вынимаются для того, чтобы через погружение их в Кровь Христову сообщить благодать очищения и освящения тем лицам, за которых они и вынимаются. Делается это тщательно и неспешно, чтобы ни одна частичка не потерялась.
Священник, благословляя народ, возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое».
Хор поет: «ВИДЕХОМ СВЕТ ИСТИННЫЙ...»
Что это за песнопение? Это 4-я стихира Пятидесятницы 2-го гласа. Мы поем ее на 2-й Лаврский глас, который традиция упростила, спрямила и законсервировала (на этот же напев поют «Единородный Сыне» и «Свете тихий»).
Но хорошо петь и просто на Лаврский напев 2-го гласа и до конца, до заамвонной молитвы.
Греки поют «Видехом Свет истинный...» только на Пятидесятницу. Что они поют в остальные дни на этом месте? Тропарь праздника. По греческому Типикону здесь нужно петь тропарь праздника: на Пасху - «Христос воскресе из мертвых...» до отдания, на вознесение - «Вознеслся еси во славе...», если это воскресенье - воскресный тропарь.
Наша Триодь - с греческого Устава и есть вещи, о которых она пишет и о которых она не пишет. И мы понимаем это по-своему. Вот например, в Великий четверг Триодь пишет: «Вместо Да исполнятся уста: поется «Вечери Твоея тайныя». Русский уставщик понимает это так: раз пишется, что «Вечери...» поется вместо «Да исполнятся...», значит «Видехом...» на своем месте, а вместо «Да исполнятся...» - «Вечери Твоея тайныя». Но по греческому Типикону изменяемой частью является ответ на возглас «Спаси, Боже, люди Твоя...» Почему об этом не написано в Триоди? Да потому что для них это - норма петь тропарь праздника. Это настолько очевидно, что об этом даже писать не надо.
Если точно понимать Устав, что о каких-то вещах греки не пишут не потому, что этого нет, а потому что подразумевается другое. И в страстной четверг и вместо «Видехом...» и вместо «Да исполнятся...» надо петь «Вечери Твоея тайныя...»
В русской Церкви вместо «Видехом...» от Пасхи до отдания поется «Христос воскресе из мертвых...», от Вознесения до отдания - тропарь Вознесения, в Троицкую родительскую субботу - «Глубиною мудрости...», на Троицу - «Видехом...» и далее - во все остальное время.
Священник: тихо «Благословен Бог наш» и возгласно «Всегда, ныне и присно и во веки веков», показывая последний раз Чашу народу и относит их на жертвенник.
Хор: «Аминь. ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША... Аллилуия (трижды)».
Это песнопение заменяется редко, поэтому Устав о нем и пишет: в Великий четверг - «Вечери Твоея...», в Пасхальную седмицу - «Христос воскресе из мертвых...»
МАЛАЯ ЕКТЕНИЯ
«Прости (т. е. будем бдительны) приимше (причастившись) Божественных, Святых...»
Первые два ответа «Господи, помилуй» объединяют по традиции.
Священник: «С миром изыдем». Хор: «О имени Господни».
Священник: «Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй».
Священник читает отпустительную заамвонную молитву.
Хор: «Аминь. Буди Имя Господне...» трижды.
«Буди Имя Господне» певчие воспринимают как монолит. Но бывают случаи, когда «Буди Имя Господне» поется как 2 раза + 3-й раз. Такое бывает на отдание двунадесятых праздников. Священник выходит Царскими вратами, кадит икону и уносит ее в алтарь.
Поется: «Буди Имя Господне» 2 раза, тропарь праздника, Слава и ныне: кондак праздника, величание и 3-й раз «Буди Имя Господне».
Не все певчие понимают как можно спеть просто заключительное «Буди Имя Господне», поэтому регенту необходимо не просто сказать об этом, но и напеть и показать рукой.
По Уставу в день Престольного праздника положен Крестный ход между 2-м и 3-м «Буди Имя Господне», но часто его переносят на после 33-го псалма, чтобы не оставлять в храме Дары.
Й ПСАЛОМ
В некоторых храмах есть практика его сокращать.
Здесь мы входим в область рациональных вещей и нужно знать зачем это нужно. Если священник сокращает 33-й псалом не из-за лености. Во время 33-го псалма священник или диакон потребляют Святые Дары, которые остались в Чаше.
Некоторые священники оставляют потребление Святых Даров после отпуста. Это неверно по Уставу, но это право священника, он может это делать по разным причинам.
Но, все же, обычно это делают во время 33-гор псалма, поэтому спешить петь не следует. Вы можете спровоцировать священника торопиться, чтобы не сделать паузы.
Е. Кустовский рассказывает: «Это было в 1992-м году в паломничестве в Оптиной пустыни. Служил такой отец Никон. Была будничная служба. Мне дали почитать 33-й псалом (на буднях там его читают). Я его и протарабанил на большой скорости. Подхожу потом ко кресту, а отец Никон крестом мне по голове как стукнет! «Ты чего так быстро читал? Я чуть Святыми Дарами не поперхнулся».
Некоторые священники благословляют петь или читать 33-й псалом до середины.
Священник: «Благословение Господне на вас...»
Хор: «Аминь. Слава и ныне: Господи, помилуй (трижды). Благослови».
Священник произносит отпуст, после чего хор поет «Великаго Господина...»
На этом Литургия и заканчивается. Бывает, что читают соборно молитвы по причащении.
СРЕТЕНИЕ
Празднуется 2 (15) февраля. Сретение начинает проявлять себя с 15 (28) января, после отдания Богоявления. С этого дня и до отдания Сретения на утрени, когда поется Великое славословие, рядовая катавасия - «Сушу глубородительную землю».
Этот праздник удостоен большой книги исследователя Рубана очень необычным своим статусом. В этом празднике достаточно много загадок.
Одна из главных особенностей двунадесятого праздника Сретения Господня заключается в непонятности его статуса. Какой это праздник? С одной стороны, даже сама формулировка этого праздника - Сретение Господне указывает на то, что он - Господский праздник. А с другой стороны, почти все принадлежности этого праздника, очень многие сопровождающие элементы, указывают на то, что это Богородичный праздник. И вот на этой половинчатости, на этой переходности, он постоянно балансирует. В нем есть вещи, которые возможны только в Господском празднике и есть вещи, которые бывают только в Богородичном празднике.
В этом празднике речь идет не о том, что Христос пришел, Он «Материю приносится».
Также этот праздник удостоен большого количества Марковых глав «Аще случится Сретение Господне в ...» Эти главы посвящены соединению Сретения со службами Недельного и Пасхального круга - в соединении воскресной службы Октоиха и в соединении с Триодью. Сретение попадает в самую гущу подготовительного периода Постной Триоди. Но при самой поздней Пасхе Сретение может попасть до начала Постной Триоди, до Недели о мытаре и фарисее. При самой ранней Пасхе Сретение даже может попасть на понедельник первой седмицы Великого поста. В этом случае Устав переносит Сретение на день раньше. Это уникальный случай, когда двунадесятый праздник оказывается перенесенным на один день раньше. Ни с одним другим двунадесятым праздником такого быть не может. Даже Благовещение, которое может попасть куда угодно - и на Страстную седмицу (и даже в Великий Пяток), и на Пасху, и на Светлую седмицу, все равно останется в своем дне 25-го марта. А вот Сретение, если попадает на понедельник первой седмицы Великого поста, переносится: «Аще случится праздник Сретения Господня в понедельник первыя недели поста, тогда службу праздника пети в Неделю Сыропустную по предписанному» (Типикон, 2 февраля, «Подобает ведати...») и в этом случае попразднства не бывает. Самый крайний срок отдания Сретения может быть в Неделю Сыропустную (Прощенное воскресенье).
На любой день, когда Сретение соединяется со службами воскресной или из Триоди Постной, есть Марковы главы. Это касается и самого праздника и попразднства и отдания. Марковы главы расположены по хронологии и даются сразу после изложения самого праздника.
Сретение - праздник Богородичный:
1 есть «Блажен муж...» (его не бывает в Господские двунадесятые праздники)
2 прокимен на утрени - «Помяну Имя Твое...», на Литургии - «Величит душа Моя...»
3 причастен «Чашу спасения...»
4 если служба Сретения попадает на воскресный день, она не отменяет воскресный Октоих, как все двунадесятые Господские праздники, а соединяется с воскресной службой.
За день до Сретения изложена тематика предпразднства и мч. Трифона. Служба простая, шестеричная. Но на Литургии уже Изобразительные антифоны и не служится будничный Октоих. Минея предпразднства берет на себя все песнопения и тексты, которые были бы из Октоиха. Также много дано Марковых глав на предпразднство Сретения.
Сретение.
На «Господи, воззвах» даются три стихиры, но поются на 8 (трижды, трижды и дважды).
На литии много стихир на разные гласы. У Д. Аллеманова есть литийная стихира «Ветхий деньми...» Эта стихира достаточно строгая, в ней пор минимуму выражена авторская концертность, она вписывается в достаточно спокойный обиходный вид служения, не внося декоративной концертной чувственности.
Стихиры на стиховне 7-го гласа, но их можно заменить (с разрешения духовенства) на стиховну малой вечерни, где даны стихиры на подобен «Доме Евфрафов». Тематика в них - та же, сами стихиры короче, чем стиховные с Великой вечерни, стихи к стихирам те же, но сам подобен звучит гораздо праздничнее, более соответствует настроению двунадесятого праздника.
«Ныне отпущаеши», слова старца Симеона (Лк. 2, 29-32). Именно в этот день есть объективные причины выделить особо (по строгому Уставу должно читаться в алтаре от священника). Здесь пение «Ныне отпущаеши» становится тематически оправданным, акцентным песнопением.
На утрени все праздничное.
Прокимен, глас 4: «Помяну Имя Твое во всяком роде и роде».
По прочтении Евангелия и 50-го псалма. Что нужно петь на Славу? «Молитвами Богородицы...» А Минея об этом не говорит. Но Евангелие читается Богородичное (Лк. зачало 8) и можно догадаться, что и на Славу, и на И ныне поется «Молитвами Богородицы...»
В отличии от всех двунадесятых праздников, канон Сретению один, с ирмосами «Сушу глубородительную землю», которые и являются катавасией. Ирмос - это особый вид поэзии, он соединяет в себе, с одной стороны, отсылки к содержанию или цитированию слов библейского пророка. Но, с другой стороны, именно в ирмосах праздничных, это всегда сочетается поэтически с тематикой праздника. В Рождестве мы можем найти поэтический синтез библейской песни с тематикой рождественской. Двойная сюжетная основа - очень тонкий интересный вид поэтики.
В ирмосе «Сушу глубородительную землю солнце нашествова иногда: яко стена бо, огусте обаполы вода людем пешемореходящим и Богоугодно поющим: поим Господеви, славно бо прославися» все направлено на Моисейскую песнь, а про Сретение ничего нет. В Ирмологие после этого ирмоса есть еще один ирмос, ничем не обозначенный, наряду: «Оземленивый море жезлом Моисеем Чермное, рукама старца днесь объемлется Бог, Иже без матере от Отца, в последняя же волею Материю носится». Это ярчайший синтез и песни Моисея и тематики Сретения. В 3-й песни Сретения только один ирмос. 4-я песнь: «Покрыла есть Небеса...» и за ним «Гора приосененная явися утроба Девы, Ручка и Трапеза есть Мати Господня: из Нея бо пройде яве, и Симеон объятьми подъят. Слава силе Твоей, Господи». И все ирмосы, которые даны под ирмосами Сретения совершенно замечательные поэтически. В Минее этих ирмосов нет. Нигде нет второго цикла ирмосов, кроме Ирмология. В 9-й песни под Сретенским ирмосом еще два ирмоса со Сретенской тематикой. Вот мы годами поем службу Сретения и проходим мимо этой замечательной поэтики. Откуда они взялись? Непонятно. Видимо, у Сретения когда-то был второй канон Сретения, который ушел из наших Миней, а в Ирмологие ирмосы остались, четко ориентированные по своим текстам именно на Сретение.
Можно у настоятеля взять благословение эти неучтенные ирмосы петь на закрытие песен.
На 9-й песни редкий случай, когда даже графически Минея отражает очень устойчивую традицию трактовать припевы как некий отдельный и особый момент. Ни в одной службе припевы не даются до песни. Чаще всего эти припевы вставляются между тропарями. А здесь они даны подряд. Эти припевы в совокупности образуют очень нетипичную, нетрадиционную именно для открытия песни начало. В обычных припевах на 9-й песни - двустрочная конструкция, например, «Величай, душе моя, Честнейшую Небесных воинств Деву, Пречистую Богородицу». В припевах на 9-й песни на Сретение всегда трехстрочная конструкция. У них особах структура. И напев особый. Припевы на 9-й песни - очень яркое и убедительное исключение из правила. Это как среди всех величаний «Архангельский глас...» выделяется особо, так и эти припевы.
Если мы говорим о сочетании их с тропарями канона, то припевов 14 (+ повторяется 1-й припев). При сокращении канона до 4-х тропарей, получается примерно по 4 припева.
Русская традиция напева пошла от Киево-Печерского обихода. (Привести пример напева ирмоса 3-го гласа К-ПЛ)
На этот напев даны ирмосы воскресного и Сретенского канона. Припевы на 9-й песни тоже даются на этот напев. Попав в Москву, этот напев приобрел свою более лиричную ипостась, строчка- в мажоре, строчка - в миноре. И это очень органично вошло. В музыкальных первоисточниках вы не найдете перехода в параллельный минор. Припевы Сретению отличаются какой-то особой нежностью, ласковостью и лиричностью. Это поэтика с высокими эпитетами - «Чистая голубица, Нескверная Агница», «Не старец Мене держит, но Аз держу его»... Все это хорошо легло на восприятие мажора и минора и получилось очень органично. И во многих храмах уже почти лет сто поют с параллельным минором.
Дщи Фануилева - пророчица Анна.
«...победы на враги верным людем даруй» - ясно, что переделка.
Е. Кустовский рассказывает: «Отец Товия поставил меня проводить Сретенскую службу. Передо мной - партитура Киево-Печерского обихода, у ребят на руках - партии. Все читают с листа. Я машу, они поют. Все прекрасно и хорошо. И вот мы поем: «О Христе, всех Царю! Победы на враги» и переворачиваем страницу и поем: «верному императору...» Вот так сходу с листа... Киево-Печерский обиход 1909 года. Меня чуть кондратий не хватил! На службе двунадесятого праздника, в Даниловом монастыре, в советское время, мы поем «императору»! Заканчивается служба, мы идем в трапезную, я к благочинному падаю в ноги: «Батюшка, простите! Перевернули страницу, а там...» А он мне: «Голубчик, спасибо! Я всю жизнь думал, что никогда этих слов не услышу».
Как всегда, два последних припева один вместо Славы, другой вместо И ныне.
Припевы Сретения имеют очень большое Литургическое значение. Там, где принято что-то петь вместо причастна, заполняя дырку в службе, есть традиция на Сретение петь припевы.
НА ЛИТУРГИИ наш Устав, Устав РПЦ, как и на любые другие Богородичные двунадесятые праздники полагает петь Изобразительные антифоны. Но можно взять благословение у настоятеля и спеть праздничные антифоны греческой Церкви.
На Входе «Приидите поклонимся» не поется! После «Премудрость, прости!» священник возглашает Входной стих «Сказа Господь спасение Сове, пред языки откры правду Свою». А Входной стих - принадлежность Господского двунадесятого праздника.
В попразднство на «Приидите поклонимся» поется «молитвами Богородицы», хотя во втором антифоне припев «...во объятиих праведного Симеона носивыйся...»
Прокимен, глас 3-й, песнь Богородицы: «Величит душа Моя Господа...» - прокимен Богородичный.
Причастен «Чашу спасения...», тоже Богородичный.
Во время причащения мирян можно спеть «Тело Христово» сначала в мажоре, а потом в миноре, как припевы Сретения.
Отпуст - Господского характера.
Хорошо петь службу Сретения детским хором.
ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Богослужебная книга, которая охватывает период Великого поста и дает Устав и наполнение Великопостных служб, называется ТРИОДЬ Постная (от греч. три и песнь - трипеснец).
Постная Триодь отсчитывает свое начало от Пасхи. Пасха - это отправная точка, отправной центр, центр логики, от которой отсчитывается время до и после Пасхи. Пасха является продолжением и заключением Недели Цветоносия, которая начинается Неделей Ваий.
Сама Пасха отсчитывается по лунному календарю (пошло от Ветхого Завета), месяц Ниссан, 1-е полнолуние после весеннего равноденствия.
Вся система Пасхалии жестко связана и передвигается в зависимости от того, когда будет Пасха. Пасха всегда служится в воскресенье и Пасхальный круг оперирует понятиями Неделя.
Триодь начинается не с 1-го дня Великого поста. От начала поста отсчитывается 4 воскресенья, которые являются подготовительным периодом. Службы этих воскресных дней содержатся в Триоди. Таким образом, Триодь входит в служение постепенно: сначала по воскресеньям, потом и по будням, потом остается одна Триодь.
Сам Великий пост (40 дней, Четыредесятница), проходит от понедельника 1-й седмицы по пятницу 6-й седмицы.
Суббота Лазарева уже не входит в пост, далее следует Страстная седмица.
Пост очень логичен по структуре. Его цель - Пасха.
К Страстной седмице мы должны подойти с внутренне подготовленным состоянием. Для этого нам нужно покаяние (метанойя). В Триоди все службы связаны с покаянием. Нам даны образцы покаяния, особенно Мария Египетская. Мы 40 дней постимся и каемся.
Тогда зачем нам нужны еще 4 недели до поста? Для того, чтобы в покаянии провести Великий пост. Эти 4 воскресения - подготовительный период, подготовка к покаянию, это воскресная школа покаяния:
1. Неделя о мытаре и фарисее
2. Неделя о блудном сыне
3. Неделя о Страшном суде - Мясопустная
4. Неделя Адамова изгнания из рая - Сыропустная.
В эти воскресные дни объект покаяния рассматривается с разных сторон во всей полноте. Мы рассматриваем, что такое покаяние. Покаяние мытарево чем отличается от покаяния фарисеева? Покаяние блудного сына. Страх нераскаяния - Неделя о страшном суде.
Есть еще одна воскресная служба перед Неделей о мытаре и фарисее, которая не вошла в Постную Триодь, это Неделя о Закхее. Эта Неделя себя никак не проявляет в текстах, кроме Евангельского чтения на Литургии (рядовое Евангелие не читается), поэтому не вошла в Триодь.
Итак, до поста мы учимся каяться. В пост мы каемся, занимаемся собой, очищаем свою душу (очищаемся духовной баней).
Страстная седмица - особая. По тематике в ней новые импульсы. Начиная с Субботы Лазаревой мы не занимаемся собой, не смотрим внутрь себя, а живем ради Евангелия. Время перестает быть относительным. Страстная седмица - это буквальное следование Евангелию, почасовое следование последней недели жизни Христа, отменяется почти вся ветхозаветная часть. Нас здесь нет как личностей, мы сопереживаем Евангелию, мы живем им. На Пасху вообще ничего нет Ветхозаветного, кроме стихов к стихирам.
Накануне Субботы Лазаревой заканчивается Постная Триодь. Далее начинается Цветная Триодь по названию Недели Цветоносия - Недели ваий. Позже Страстная седмица была отделена от Цветной Триоди, стала отдельной книгой и стала называться 2-й частью Триоди постной. С точки зрения Устава это неверно, т. к. Страстная седмица - это уже не пост.
Таким образом, Триодь очень логично подводит нас к Пасхе.
Октоих построен так, что сначала в нем идет служба Недели гласа, а потом седмица гласа. В Триоди - наоборот - сначала идет служба седмицы, а потом служба Недели.
Тематика воскресных служб Триоди постной не имеет попразднств (кроме Недели Крестопоклонной). Этим Постная Триодь отличается от Цветной.
ПОСТОВОЙ РАСПЕВ
Это некий набор интонаций. Впервые он появляется в среду и пятницу Сырной седмицы, проходит через все службы Четыредесятницы, умолкает на Лазареву Субботу и Неделю ваий и на первые три дня Страстной седмицы он возвращается, а в великий Четверг он уже отменяется.
ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДЛЯ ВОСКРЕСНЫХ СЛУЖБ
У воскресных служб Триоди Постной есть общие черты, общие особенности (от Недели о мытаре и фарисее до 5-й Недели Великого поста):
1. Воскресные службы предполагают служение только по Октоиху гласа и Триоди. Минея не участвует в службе, рядовых святых нет.
Октоих говорит: на «Господи, воззвах» 10 стихир и все из меня. Триодь говорит: на «Господи, воззвах» 10 стихир: 7 воскресных Октоиха + 3 из меня. Кто из книг прав? Триодь и приоритет за ней.
Из правила всегда есть исключения: праздник со знаком от Полиелея и выше соединяется с Октоихом и Триодью. Этим праздником могут оказаться такие службы, как Сретение (только подготовительный период), 1 и 2 обретение главы Иоанна Предтечи, 40 Севастийских мучеников, Благовещение и храмовый святой. В случае с храмовым святым нужно смотреть Маркову главу на 1 и 2 обретение главы Иоанна Предтечи.
2. Особую роль в Воскресных службах играет кондак. Исчезает как класс полностью воскресный кондак. Он заменяется на кондак Триоди во все время действия Триоди, как постной, так и Цветной. Время создания Триоди Постной - время кондакарного пения. Кондак был главнее. Кондаки Триоди яркие тематически и заменяют собой воскресные кондаки на всем служении - на Утрени, на Часах, на Литургии.
3. Тропари на воскресных службах остаются воскресные. Во время подготовительного периода вообще нет тематических тропарей. Начиная с Недели Торжества православия Триодь добавляет свои тропари.
J Поэтому когда к вам подойдут и спросят: «Как будете петь тропарь мытарю и фарисею?» смело отвечайте: «На Славу: мытарю, на И ныне: фарисею».
4. Особое место в воскресных службах от Недели о мытаре и фарисее и на протяжении всей Триоди, включая и Цветную, занимают Славники, стихиры на Славу. Они очень ярко выражают тематику служения. В каждом цикле стихир на «Господи, воззвах», на литии, на стиховне, на хвалитех поем стихиру Триоди. Евангельская стихира со Славы хвалитных стихир уходит на 1-й час (если у нас не бывает исхождения в притвор и мы не поем стихиры храма на литии перед 1-м часом, то Славу и И ныне: приплюсовывать не к чему и сразу после «Великаго Господина» мы поем Евангельскую стихиру).
5. От Недели о мытаре и фарисее до 5-й Недели В. П. Включительно на утрени по 50-м псалме вместо 4-хчастной конструкции «Слава: Молитвами апостолов... И ныне: Молитвами Богородицы... Помилуй мя, Боже... воскрес Иисус от гроба...» поется другая 4-хчастная конструкция:
Глас 8: СЛАВА: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче...»
И НЫНЕ: «На спасения стези настави мя, Богородице...»
«Помилуй мя, Боже...»
«Множества содеянных мною лютых...»
Почти все традиции рассматривали эту конструкцию как музыкальный монолит.
6. Во весь период от отдания сретения до Пасхи формально существует рядовая катавасия «Отверзу уста моя...», но над ней имеет приоритет Триодная катавасия, которую Триодь каждое воскресенье излагает в чине службы: «Отверзу...», «Моисейскую песнь...», «Помощник и покровитель...», «Яко по суху...» и т. д.
И более частные особенности:
7. С 1-й Недели (Торжества православия) по 6-ю Неделю Великого поста служится Литургия Василия Великого.
8. В Неделю о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании (три воскресения подряд) на утрени к двум полиелейным псалмам 134-му и 135-му, мы подсоединяем 136-й псалом «На реках Вавилонских...» 134-й и 135-й псалмы - ярко гимнические, радостные. 136-й псалом - полная противоположность. Это скорбное повествование о еврейской миграции, о тоске по Родине. Каждения на нем нет. Только после пения 136-го псалма, на пении «Ангельского собора» происходит каждение.
Концепция, передача 136-го псалма может быть разной:
1. Ярко поются первые два псалма и контрастно строго - 136-й псалом и большинство произведений так и трактуют;
2. Все три псалма - единая линия, не контраст, на бесстрастном уровне, на музыкальной строгости. Древние распевы не делают сильного музыкального различия.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 217; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!