КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ      БХАГАВАД-ГИТЫ КАК ОНА ЕСТЬ

БХУРИДЖАН ДАС ОБЗОР БХАГАВАД ГИТЫ

Международное Общество Сознания Кришны

Вайшнавский институт высшего образования

Основатель-ачарья Его Божественная Милость
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

СОДЕРЖАНИЕ

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ
по трем основным разделам                        БХАГАВАД-ГИТЫ...............................................

Глава первая                    НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА..............................................

Глава вторая                   ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ.............................................................

Глава третья                    КАРМА-ЙОГА.................................................................................

Глава четвертая              ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ..........................................

Глава пятая     КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ................

Глава шестая                    ДХЙАНА-ЙОГА...........................................................................

Глава седьмая                  ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА.................................................................

Глава восьмая                  ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО...............................................

Глава девятая                   САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ.........................................

Глава десятая                   ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА...................................................

Глава одиннадцатая       ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА...............................................................

Глава двенадцатая          ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ.........................................................

Глава тринадцатая         ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ...............

Глава четырнадцатая    ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ................................

Глава пятнадцатая        ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ......................................................

Глава шестнадцатая      БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ..........................

Глава семнадцатая         РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ...........................................................

Глава восемнадцатая     СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ................................................

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ    БХАГАВАД-ГИТЫ КАК ОНА ЕСТЬ......................................

ЭССЕ.................................................................................................................................................

ВЕДЫ КАК ОНИ ЕСТЬ...............................................................................................................

ДРЕВНЕЕ ИСКУССТВО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ............................................................................

ВОЗВЫШЕНИЕ ДО ДОБРОДЕТЕЛИ.......................................................................................

ЛЕСТНИЦА ЙОГИ         ( СНИЗУ ДО ВЕРХУ )................................................................

КРАТКИЙ КОНСПЕКТ ГЛАВ БХАГАВАД-ГИТЫ и объяснение связей между главами

КОММЕНТАРИЙ           Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.....................................

Обзор Бхагавад-гиты

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ
по трем основным разделам БХАГАВАД-ГИТЫ

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. Главы 1-6

A. В первых шести главах Бхагавад-гиты описываются знающий тело, живое существо и положение, находясь на котором оно может понять Верховного Господа. (13.2 комментарий.)

B. В первых 6 главах преданному служению было уделено особое внимание: "ЙОГИНАМ АПИ САРВЕШАМ... из всех йогов-трансценденталистов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне, пребывающем в нем". (18.1 комм)

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ. Главы 7-12

    В следующих 6 главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и связанная с ним деятельность (18.1).

  В следующих 6 главах Бхагавад -гиты говорится о Верховной божественной личности и взаимоотношениях индивидуальной души и Параматмы в связи с преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положение Верховной божественной личности и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются к Всевышнему Господу в различных ситуациях, а именно, в страдании, в нужде, из лоюбопытства и в поисках знания. Это также уже описывалось. (13.2 комм.)

  С 7-ой главы до конца 12-ой главы Шри Кришна приводит детальное описание Абсолютной Истины Верховной Личности Бога. Слова идам видитва указывают на то, что следует глубоко осознать поучения Шри Кришны, приведенные в этой и в седьмой главах "Бхагавад-гиты". Следует попытаться понять их не с помощью эрудиции или мыслительных спекуляций, но путем обсуждения их в общении с бхактами Господа. Главы с шестой по двенадцатую являются сутью "Бхагавад-гиты". Первые шесть и последние шесть глав как бы покрывают промежуточные шесть, которые особенно охраняются Господом. Если кому-то удалось понять "Бхагавад-гиту", особенно эти срединные шесть глав, в общении с бхактами Господа, то его жизнь немедленно обретает смысл, вне зависимости от совершения каких бы то ни было тапасий, жертвоприношений, благотворительности, философских спекуляций и так далее, так как результатов всех этих действий можно достичь, просто находясь в сознании Кришны. (8.28 комм.)

 В предыдущих главах, начиная  с седьмой, Господь давал объяснения Своим различным энергиям и тому, как они действуют, чтобы укрепить веру и преданность. В этой главе Он снова рассказывает Арджуне о Своих проявлениях и разнообразных божественных качествах, которыми Он обладает в избытке. (10.1 комм.)

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ. Главы 13-18

   В 13-ой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой и как от Всевышнего Господа оно получает освобождение через  различные процессы - кармическую деятельность, развитие знания и преданное служение. Хотя живое существо совершенно отлично от материального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным. Этому также дается объяснение. (13.2 комм.)

   В последних 6 главах описывались знание, отречение, деятельность материальной и трансцендентальной природы, а также преданное служение Господу. В заключение было сказано, что всякую деятельность следует совершать во имя Всевышнего Господа, представляемого словами ОМ ТАТ САТ, которые указывают на Вишну, Высшую личность. В третьей части "Бхагавад-гиты" было показано, с приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из "Брахма-сутры", "Веданта-сутры", что   преданное служение Господу и только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты считают себя единственными обладателями знания "Веданта-сутры". В действительности же "Веданта-сутра" предназначена для понимания преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он - Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждой шастры и каждой "Веды" - преданное служение. Это объясняется в "Бхагавад-гите" (18.1ком).

 

Глава первая                                        НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

A. ПРИГОТОВЛЕНИЕ К ВОЙНЕ. (1.1-27)

1. Саньджайа сообщает царю Дхритараштре о том, как Дурйодхана соотносит военные силы армии Пандавов и армии Куру. Затем Бхишма и вся армия Куру громко трубят в свои раковины, радуя Дурйодхану. (1-3)

2. С другой стороны Кришна и Арджуна затрубили в свои трансцендентные раковины, сотрясая сердце Дурйодханы. (14-19)

3. Затем Арджуна попросил Кришну вывести его колесницу между 2-х армий, чтобы осмотреть сторону Куру. Арджуна увидел много родственников и доброжелателей на обеих сторонах. (20-27)

B.   ДИЛЕММА АРДЖУНЫ. (1.28-46)

Арджуна содрогнулся, думая о том, что эта битва положит конец его семье и семейным традициям. Он видел страшные греховные реакции, которые придут к нему за убийство членов его семьи. Арджуна чувствовал, что лучше ему, безоружному, быть убитым, чем сражаться. Он почувствовал горе, отложил свой лук и сел на свою колесницу.

C. ПРИЧИНЫ АРДЖУНЫ К НЕЖЕЛАНИЮ СРАЖАТЬСЯ. (из 1 и 2 глав)

1) СОСТРАДАНИЕ: Арджуна из сострадания к тем, кому предстоит умереть, не хотел сражаться. (1.27,28)

2) НАСЛАЖДЕНИЕ: Арджуна полагал, что не сможет насладиться царством, которое достанется ему ценой жизней членов его семьи. (1.31-35, 2.7,8)

3) РАЗРУШЕНИЕ ДИНАСТИИ: безверное и нежелательное потомство наполнит всю династию, совершению традиционных ведических ритуалов, основанных на варнашраме, придет конец, и ад ждет как династию, так и разрушителя династии. (1.37-43)

4) СВЯТОСТЬ И СТРАХ ПЕРЕД ГРЕХОВНЫМИ РЕАКЦИЯМИ: Арджуна думал, что наслаждение царским счастьем несравнимо с результатами греховных реакций за разрушение семьи и убийство старших. (1.44-46, 2.5)

5) НЕРЕШИТЕЛЬНОСТЬ: Арджуна не имел истинного знания о том, что же лучше: победить их или быть побежденным ими. (2.6)

Глава вторая                                                  ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ

А. АРДЖУНА ПРЕДАЕТСЯ КРИШНЕ, И КРИШНА СЕЙЧАС ДАСТ ЕМУ НАСТАВЛЕНИЯ. (2.1-10)

Арджуна, выразив свои сомнения относительно битвы, обращается к Кришне за наставлениями.

В. СРАЖАЙСЯ! НЕТ СМЕРТИ ДЛЯ ДУШИ. (2.11-30)

1. Во время смерти вечная душа меняет одно тело на другое, и, поскольку душа не может умереть, Арджуна не мог быть убит.(11-13, 16-25)

2. Исполняющий обязанности не должен попадать под влияние радостей и страданий, возникающих из чувственного восприятия. (14, 15)

3. Вечная неразрушимая неизменная душа не может быть убита, а временное тело невозможно спасти. Поэтому сражайся. (26-30)

С. СРАЖАЙСЯ! ТАК КАК СРАЖЕНИЕ ВО ИМЯ ДОЛГА ПРИНОСИТ ТОЛЬКО ПРИОБРЕТЕНИЯ, А ОТКАЗ ОТ СРАЖЕНИЯ - ОДНИ ЛИШЬ ПОТЕРИ. (2.31-38)

Если Арджуна умрет на поле битвы, он вознесется на райские планеты, и если победит, будет править Землей. Позор ждет его, если он покинет поле сражений.

D. СРАЖАЙСЯ! И ЭТО НЕ НАВЛЕЧЕТ НА ТЕБЯ ПОСЛЕДСТВИЙ. (2.39-53)

1. Если Арджуна будет сражаться без привязанности к результату сражения, а только потому, что таково желание Кришны; если он будет сражаться с умом направленным на Кришну и в полном сознании, то его сражение не повлечет за собой никаких реакций. (39-41, 47-51)

2. Арджуна должен подняться над ведическими формулировками "плохого и хорошего", зная, что цель Вед - служение Кришне. (42-46, 52, 53)

Е. СРАЖАЙСЯ! УТВЕРДИСЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ. (2.54-72)

1. Арджуна задал Кришне четыре вопроса о том, чье сознание погружено в трансцендентальное: каковы его признаки, как говорит он, как сидит и как ходит. (54)

2. Каковы его признаки? (Как положение Арджуны относится к положению такой личности?). Самореализованная душа отреклась от всего чувственного удовлетворения, находя наслаждение внутри себя. (55)

3. Как он говорит? (Как на его умонастроение и слова воздействуют привязанность, равнодушие других или гнев других?). Такая чистая душа сохраняет спокойствие, не ликует, не привязывается, не страшится, он также не восхваляет и не критикует то плохое или хорошее, что он обретает. (56, 57)

4. Как он сидит? (О чем он думает, когда его чувства оторваны от объектов чувств?) Он остается стойким в трансцендентном сознании посредством высшего вкуса к служению Кришне. (2.59). Почему необходимо воздерживать чувства от объектов чувств, сфокусировав их на Кришне? В противном случае человек падет в материальный омут. (60-63)

5. Как он ходит? (Как он занимает свои чувства?). Свободный от привязанности и антипатии, удовлетворенный в сознании Кришны, он тверд благодаря своему разуму (64, 65) и достигает мира путем игнорирования желаний своего ума. Таким образом, он, всегда отрекшийся, действует в связи со Всевышним. (66-71)

6. (Заключение). Если он всегда находится в таком состоянии, он может войти в царство Бога в момент смерти. (72)

Глава третья                                                                             КАРМА-ЙОГА

А. СМЯТЕНИЕ: ОТРЕЧЕНИЕ ИЛИ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. (3.1, 2)

Арджуна спрашивал, почему Кришна, прежде рекомендовавший буддхи-йогу - использование разума для связи со Всевышним и отказ от деятельности ради плодов - тем не менее хочет, чтобы он участвовал в битве.

Кришна ответил, что в действительности он рекомендует 1-ый процесс, состоящий из 2-х стадий: кармы и гйаны.

В. СРАЖАЙСЯ! ИСПОЛНЯЙ СВОИ ОБЯЗАННОСТИ, НО БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ. (3.3-9)

Кришна ответил, что так как душа активна по природе, то отречение от деятельности, если при этом сердце еще не чисто, - процесс менее выгодный, чем выполнение своего предписанного долга с непривязанностью.

Поэтому Веды учат нас тому, как выполнять деятельность как жертвоприношение для Кришны. Такая деятельность не будет связывать нас в этом мире.

С. ОТ КАРМА-КАНДЫ ДО КАРМА-ЙОГИ. (3.10-26)

Если человек не может действовать, исполняя обязанности с непривязанностью, ему лучше следовать разделу Вед - карма-канде. Но при этом исполнять эти указанные Ведами обязанности, которые предписывают жертвоприношения для удовлетворения Кришны.

D. ВЫПОЛНЕНИЕ ПРЕДПИСАННЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ БЕЗ ПРИВЯЗАННОСТИ, ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ ПРАВИЛЬНЫЙ ПРИМЕР. (3.11-32)

1. Гораздо лучше действовать как царь Джанака и как Кришна - выполнять свои обязанности. Необходимо действовать так, чтобы показать правильный пример другим. (17-25)

2. Хотя невежественные исполняют их обязанности с привязанностью, мудрый не должен выбивать их из колеи. Мудрые должны выполнять свои обязанности без привязанности и так освободиться. (26-32)

3. Необходимо выполнять свои обязанности в Сознании Кришны в соответствии со своей природой, не падая жертвой привязанностей и антипатий. (33-35)

Е. ОПАСАЙСЯ ВОЖДЕЛЕНИЯ И ГНЕВА.

Опасайся вожделения - греховного, всепожирающего врага души. Знание души скрывается вожделением, находящимся в чувствах, уме, разуме. Регулируя чувства и при помощи сильного духовного разума необходимо утвердиться в своем чистом "я" как слуги Кришны и так победить вожделение. (36-43)

 

Глава четвертая                             ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

А. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ О КРИШНЕ. (4.1-10)

1. Прежде эта Бхагавад-гита была рассказана Кришной, и позднее она передавалась по цепи ученической преемственности святых царей. Сейчас эта цепь прервана, и Кришна расскажет ее снова Арджуне. (1-3)

2. Кришна может помнить, как в прежнем своем рождении Он рассказывал Бхагавад-гиту, ибо Он - Нерожденный Господь, обладающий трансцендентным нетленным телом. (4-6)

3. Кришна явлдяется всякий раз, когда религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие. Он освобождает праведников, уничтожает негодяев и восстанавливает религию. (7-8)

4. Тот, кто воистину знает природу рождения Кришны и Его действий, достигает обители Кришны. Освободившись от привязанности, страха и гнева, многие очищались и достигали любви к Кришне, полностью погружаясь в Кришну. (9,10)

В. ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ, ПРИМЕНЕННОЕ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. (4.11-15)

1. Каждый в конечном счете предается Кришне, так как Кришна - тот, кто дает плоды деятельности. (11-12)

2. Хотя Кришна создал систему варнашрамыы в соответствии с гунами и сопровождающей их деятельности (для того, чтобы люди могли достичь плодов деятельности, которых они желают), Он Сам не входит в нее. Нет такой деятельности, которая влияла бы на Кришну, и Он не стремится к плодам. (13,14)

3. Зная Кришну как дарующего результаты всей деятельности и как трансцендентного создателя варнашрамы, все освобожденные души действуют, не запутываясь в этой деятельности. Арджуна должен исполнять свой долг и сражаться за Кришну, но делать это с непривязанностью. (15)

С. ПОНИМАНИЕ ТОГО, КАК СОВЕРШАТЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ЧЕРЕЗ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. (4.16-24)

Действия в служении Кришне есть акарма - действия без последствий. Тот, кто действует с умом и разумом, свободными от чувственного наслаждения, достигает свободы от греховных реакций. Освободившись от гордости и зависти, удовлетворенный в успехе и неудаче, он достигает духовного царства. Так Кришна объяснил, каким образом на карму можно смотреть как на гйану.

D. ПРАВИЛЬНОЕ ВЫПОЛНЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ ПРИВОДИТ

К ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОМУ ЗНАНИЮ. (4.25-33)

1. Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам путем жертвоприношений, другие жертвуют Брахману. Чтобы контролировать ум, некоторые жертвуют процессом слушания, другие приносят в жертву чувства или дыхание. Некоторые жертвуют их собственностью, совершают суровые аскезы, практикуют йогу или изучают Веды. Все совершающие жертвоприношения приближаются к Всевышнему. Эти жертвоприношения одобряются Ведами и каждое из них соответствует определенным типам деятельности. Знание этого приводит к освобождению. (25-32)

2. Цель всех этих жертвоприношений - достижение трансцендентального знания, которое приводит к освобождению и в конце концов к чистому преданному служению. (33)

Е. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ЗНАНИЯ. (4.34-42)

1. Как достичь трансцендентального знания.

2. Цель трансцендентального знания.

3. Кто может с успехом обрести трансцендентальное знание.

4. Признаки того, кто с успехом применяет трансцендентальное знание в деятельности.

5. Заключение.

1. Как достичь: Ради получения трансц. знания необходимо обратиться и предаться самореализованному духовному учителю, смиренно вопрошая и служа ему. (34)

2. Цель: Тот, кто однажды получил это знание, никогда не падает в иллюзию вновь, так как он знает, что все живые существа находятся в Кришне и являются Его частями. (35)

3. Кто может достичь: Тот, кто имеет веру, может вопрошать о трансцендентном знании; тот, кто не имеет сомнений. (39, 40)

4. Признаки успеха: Тот, кто с успехом действует в трансцендентном знании, не желает плодов, лишен сомнений, сознает себя как вечного слугу Кришны и не связан деятельностью. (41)

5. Заключение: Срази знанием все сомнения, родившиеся от неведения. "Арджуна, вооружившись йогой, поднимись и сражайся!" (42)

Глава пятая КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

А. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ С НЕПРИВЯЗАННОСТЬЮ И С ПРЕДАННОСТЬЮ ВЫШЕ, ЧЕМ ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. (5.1-6)

 

1. Арджуна вновь спрашивает Кришну, что выше: деятельность с преданностью или отречение от деятельности. Кришна отвечает, что деятельность с преданностью выше, чем отречение от деятельности, и тот, кто не привязан к результатам своей деятельности, пребывает в истинном отречении. (1-3)

2. Хотя результаты отречения и преданного служения в конечном счете одинаковы, преданное служение выше, т.к. преданный быстро достигает Кришны. (4-6)

 В. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ С НЕПРИВЯЗАННОСТЬЮ. (5.7-12)

1. Тот, кто чист душой, не запутывается, поскольку, хотя он и действует, его сознание сосредоточено на Кришне. Он знает, что когда действует тело, он не делает ничего, т.к. это материальные чувства реагируют с их объектами. (7-9)

2. Тот, кто исполняет свои обязанности без привязанности и всегда использует свои тело, ум, разум и чувства лишь для удовлетворения Кришны, достигает мира, тогда как тот, кто с жадностью стремится к плодам своей деятельности, попадает в материальное рабство. (10-12)

С. ПРОСВЕЩЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПОНИМАНИЕ 3-Х ДЕЙСТВУЮЩИХ В ПЕРСПЕКТИВЕ: ДУША, МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДЫ И СВЕРХДУША. (5.13-16)

Живое существо, знающее, что все действия тела автоматически осуществляются гунами материальной природы с санкции Сверхдуши, достигает просветления через это знание.

D. ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ СОЗНАНИЯ НА СВЕРХДУШЕ. (5.17-26)

1. Сосредотачивая свое сознание на Господе, ученый мудрец одними глазами смотрит на брахмана и слона, счастье и несчастье. Его наслаждение безгранично, поскольку он сосредоточен на Всевышнем. Зная преходящую природу материальных наслаждений, он не прельщается ими. (18-23)

2. Обуздывая и контролируя побуждения тела и ума, он черпает счастье, активность и наслаждения в самом себе. Так как он действует на благо всех, свободен от греха и постоянно стремится к совершенству, он вскоре освобождается во Всевышнем. (24-26)

Е. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ПРОЦЕСС: ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ АШТАНГА-ЙОГУ. (5.27, 28)

Можно освободиться от желания, страха и гнева - достичь полного освобождения через аштанга-йогу.

F. ФОРМУЛА МИРА НА ПЛАТФОРМЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ. (5.29)

 бхоктарам ягья-тапасам сарва-лока-махешварам
 сухридам сарва-бхутанам гьятва мам шантим риччхати

"Человек, полностью сознаюащий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я - Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий".

Глава шестая                                                                         ДХЙАНА-ЙОГА

А. ПРОГРЕСС В ЙОГЕ ЧЕРЕЗ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ С НЕПРИВЯЗАННОСТЬЮ. (6.1-4)

1. Санйаса и йога - это одно и то же. Это обнаружилось при сравнении, т.к. и в том, и в другом случае необходимо отречение от желания чувственного наслаждения. (1,2)

2. Чтобы прогрессировать в йоге, человек сперва должен действовать, чтобы достичь высокой ступени отсутствия желания к чувственному удовлетворению. (3,4)

В. УРОВНИ ОТРЕЧЕНИЯ ЙОГА, И КАК ОН КОНТРОЛИРУЕТ СВОЙ УМ. (6.5-9)

1. Ум как друг или враг: Необходимо использовать ум ради освобождения, а не для деградации. Ум является другом того, кто обуздал его, и врагом того, кто не смог это сделать. (5,6)

2. Признаки того, кто контролирует свой ум, кто достиг успеха (йогарудха), кто может оставить деятельность с привязанностью: Тот, кто победил свой ум, уже достиг Сверхдуши и одинаково смотрит на счастье, страдание, жару, холод, честь, бесчестье, камень, гальку или золото. Достигнув такого уровня, он равно относится к доброжелателям, завистливым, благочестивым и грешникам. (7-9)

С. СТАДИИ В ПРАКТИКЕ ЙОГИ. (6.10-32)

1. Основные действия йога: Тщательно контролируя ум, удачливый йог вовлекает свой ум, тело и себя в служение Кришне. (10)

2. Где сидеть во время практики: Йог должен вести жизнь в одиночестве и заниматься йогой в уединенном месте, святом месте. Он должен контролировать свои чувства и сосредоточивать свой ум на одной точке. (11, 12)

3. Как сидеть во время медитации: Тело, шею и голову необходимо держать выпрямленными. В это время йог сосредоточивает свой взгляд на кончике носа. Свободный от страха и половой жизни, он должен медитировать на Кришну, находящемся в его сердце. (13, 14)

4. Результаты медитации: Таким образом, прекращая материальное существование, он достигает царство Бога. (15)

5. Дальнейшее описание практики йоги: Человек не может стать йогом, если спит или ест слишком много или спит или ест слишком мало. (16, 17)

6. Йогарудха: Ум в самадхи: Таким образом йог регулирвует свои привычки. Чистым умом, он, лишенный материальных желаний, устремляет свой взор на свою внутренную сущность и черпает радость в себе самом. (18, 19)

7. Что чувствует йог, достигший совершенного уровня: Испытывая безграничное счастье, йог никогда не отклоняется от истины, ибо полагает, что нет большего выигрыша, чем достигнуть ее. (20-23)

8. Достижение совершенной стадии через контроль ума: Необходимо с решительностью заниматься йогой, оставив все умственные и чувственные желания. Постепенно, силой своего разума, йог сосредоточивает свой ум на собственной сущности. (24, 25)

9. Дальнейший прогресс контроля ума: Когда бы ум ни отклонялся, йог возвращает его назад, под контроль своего "я". Сосредоточивая ум на Кришне, йог обретает качественную тождественность со Всевышним и начинает заниматься служением Кришне. (26, 27)

10. Совершенство йоги: Когда он видит Кришну повсюду, Кришна никогда не потерян для него так же, как и он никогда не потерян для Кришны. Такой йог, зная, что Сверхдуша и Кришна - суть одно, видит истинную тождественность всех существ и таким образом действует на благо всех. (6.28-32)

D. УМ И ПРАКТИКА ЙОГИ. (6.33-36)

Кришна подтверждает сомнения Арджуны, что с беспокойным умом очень сложно иметь равное видение и практиковать йогу. Затем Господь заверяет Арджуну, что ум необходимо контролировать, и это возможно только через постоянную практику и отречение.

Е. ЧЕГО ДОСТИГАЕТ НЕУДАЧЛИВЫЙ ЙОГ. (6.27-45)

Затем Кришна отвечает на сомнения Арджуны, который хотел знать, чего достигает йог, потерпевший неудачу. Господь объяснил, что, испытав наслаждение на высших планетах, йог рождается в семье праведников или в аристократической семье. Если он терпит неудачу после долгой практики, он родится в семье мудрых трансценденталистов. Тогда он автоматически привлекается принципами йоги.

Затем после суровой практики он достигает высшей цели (эти стихи являются продолжением 2.40, в котором говорится о защите того, кто встал на духовный путь).

F. ВЫСШИЙ ЙОГ. (6.46, 47)

Йог стоит выше импирика, того, кто действует ради материальных плодов, и аскета. И тот йог, который постоянно думает о Кришне, находящемся внутри него, и кто с полной верой поклоняется Кришне, - первоклассный и величайший из всех.

 

Глава седьмая                                                            ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА

А. ПОЛНОСТЬЮ ПОЗНАТЬ КРИШНУ, СЛУШАЯ О НЕМ. (7.1-3)

Кришна просит Арджуну выслушать о Его материальной и духовной энергиях и заявляет, что трансценденталист, который достиг успеха и воистину познал Его - самый редкий.

В. ЗНАНИЕ О КРИШНЕ КАК ОБ ИСТОЧНИКЕ МАТЕРИАЛЬНЫХ И ДУХОВНЫХ ЭНЕРГИЙ. (7.4-12)

1. Помимо земли, воды, огня, вохдуха, эфира, ума, разума и ложного эго, составляющих материальную энергию Кришны, также существует духовная энергия Кришны. Все, что мы видим, есть сочетание материальной и духовной энергий Кришны. (4, 5)

2. Знание Кришны как источника и разрушителья всего, что проявляется благодаря этим энергиям. Нет истины выше, чем Кришна, т.к. все покоится на Нем подобно жемчужинам, нанизанным на нить. (6, 7)

3. Знание Кришны как активного принципа, который управляет этим миром: Кришна - вкус воды, аромат земли, разум разумных, сила сильных.

4. Заключение: Состояние бытия - добродетель, страсть или невежество - это проявления энергии Кришны. Таким образом, Кришна - все, и Он все контролирует, но тем не менее остается независимым. (8-12)

С. ТРИ ГУНЫ КОНТРОЛИРУЮТСЯ КРИШНОЙ, ПОЭТОМУ ПРЕДАЙСЯ. (7.13, 14)

Введенный в заблуждение этими тремя гунами, весь мир не знает Кришну, находящегося выше этих гун и неисчерпаемого. Те, кто предаются Кришне, повелителю гун, зная Его, поднимаются над этими гунами.

D. НЕБЛАГОЧЕСТИВЫЕ УТРАЧИВАЮТ ЗНАНИЕ И НИКОГДА НЕ ПРЕДАЮТСЯ КРИШНЕ, БЛАГОЧЕСТИВЫЕ РАЗВИВАЮТ ЗНАНИЕ И ПРЕДАЮТСЯ. (7.15-19)

1. Неправедные мудхи (глупцы, подобные обезьянам), нарадхамы (низшие из людей), майайапахрита гйани (разумные, но чей разум обманут иллюзией) и асуры (атеисты) никогда не предаются. (15)

2. Четыре типа благочестивых людей предаются Кришне: страдающие, ищущие богатства, любопытные и гйани (те, кто в знании). Хотя все они являются великими душами, гйани, который полностью занят преданным служением, - лучший, ибо такой гйани, после многих рождений, обрел знание о положении Кришны как причины всех причин и таким образом предался. Такая великая душа очень редка. (16-19)

Е. ДРУГИЕ, КТО НЕ ИМЕЕТ ЗНАНИЯ. (7.20-26)

1. Те, кто предаются полубогам.

2. Имперсоналисты.

1. Предающиеся полубогам: те, чей разум сбит с толку иллюзией, предаются полубогам. Получая временное вознаграждение, они отправляются на планеты полубогов. Но преданные Кришны отправляются на Его вечные планеты. (20-23)

2. Имперсоналисты: Менее разумные люди думают, что Кришна имперсонален, и что Он только сейчас принял Его временную личностную форму. (24) Йогамайа покрывает этих глупых и неразумных людей, чтобы они никогда не узнали о Нем. (24, 25)

F. ЗАБЛУЖДЕНИЕ ЖИВОГО СУЩЕСТВА И ЕГО ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ЗНАНИЕ О КРИШНЕ. (7.26-30)

1. Живые существа введены в заблуждение: Однако Кришна знает все и таким образом Он отличается от этих глупых живых существ, которые рождены в иллюзии и введены в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти. (26, 27)

2. Освобождение: Преданные, чистые разумные, освобожденные от двойственности, проистекающей из иллюзии, могут служить Кришне с решимостью и преданностью. (28)

3. Четыре вида сакама-преданных: Такие преданные, желающие освобождения, есть Брахман(дух), и они знают все об адхйатме (дживе) и карме (действиях). (29)

4. Освобождение, благодаря знанию о Кришне в момент смерти: Те, кто принимают прибежище в Кришне, сознавая Его как адхибхуту (материальное проявление), адхидайву (полубогов) и адхийагйу (Господа жертвоприношений), могут познать Кришну даже в момент смерти. (30)

Глава восьмая                                          ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО

А. ОТВЕТЫ КРИШНЫ НА ВОПРОСЫ АРДЖУНЫ. (8.1-4)

 

Арджуна задает Кришне вопросы:

1. Что есть брахман?

2. Что такое адхйатма, котролирующее божество тела?

3. Что такое карма? (Карма - это благотворная или духовная деятельность.)

4. Что такое адхибхута? (материальное проявление)

5. Что такое адхидайва? (Относится ли адхидайва к полубогам? Это вселенская форма?)

6 и 7. Кто такой адхийагйа, Господь жертвоприношений? (Это Кришна? Полубоги? И где он, кто бы он ни был, находится?)

8. Как может тот, кто занят преданным служением познать Тебя во время смерти?

Кришна коротко отвечает на первые 7 вопросов Арджуны следующим образом:

1. Брахман - это неуничтожимое живое существо.

2. Адхйатма - это природа живого существа.

3. Карма - это реакции, которые заставляют живое существо принимать материальное тело в этом мире.

4. Адхибхута - это постоянно изменяющаяся материальная природа.

5. Тот, который господствует над всеми полубогами и их планетами, есть адхидевата, Вселенская форма Господа.

6 и 7. Кришна, находящийся как Сверхдуша в сердце каждого, есть адхийагйа, Господь жертвоприношений.

В. ПОМНИТЬ КРИШНУ. (8.5-8)

Отвечая на восьмой вопрос Арджуны, Кришна говорит, что кто бы ни оставлял свое тело, помня о Нем, достигает Его. Фактически, о чем бы человек ни помнил в момент смерти, того он и достигает. Поэтому Кришна рекомендует Арджуне неуклонно медитировать на Него, посвятить свои действия Ему и так достичь Его.

С. ВОЗВРАЩЕНИЕ НАЗАД К БОГУ, БЛАГОДАРЯ ПАМЯТОВАНИЮ О КРИШНЕ. (8.9-13)

1. Как помнить Кришну: Медитируй на Кришну как на:

1) того, кто знает все;

2) старейшего;

3) контролирующего;

4) мельчайшего из самого мелкого;

5) поддерживающего;

6) того, кто вне материальных представлений;

7) личность;

8) сияющего, словно солнце;

9) того, кто за пределами материальной природы. (8.9)

2. Йога-мишра бхакти: Если человек практикует целибат, произносит омкару, отделил себя от своих чувств и думает о Верховной Личности Бога, когда оставляет тело, он достигает духовных планет. (10-13)

D. ЧИСТОЕ ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ.

1. Тот, кто неуклонно помнит о Кришне, легко достигает Господа, благодаря своей занятости в преданном служении. (14)

2. Результат: Такие чистые души не возвращаются назад в этот временный, исполненный страданиями мир повторяющихся рождений и смертей. (15,16)

Е. СРАВНЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО МИРОВ. (8.17-22)

1. В этом материальном мире живые существа появляются во время каждого дня Брахмы, длящегося миллионы лет, и уничтожаются во время каждой ночи Брахмы. (17-19)

2. За пределами проявленной и непроявленной природы материального мира находится верховная духовная обитель, которая вечна, трансцендентальна и непогрешима. Однажды придя туда, существо никогда не возвращается. Хотя Господь всепронизывающий, Он находится в той обители, и Он достижим только через чистую преданность. (20-22)

F. ПРЕВОСХОДСТВО ПРЕДАННОСТИ В ДОСТИЖЕНИИ ВСЕВЫШНЕГО. (8.23-28)

1. Если человек уходит из этого мира днем, он достигает брахмана. Если он уходит в темноте, он возвращается обратно. (23-26)

2. Преданные, хотя им известны эти пути, остаются твердыми в преданности и достигают Верховной обители. (27,28)

 

Глава девятая                                     САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

А. СЛУШАНИЕ О КРИШНЕ - КТО СПОСОБЕН ЭТО ДЕЛАТЬ И КТО НЕ СПОСОБЕН.

 

Независтливость позволяет человеку слушать сокровенное знание о Кришне, а безверие вынуждает человека рождаться и умирать.

В. АЧИНТЙА БХЕДА-АБХЕДА - ВЗАИМООТНОШЕНИЯ КРИШНЫ С МАТЕРИАЛЬНЫМ МИРОМ. (9.4-10)

Кришна поддерживает, создает и уничтожает весь космос через Его материальную энергию. Хотя Кришна - Верховный Управляющий, тем не менее, материальный мир движется независимо, и таким образом Кришна сохраняет нейтралитет и непривязанность.

С. ПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ И НЕПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ. (9.11-15)

Глупцы, думающие, что Кришна - обычный человек, который обладает временной формой, становятся атеистами, и все их усилия терпят неудачу. (11,12)

С другой стороны, махатмы, знающие Кришну как Верховную Личность Бога, имеющего трансцендентальную и вечную форму, принимают прибежище в Его божественной природе и постоянно воспевают Его славу, склоняются перед Ним и служат Ему. На самом деле те, кто принимают прибежище концепции Всевышнего и поклоняются, такие как:

1. монисты, поклоняющиеся себе как единому со Всевышним;

2. поклоняющиеся полубогам - те, кто воображают и поклоняются форме полубога как Верховному;

3. поклоняющиеся материальной вселенской форме, в конечном счете все они поклоняются Кришне.

D. КРИШНА - ВЕРХОВНЫЙ ОБЪЕКТ ПОКЛОНЕНИЯ. (9.16-25)

1. Для поклоняющихся вселенской форме, Кришна, это жертвоприношение, ритуал, слог ОМ, Веды, вселенский отец, самый дорогой друг, дающий все необходимое для существования, цель, смерть, засуха, жар и дождь. (16-19)

2. Поклоняющиеся полубогам: Поклоняющиеся полубогам косвенно поклоняются Кришне через следование Ведам. Но все же прямое поклонение Кришне выше, а поклоняющиеся полубогам поклоняются не так, как надо. (20-25)

Е. СЛАВА ПРЯМОГО ПОКЛОНЕНИЯ КРИШНЕ. (9.26-34)

1. Кришна просит, чтобы Ему поклонялись с преданностью, используя листок, плод, цветок или немного воды. Или можно предложить Кришне свои аскезы и благотворительность. Такие предложения освобождают от всех последствий деятельности. С умом, таким образом сосредоточенным на Кришне, поклоняющиеся придут к Кришне. (26-28)

2. Преданный, даже если он совершает ужасное действие, считается святым и быстро исправляется.

Затем Кришна попросил Арджуну объявить всему миру, что Его преданный никогда не погибнет. (29-31)

3. Думая о Кришне, предлагая Ему поклоны и погружаясь в Него, человек, независимо от своего положения, возвращается назад к Богу. (32-34)

 

 

Глава десятая                                               ВЕЛИКОЛЕПИЕ АБСОЛЮТА

А. ПОЛОЖЕНИЕ КРИШНЫ КАК НАЧАЛА ВСЕГО. (10.1-7)

 

1. Тот, кто знает Кришну как нерожденногно Верховного Господа и источника всех мудрецов и полубогов, не введен в заблуждение и освобождается от греха. (1-3)

2. Все качества и отношения (свобода от иллюзии, самоконтроль, наслаждение, рождение, страх, аскетизм, благотворительность, ненасилие, слава, бесславие) созданы Кришной. Даже прародители вселенной рождены из Его ума. (4-6)

3. Те, кто знают славу Кришны, посвящают себя служению Ему. (7)

В. ЧАТУР ШЛОКА. (10.8-11)

Господь объяснил чатур шлоку: "Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые - те, кто в совершенстве знают это, - занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне, и им доставляет великое удовлетворение и блаженство просвящать друг друга и беседовать обо Мне.

Тем, кто постоянно с преданностью и любовью служат Мне, Я даю понимание, благодаря которому они могут прийти ко Мне. Чтобы показать им особую милость, Я вхожу в их сердца сияющей лампой знания, сжигающей невежество".

С. СОГЛАСИЕ АРДЖУНЫ И ЕГО ПРОСЬБА. (10.12-18)

1. Арджуна, обращась к предшествующим авторитетам, подтверждает, что Кришна - Верховная Личность Бога, и затем заявляет, что только Кришна может воистину знать о Своем положении. (12-15)

2. Арджуна спрашивает Кришну о Его достояниях для того, чтобы он мог постоянно думать и помнить о Кришне. (16-18)

D. ДОСТОЯНИЯ КРИШНЫ. (10.19-42)

1. В ответ на просьбу Арджуны Кришна отвечает, что Он объяснить самые выдающиеся среди Его безграничных всепронизывающих достояний. (19)

2. Кришна говорит, что Он - Сверхдуша, солнце, луна, Господь Шива, Гора Меру, океан, Ом, джапа, Гималаи, монарх, гром, Йамарадж, время, ветер, акула, смерть, весна, азартная игра, приключение, сила, молчание, мудрость, слава. (20-38)

3. Начиная подводить итог, Кришна объясняет, что Он есть изначальное семя, без которого ничто не может существовать. Кришна продолжает говорить, что все эти достоинства просто указывают на Его славу - все прекрасное, славное и могущественное исходит лишь из искры Его великолепия, т.к. Он пронизывает и поддерживает всю вселенную частицей Его полной энергии. (39-42)

Глава одиннадцатая                                           ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

А. ПРОСЬБА АРДЖУНЫ И ОПИСАНИЕ КРИШНОЙ ЕГО ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ. (11.1-9)

1. Арджуна, зная, что двурукая форма Кришны Высшая, просит Кришну показать ему всепронизывающую форму, о которой Кришна говорил в предыдущей 10 главе. (1-4)

2. Сначала Кришна описывает Свою Вселенскую форму богатств, полубогов и времени, которую Он вскоре явит Арджуне. Затем Кришна наделяет Арджуну божественными глазами, через которые он может увидеть эту форму. (5-8)

В. САНЬДЖАЙА ОПИСЫВАЕТ ВСЕЛЕНСКУЮ ФОРМУ. (11.9-31)

1. Саньджайа говорит о том, как Кришна даровал Арджуне необходимое зрение. Затем Арджуна созерцает эту Вселенскую форму с ее многотысячными экспансиями, расположенными в одном месте, с бесчисленными ртами и глазами, украшенную сверкающими драгоценностями, гирляндами, благоухающую ароматами и облаченную в одежды. Все это сияло как 1000 солнц. (9-18)

2. Вселенская форма богатств Кришны: Арджуна со вздыбленными волосами, сбитый с толку и изумленный, просит: "Мой дорогой Кришна, я вижу всех полубогов, мудрецов и змей в Твоей устрашающей форме. Ты - всепронизывающая вечная Личность Бога. Солнце и Луна и Твоя слава безгранична. Ты сжигаешь вселенную Твоим сиянием. (14-19)

3. Кала рупа (форма времени) Кришны: Арджуна просит: "Созерцая эту устрашающую форму и видя то, что вся вселенная, включая полубогов, ввергнута в заблуждение, я испытываю сильный страх. Воины с обеих сторон устремляются к Твоим смертоносным ликам с их зияющими зевами и ужасными зубами. Твое сжигающее сияние поглощает мир. Какова Твоя миссия? Кто ты?" (20-31)

С. "КАЛО 'СМИ ЛОКА-КШАЙА-КРТ" - СТАНЬ МОИМ ИНСТРУМЕНТОМ. (11.32-34)

Кришна отвечает: "Я есть время, разрушитель мира. Великие воины с обеих сторон уже убиты по Моему плану. Ты можешь быть лишь инструментом. Воспрянь и сражайся!"

D. МОЛИТВЫ АРДЖУНЫ. (11.35-46)

1. Арджуна в страхе возносит молитвы: "Все привлекаются к Тебе, слушая Твое имя, но демоны избегают Тебя. Они также должны предлагать подношения, ибо Ты - причина всех причин". (35-40)

2. Затем Арджуна просит прощение за свои оскорбления: "Пожалуйста, прости мне оскорбления, когда в безумии или из любви я называл Тебя "О Йадава! О Кришна!" Не сознавая Твоей славы, никто не может сравняться или стать единым с Тобой. Прости мне дерзости, как отец прощает дерзости своему сыну. (40-44)

3. Арджуна из страха просит Кришну вновь явить Его форму Верховной Личности Бога. (45, 46)

Е. ТОЛЬКО ЧИСТЫЕ ПРЕДАННЫЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ДВУРУКУЮ ВЫСШУЮ ФОРМУ КРИШНЫ. (11.47-55)

1. Кришна сворачивает Свою Вселенскую форму. (47, 48) Затем Он показывает Арджуне Его четырехрукую форму (49, 50) и затем Его двурукую форму. (50, 51)

2. Двурукую форму Кришны можно созерцать только благодаря чистому неуклонному преданному служению. (52-55)

Глава двенадцатая                                           ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

А. БХАКТИ НАД ИМПЕРСОНАЛИЗМОМ. (12.1-7)

1. Тот, кто сосредоточил свой ум на Кришне, поклоняется Ему с великой трансцендентной верой, считается более совершенным, чем тот, кто поклоняется непроявленному, непостижимому, имперсональному. (1,2)

2. Для тех, кто поклоняются имперсональному, прогресс сопряжен с великими трудностями. (3-5)

3. Кришна лично освобождает тех, кто неуклонно преданы Ему. (6,7)

В. СТАДИИ ПРОГРЕССА В ПРЕДАННОСТИ. (12.8-12)

1. Пребывание в Кришне путем постоянного сосредоточения своего ума и разума на Нем. (8)

2. Практика регулирующих принципов бхакти-йоги, чтобы увеличивать желание и способность помнить и достичь Кришны. (9)

3. Посвящение деятельности Кришне. (10)

4. Посвящение результатов деятельности Кришне. (11)

5. Занятие медитацией и развитие знаний. (12)

С. КАЧЕСТВА, ДЕЛАЮЩИЕ ЧЕЛОВЕКА ДОРОГИМ КРИШНЕ. (12.13-20)

1. Независтливость; доброта; свобода от ложного эго; равновесие в счастье и насчастье; удовлетворенность; нежелание создавать трудностей никому; свобода от сомнений; независимость от обычного течения дел; чистота; опытность; свобода от скорби; нежелание ни наслаждения, ни горя; равное отношение как к друзьям, так и к врагам; спокойствие перед честью и бесчестьем, жарой и холодом; свобода от осквернения; молчаливость; утвержденность в знании и удовлетворенность. (13-19)

2. "Тот, кто с верой следует путем преданного служения, сделав Кришну своей Высшей целью, очень дорог Мне". (20)

Глава тринадцатая   ПРИРОДА, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И СОЗНАНИЕ

А. ШЕСТЬ ВОПРОСОВ АРДЖУНЫ. (13.1)

  

Арджуна попросил Кришну объяснить шесть принципов :

1. пракрити (природа);

2. пуруша (наслаждающийся);

3. кшетра (поле деятельности);

4. кшетра-гйа (знающий поле);

5. гйанам (знание и процесс познания);

6. гйейам (объект познания).

В. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 3, 4 И 5 ВОПРОСЫ. ПОЛЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ. (13.2-7)

Кришна говорит о поле деятельности, как описывалось в Веданта-сутре, как о основной сфере, в которой действует обусловленная душа в материальном мире. Знающий поле - это душа, которая знает лишь о собственном поле деятельности. Однако, Кришна, как Сверхдуша, знает все поля деятельности всех живых существ. Знание этих трех называется знанием.

С. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 5 ВОПРОС.

ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ. (13.8-12)

Процесс, благодаря которому знающий поле, душа, выходит за пределы своего поля действий, наывается процессом познания. Этот процесс включает смирение, отсутствие гордости так же, как и самый важный из всех пунктов - принятие прибежища истинного духовного учителя и практика беспримесного преданного служения под его обучением.

D. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 6 ВОПРОС.

ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ. (13.13-19)

1. Душа может знать Сверхдушу, которая является объектом познания и которая существует повсюду и пронизывает все. Сверхдуша имеет трансцендентальные чувства, и Кришна - источник всех наших чувств. Он непривязан, и Он поддерживает все живые существа. Кришна внутри и снаружи, далеко и близко, недоступный материальному зрению и материальному познанию. Он - властелин гун природы и кажется поделенным, хотя Он один. Кришна - источник света в светящихся предметах, Он есть знание, и Он есть объект познания. Он находится в сердце каждого. (13-18)

2. Только преданный может понять поле деятельности (тело), процесс познания, душу и Сверхдушу. (19)

Е. КРИШНА ОТВЕЧАЕТ НА 1 И 2 ВОПРОСЫ.

ПРАКРИТИ, ПУРУША И ИХ СВЯЗЬ. (13.20-26)

1. Пракрити, пуруша (джива кшетра-гйа) и их связь: Материальная природа является причиной всех материальных изменений и последствий. Живое существо встречается с хорошим и плохим в соответствии с качествами, которые оно получило, благодаря его общению с материальной природой. (20-22)

2. Параматма Пуруша (кшетра-гйа): Сверхдуша существует во всех телах как Наблюдающий, Дозволяющий и Верховный обладатель. (23)

3. Результат: Тот, кто понимает пракрити (кшетра), пурушу (кшетра-гйа джива / кшетра-гйа Сверхдуша) и их отношения, достигает освобождения и не рождается вновь в этом мире. (24)

4. Другие методы достижения освобождения через гйану, аштангу и карму. (25,26)

F. ГЙАНА ЧАКШУША: ВИДЕНИЕ БЛАГОДАРЯ ЗНАНИЮ. (13.27-35)

1. Все, что мы видим, есть комбинация поля и знатока поля. (27)

2. Ни Сверхдуша, ни душа в теле не уничтожаются. (28)

3. Сверхдуша равно присутствует повсюду и в каждом живом существе. (29)

4. Душа не имеет ничего общего и не смешивается с телом, однако, несмотря на это, освещает все тело сознанием. (30-34)

5. Резюме: Тот, кто видит различие между телом, владельцем тела и Сверхдушой, и тот, кто признает процесс освобождения, может достичь высшей цели. (35)

Глава четырнадцатая     ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

А. ОСВОБОЖДЕНИЕ И ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА. (1.1-4)

1. Утвердившись в следующем процессе человек достигает совершенства и освобождается. (1,2)

2. Кришна - отец всех живых существ, т.к. Он зачинает их в материальной энергии (брахман, махат-таттва, 24 элемента). (3,4)

В. ОПИСАНИЕ ТОГО, КАК ЧИСТАЯ ДУША СВЯЗЫВАЕТСЯ ТРЕМЯ ГУНАМИ. (14.5-18)

1. Краткое описание гун: Живые существа обусловливаются материальной энергией, которая состоит из трех гун материальной природы. (5)

2. Как гуны обусловливают: Гуна добродетели просветляет и освобождает от греховных реакций, но обусловливает ощущением счастья и знания. (6)

Гуна страсти наполняет человека безграничными желаниями и страстными стремлениями, и она запутывает человека в материальных плодотворных действиях. (7)

Гуна невежества вводит в заблуждение и связывает обусловленную душу сумасшествием, леностью и сном. (8) 3. Резюме: Гуна добродетели обусловливает счастьем, страсть толкает к плодотворным действиям, а невежество приводит к сумасшествию. (9)

С. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ ПРЕОБЛАДАЮЩЕЕ ВЛИЯНИЕ ТОЙ ИЛИ ИНОЙ ГУНЫ В ЧЕЛОВЕКЕ. (14.10-13)

1. Гуны соперничают друг с другом за верховенство в индивидуальности. (10)

2. Из добродетели проявляется знание, из страсти - привязанность, неконтролируемое желание и чрезмерные усилия, из невежества - бездействие и сумасшествие. (11-13)

D. ДЕЙСТВИЯ В РАЗНЫХ ГУНАХ И СМЕРТЬ В РАЗНЫХ ГУНАХ. (14-18)

1. Что случается в момент смерти с тем, в ком преобладает определенная гуна: Смерть в гуне добродетели приводит к возвышению, смерть в страсти приводит к рождению в теле, вынужденном действовать ради плодов, а смерть в невежестве ведет к рождению в животных формах. (14,15)

2. Результаты действий того, в ком преобладает определенная гуна: Результаты действий в гуне добродетели заключаются в благочестии, в истинном видении вещей как они есть и жизни на райских планетах; действия в страсти кончаются страданиями, жадностью и жизнью на земных планетах; действия в невежестве приводят к глупости, сумасшествию и жизни в аду. (16-18)

Е. ПРОЦЕСС ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ГУН. (14.19-27)

1. Человек освобождается от воздействия трех гун, благодаря знанию, что все действия совершаются под контролем гун, а также сознавая положение Кришны как трансцендентального к этим гунам. (19,20)

2. Арджуна спрашивает о признаках и действиях того, кто трансцендентален к гунам, и о путях, посредством которых можно стать трансцендентным. (21)

Кришна отвечает (22-25), начиная с описания признаков того, кто трансцендентен к гунам, и как он действует: он видит действие гун, но остается погруженным в себя, несмотря на присутствующие привязанности, иллюзию, просветление, счастье, несчастье, славу, бесславие, друзей или врагов. (21-25)

3. Пути: Тот, кто неуклонно и полностью занят преданным служением, поднимается над гунами и приходит на уровень брахмана, изначальное положение счастья. Кришна есть источник этого брахмана. (26,27)

Глава пятнадцатая                 ЙОГА ВЫСШЕЙ ЛИЧНОСТИ

А. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ОТРАЖЕНИЕ ДУХОВНОГО МИРА. (1-5)

Необходимо отречься от материального мира, который представляет собой отражение духовного мира. Нужно предаться Кришне и достичь этого духовного мира. (Пурушоттама-йога 16-20)

В. ТРАНСМИГРАЦИИ. (15.6-11)

1. Цель - это возвращение в духовный мир, и те, кто достигают его, никогда не возвращаются в этот материальный мир. (6)

2. Каждое живое существо является вечной неотъемлемой частичкой Кришны. Но сейчас оно борется, меняя тела, ради поиска наслаждения в этом материальном мире. (7-9)

3. Хотя трансценденталисты это ясно видят, глупцы, не имеющие знания, не могут понять, как живое существо оставляет свое тело и обретает новое на основе желаний своего ума. (10,11)

С. ПОЛОЖЕНИЕ КРИШНЫ КАК ПОДДЕРЖИВАЮЩЕГО. (15.12-15)

Нужно видеть Кришну как того, кто дает свет солнцу, луне и огню, как того, кто поддерживает планеты на орбите и дает сок овощам, как огонь пищеварения, как Параматму в сердце каждого, как дающего память, знание и забвение и как составителя Веданты и цель Вед.

D. ТРИ ШЛОКИ БХАГАВАД-ГИТЫ: ИТОГ ВЕД И ВЕДАНТЫ. ВИДЫ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ. (15.16-20)

1. Обусловленные живые существа - подверженны ошибкам; те живые существа, которые находятся в гармонии с творением Господа, называются непогрешимыми. (16)

2. Помимо погрешимых и непогрешимых существ есть трансцендентная Верховная Личность, Сверхдуша, поддерживающая три мира. (17)

3. И мир, и Веды восхваляют Кришну как Верховную Личность - Сверхдушу. (18)

4. Кто би ни знал положения Кришны, знает все, и он занят в служении Кришне. (19)

5. Знание этой самой сокровенной части Ведического знания позволяет обрести мудрость и достичь совершенства в своих усилиях. (20)

Глава шестнадцатая БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

А.  ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА. (16.1-6)

1. 26 божественных качеств. Некоторыми из них являются очищение, развитие духовного знания, благотворительность, самоконтроль, изучение Вед, аскеза, простота, свобода от гнева, отречение, нежелание искать недостатки, сострадание, решимость, сила, свойство прощать, чистота и свобода от зависти и жажды к почитаниям. (1-3)

2. Гордость, высокомерие, тщеславие, грубость и невежество являются демоническими качествами. (5,6)

В. ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА. (16.7-20)

1. Действия демонов нечисты и недостойны. Они говорят, что мир нереален и возникает лишь из плотского желания. Под воздействием вожделения, гордости и тщеславия их действия направлены на разрушение мира. Полагая, что удовлетворение чувств - это цель жизни, они беспрестанно беспокоятся. Связанные тысячами желаний они накапливают деньги незаконными методами. Стремясь увеличить их богатство, они принимают своих конкурентов за врагов и строят планы, как убить их.

Считая себя совершенными, могущественными и счастливыми, они окружают себя родственниками и занимаются жертвоприношениями и благотворительностью, чтобы увеличить их счастье. (7-15)

2. Их демонический менталитет запутывает их в сетях иллюзии, и, пребывая в постоянной тревоге, они приобретают привязанность к чувственным удовольствиям.

Так они падают в ад. Самодовольные, бесстыдные, обманутые богатством, гордостью, силой и гневом, они совершают жертвоприношения, не следуя правилам и регуляциям. Введенные в заблуждение они завидуют Верховному Господу, пребывающему в их собственном теле и в телах других существ, они богохульствуют по поводу истинной религии. (16-18)

3. Кришна обрекает этих злонравных демонов на постоянные рождения в демонических и отвратительных формах. (19,20)

С. ВЫБОР: ДОСТИЖЕНИЕ ВЫСШЕГО НАЗНАЧЕНИЯ. (16.21-24)

1. Трое врат ведут к деградации души: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен оставить это, действовать ради очищения и достичь верховного назначения. (21,22)

2. Чтобы достичь этого высшего назначения, необходимо выполнять все действия в соответствии с шастрами. (23,24)

 Глава семнадцатая                                        РАЗНОВИДНОСТИ ВЕРЫ

А. ВЛИЯНИЕ ГУН НА ДЕЙСТВИЯ: ВЕРА И ПОКЛОНЕНИЕ В ГУНАХ. (17.1-7)

1. В соответствии с гунами природы человек будет развивать определенный тип веры. (1-3)

2. Человек в добродетели поклоняется полубогам; человек в страсти - демонам; а тот, кто в невежестве - призракам. Те, кто совершают суровые аскезы, не рекомендованные в шастрах, являются демонами. (4-6)

3. То, какая гуна преобладает в человеке, можно также определить через его пищу, жертвоприношения, аскезы и благотворительность. (7)

4. Пища в гунах. (17.8-10) 

· Пища в добродетели увеличивает срок жизни, здоровье и счастье. Такая пища сочная, маслянистая и здоровая.

· Пища в страсти слишком горькая, слишком кислая, слишком соленая, слишком горячая и слишком острая. Такая пища влечет за собой страдания и болезни.

· Пища в невежестве - приготовленная более, чем за три часа до еды, разложившаяся, испорченная и состоящая из отбросов и непригодных продуктов.

С. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ГУНАХ. (17.11-13)

Жертвоприношения совершаемые из чувства долга в соответствии с писаниями, без желания вознаграждения, находятся в добродетели. Жертвоприношения ради материальных приобретений - в страсти. Жертвоприношения, совершаемые без веры, не опирающиеся на писания, без раздачи прасадам и без вознаграждения священников, есть жертвоприношения в невежестве.

D. АСКЕТИЗМ В ГУНАХ. (17.14-19)

Бывают аскезы тела, речи, ума. Аскетизм, совершаемый с верой ради Всевышнего, считается аскетизмом в добродетели. Аскетизм, совершаемый из-за гордости ради обретения почитания и поклонения является аскетизмом в страсти. И глупые аскезы, направленные нa самоистязание и причинение вреда другим, находятся в гуне невежества.

Е. БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ В ГУНАХ. (17.20-22)

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, в подходящее время и в подходящем месте, по отношению к достойной личности есть благотворительность в добродетели. Благотворительность в ожидании возмещения и с желанием получить плоды, а также совершаемая неохотно, находится в гуне страсти. Благотворительность по отношению к недостойной личности, совершаемая в нечистом месте и в неподходящее время, а также без внимания и уважения, - благотворительность в невежестве.

F. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ОМ ТАТ САТ. (17.23-28)

1. Когда целью жертвоприношений, благотворительности и вкушения пищи является Абсолютная Истина, Верховная Личность, обзначенная слогами ОМ ТАТ САТ, тогда эти действия совершаются в гуне добродетели и приводят к духовному возвышению. (23-27)

2. Жертвоприношения, воздержания и аскезы, совершаемые без веры в Верховного, без трансцендентальной цели, бесполезны как в этой жизни, так и в следующей. (28)

 

 Глава восемнадцатая                          СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ

(краткое изложение)

 

А. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ С НЕПРИВЯЗАННОСТЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ ОТРЕЧЕНИЕМ И ПРИВОДИТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.1-12)

1. Истинный санйаси не отрекается от своей деятельности, но отрекается от ее плодов. (1-6)

2. Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии есть невежство. Отказ от предписанных обязанностей из-за страха есть страсть. Но выполнение предписанных обязанностей из чувства долга и с непривязанностью есть отречение в добродетели. Такие отрекшиеся не страдают от реакций. (7-20)

В. ЗАКЛЮЧЕНИЕ САНКХЙИ И ВЕДАНТЫ: ДЕЙСТВИЯ ПОД УПРАВЛЕНИЕМ СВЕРХДУШИ ПРИВОДЯТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.13-18)

Веданта описывает пять факторов, от которых зависит вся деятельность. И самый важный фактор - это Сверхдуша. Тот, кто действует под управлением Сверхдуши, не подвержен реакциям на его действия.

С. ЗАПУТАННОСТЬ ИЗ-ЗА ТРЕХ ГУН. (18.19-40)

1. Знание: Человек в добродетели видит одну неделимую душу во всех существах, человек в страсти принимает тело за личность. Тот, кто в невежестве, видит свою собственную деятельность как единственно важную. (19-22)

2. Действие: Действия в добродетели выполняются из чувства долга, действия в страсти происходят из страсти, и действия в невежестве не опираются на наставления священных писаний и приводят к страданиям других и к рабству. (23-26)

3. Совершающие действие: Человек, продолжающий действовать непоколебимо в успехе или неудаче действует в добродетели. Тот, кто с жадностью привязан к наслаждению плодами своей деятельности, действует в страсти. Тот, кто пренебрегает писаниями, угрюм, обманывает и ленится, действует в невежестве. (27,28)

4. Понимание: Тот, кто в добродетели, понимает, что следует делать. Тот, кто находится в страсти, не видит различия между тем, что следует делать и что не следует, а тот, кто в невежестве устремляется по неверному пути. (29-32)

5. Решимость: Нерушимая решимость - решимость в добродетели, решимость ради наслаждения чувств - в страсти, и решимость, не подкрепленная твердостью в действиях - в гуне тьмы. (33-35)

6. Счастье: Счастье в добродетели подобно яду с начала и нектару в конце. Счастье в страсти подобно нектару в начале и яду в конце. Счастье в невежестве призрачно с начала до конца. (36-39)

7. Все действия во вселенной контролируются тремя гунами материальной природы. (40)

D. ПОКЛОНЕНИЕ ГОСПОДУ ПОСРЕДСТВОМ ПРЕДПИСАННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЯВЛЯЕТСЯ ИСТИННЫМ ОТРЕЧЕНИЕМ И ОСВОБОЖДАЕТ ОТ РЕАКЦИЙ. (18.41-48)

1. Так, находясь под влиянием гун, брахман умиротворен, самоконтролируем, аскетичен, терпелив, честен, мудр и религиозен. 

Кшатрий решителен, благороден (великодушен), находчив и отважен.

Вайшйа по природе склонен к бизнесу, фермерскому делу и защите коров, тогда как шудра склонен к труду и служению другим. (41-45)

2. Каждый человек может стать совершенным, поклоняясь Господу через предназначенную для него деятельность, которая порождается гунами природы. Эта деятельность, даже если выполняется несовершенно, лучше, чем выполнение чужих обязанностей. Предписанные обязанности никогда не приводят к греховным реакциям. (46-48)

Е. ОТ ГЙАНА-ЙОГИ ДО ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ. (18.49-55)

1. Следуя процессу самоконтроля, который включает в себя очищение разума, отказ от чувственных наслаждений, так же, как и от привязанностей, ненависти и ложного эго, человек осознает Верховного Брахмана и полностью отрекается от всех материальных вещей. Это положение самоосознания называется брахма-бхута, уровень приносящий радость, на котором совершается чистое преданное служение. (49-54)

2. Кришна познаваем только через преданное служение. Таким образом защищаемый Кришной, чистый преданный достигает Кришналоки. (55)

F. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ЧИСТОМ ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ. (18.56-60)

 Личность, предавшаяся Кришне, действуя под защитой Кришны, завися от Кришны и полностью сознавая Его, преодолевает все препятствия по милости Кришны. Однако, если человек не желает действовать под управлением Кришны, та гуна природы, которая доминирует в нем, заставляет его действовать.

G. ПРЕДАНИЕ СВЕРХДУШЕ. (18.61-63)

Верховный Господь присутствует в сердце каждого, поэтому предавшийся Ему достигает Его вечной обители. Это самое сокровенное знание, и Арджуна должен хорошо это обдумать перед тем, как действовать.

Н. САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ ИЗ ВСЕГО: СТАТЬ ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМ КРИШНЫ. (16.64-66)

Постоянно думать о Кришне, стать преданным Кришны, поклоняться Кришне, предлагать Ему молитвы и так прийти к Нему. Предаться только Кришне, не боясь греховных реакций.

I. ПРОПОВЕДЬ И ИЗУЧЕНИЕ БХАГАВАД-ГИТЫ. (18.67-71)

Тому, кто объясняет это знание Бхагавад-гиты аскетичным, независтливым преданным, чистое преданное служение и возвращение назад к Богу гарантируются. Те, кто изучают Бхагавад-гиту, разумом поклоняются Кришне, и независтливые, обладающие верой слушатели, освобождаются от греховных реакций.

J. АРДЖУНА ПОЛНОСТЬЮ УТВЕРДИЛСЯ. (18.72,73)

Выслушав Бхагавад-гиту, Арджуна утвердился в знании и решил действовать в соответствии с наставлениями Кришны.

К. ПРЕДСКАЗАНИЯ САНЬДЖАЙИ. (18.74-78)

Саньджайа в экстазе думает об удивительной форме Кришны и предсказывает победу Арджуны, лучшего из лучников, и Кришны, Господина всех мистиков.

 

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ      БХАГАВАД-ГИТЫ КАК ОНА ЕСТЬ

Арджуна пошатнулся, ибо он видел неминуемую смерть его учителя, родственников и друзей. Он отбросил свой лук и стрелы и решил не сражаться.

В 1 главе и в начале 2 главы Арджунеа представляет свои аргументы, почему он хотел отказаться от битвы. В основном, он боялся греховных реакций за убийство. Но после того, как Арджуна предался Господу Кришне и попросил Кришну наставить его, Господь начал опровергать доводы Арджуны.

Во-первых, Кришна аналитически объяснил, что на самом деле невозможно совершить убийство, поскольку вечная душа никогда не умирает. Затем Кришна объяснил, что сражение, как служение Ему, трансцендентально, и оно не приводит к греховным реакциям. Кришна также объяснил цель Вед как постепенное возвышение души до сознания Кришны. Таким образом Кришна вдохновил Арджуну оставаться твердым в своем служении, сражаться и не придавать значения желаниям ума.

Так как объяснения Кришны, почему Арджуна должен сражаться, были изложены лишь вкратце, и, так как Кришна одобряет оба процесса, то есть буддхи-йогу - использование разума для духовного прогресса в знании (2.45,49,50), а также карму - - деятельность (2.47,48,50), Арджуна пришел в замешательство и захотел воспользоваться наставлениями Кришны, чтобы оправдать свое нежелание сражаться, а вместо этого заниматься буддхи- -йогой и проводить жизнь в размышлениях. Поэтому Арджуна начинает третью главу, спрашивая Кришну, почему Он побуждает его сражаться, если разум лучше, чем плодотворная деятельность.

Затем Кришна объясняет карма-йогу - деятельность в преданном служении, свободную от реакций. Он разъясняет ошибочную идею Арджуны, заключающуюся в том, что вся деятельность плодотворная и ведет к рабству. Кришна объясняет, что Арджуна должен сражаться, так как пытаться избежать греховных реакций через деятельность в преданном служении лучше, чем через отречение от деятельности.

Кришна также наставлял Арджуну сражаться, чтобы показать правильный пример исполнения долга. Поэтому Кришна говорит Арджуне сражаться, но делать это со знанием и непривязанностью, (3.29, 30) не падая жертвой собственных привязанностей и антипатий. Затем, в ответ на вопрос Арджуны о причине того, почему же душа вынуждена совершать неправильные действия и пренебрегать собственным долгом, Кришна называет врага - вожделение. Он рекомендует Арджуне регулировать свои чувства, утвердиться в своей чистой тождественности как слуги Кришны и таким образом избежать воздействия вожделения. После этого духовной силой и разумом он должен победить этого сильного и греховного врага - вожделение.

Так как в третьей главе Кришна советует Арджуне сражаться в полном знании о Нем (3.30), Господь в четвертой главе объясняет различные аспекты трансцендентального знания. Во-первых, Кришна объясняет достижение знания через цепь ученической преемственности. Затем, после последовательного объяснения Своего собственного явления и Своей миссии, Господь объяснил преданное служение Ему как цель всех жертвоприношений. (Кришна уже говорил о важности совершения ягьи - жертвоприношения - в 3.9-16.) Затем Кришна объясняет взаимооотношения души с Ним в качестве Его вечной неотъемлемой частички, и то, что человек должен научиться этому от истинного духовного учителя.

Глава четвертая заканчивается тем, что Кришна прославляет трансцендентальное знание и просит Арджуну вооружиться этим знанием, сжигающим все греховные реакции, и сражаться.

Затем Арджуна признает важность как работы, которая требует деятельности, так и поиска знания, которое требует бездействия. Понимая это, Арджуна приходит в замешательство. Его решимость потеряна, он видит, что сражение и знание - два противоречащих друг другу понятия.

Поэтому Арджуна начинает пятую главу с просьбы к Кришне объяснить определенно, что же выше: отречение от деятельности, спекуляции, санкхйа, гйана, бездействие в знании или же деятельность в преданном служении. Кришна отвечает, что тот, кто отречен от результатов своей деятельности - поистине отрекся. Такая личность знает, что когда тело действует, он, душа, в действительности не делает ничего. Поэтому Арджуна должен исполнять свой долг и действовать стойко ради удовлетворения Кришны. Беспристрастно смотря на внешний мир, он должен находиться в своем теле отстранившись от телесных действий. Утвердившись в своем сознании на Верховном и зная, что Кришна - истинный наслаждающийся, цель жертвоприношений и аскез, что Он есть Господь всех панет, Арджуна, чистая душа, - обретет истинный мир за пределами этого материального мира.

В первых пяти главах Кришна объяснил буддхи-йогу - деятельность в сознании, сфокусированном на Кришне без желания плодов. Господь также объяснил санкхйу, карма-йогу и гйана-йогу как процессы, приводящие к освобождению и как ступени к достижению сознания Кришны.  

И теперь, в конце пятой главы (27,28) и в начале шестой главы, где Кришна объясняет практические моменты того, кто занимается практикой йоги, Кришна объясняет дхйана-йогу, приводя к выводу, что дхйана, или медитация на Кришну, есть конечная цель медитации.

Кришна начинает шестую главу, объясняя, что йоги-неофит занимается сидячими позами, тогда как йог, достигший продвижения, является истинным санйаси, действующим без привязанности. Такой йоги освобождается, а не деградирует из-за действий своего ума. Тщательно контролируя свой ум и занимая его, свое тело и самого себя в служении Кришне, йоги строго практикуют дхйана-йогу в уединенном месте. Сосредоточив свой ум на себе и на Кришне, он достигает трансцендентального счастья в царстве Бога.

Затем Арджуна отмечает, что основная трудность практики йоги - контроль ума. И Кришна отвечает на это, объясняя, что беспокойный ум можно преодолеть через постоянную практику и решительность.

В ответ на просьбу Арджуны рассказать о судьбе неудачливого йога, Кришна отвечает, что тот, кто потерпел неудачу в своей практике, тем не менее, рождается в семье мудрых трансценденталистов и автоматически привлекается принципами йоги.

В конце, в последних двух стихах Кришна утверждает, что йог выше, чем аскет, гйани и карми. Но величайший из всех йогов - тот, кто постоянно думает о Кришне и с великой верой поклоняется Ему в любовном служении. Осознавая наставления Кришны, данные в конце шестой главы, человек должен начинать практиковать йогу с концентрацией ума на Кришне.

Глава седьмая начинается с того, как Кришна объясняет знание о Себе и Своих энергиях. Таким образом, Арджуна мог полностью поклоняться Кришне, как это описывалось в конце шестой главы, и с преданностью думать о Нем во время сражения.

Сначала Кришна объясняет, что, поскольку Он является Верховной Истиной, все существующее есть комбинация Его материальной и духовной энергий. Он есть действующий принцип во всем, и Он все пронизывает посредством Своих материальных и духовных энергий. Поскольку все действия в мире управляются тремя гунами природы, исходящими из Него, хотя Кришна независим и выше их, только те, кто предаются Кришне, могут превзойти эти три гуны, зная о Нем.

Четыре вида неправедных душ никогда не предаются Кришне, тогда как четыре вида праведных душ предаются Ему. Кришна также скрывает Себя от имперсоналистов, которые малоразумны, и от тех, кто предаются полубогам. Но те, кто воистину благочестивы, не введены в заблуждение, служат Кришне с решимостью и занимаются преданным служением на уровне Брахмана, который является целью имперсоналистов. Те души, которые знают Кришну как Господина материального проявления, полубогов и всех жертвоприношений, могут сознавать и понимать Кришну даже в момент смерти.

Глава восьмая начинается с того, что Арджуна спрашивает Кришну о Брахмане, карме, полубогах, материальном мире и о том, как сознавать Кришну в момент смерти.

Сначала Кришна отвечает на первые пять вопросов Арджуны и затем начинает объяснять в деталях, как познать Кришну в момент смерти. Человек достигает того, о чем он помнит в момент смерти. Если он помнит о Кришне, он приходит к Нему. Затем Кришна объяснил, каким образом можно постоянно помнить Его как трансцендентальную личность, которая знает все, как старейшего, контролирующего, величайшего, как поддерживающего.   

Таким образом, практикуя йогу и помня о Кришне, человек достигает вечного духовного мира и никогда больше не возвращается в этот временный исполненный страданий материальный мир. 

Затем, описав различные пути йоги, при помощи которых человек может оставить этот мир, Кришна советует Арджуне не беспокоиться о других путях: изучении Вед, йоге, аскезах, жертвоприношениях, благотворительности, гйане или карме, так как результаты этих процессов достигаются через совершение преданного служения. И в конце такой йог-преданный достигает верховной вечной обители.

После того, как Кришна ответил на вопросы Арджуны в восьмой главе, в девятой главе Он продолжает говорить ему о знании о Себе, которое он начал объяснять в седьмой главе.

Итак, Кришна начинает девятую главу с утверждения о том, что сейчас Он откроет самое сокровенное знание, ибо это знание о Его истинном положении, которое могут понять только независтливые и обладающие верой. Кришна продолжает объяснять, что, хотя Он независим и находится в стороне от этого мира, все же Он пронизывает, создает и уничтожает весь космос через посредство Своей материальной энергии.

Махатмы, знающие Кришну как Верховную Личность Бога принимают прибежище в Нем и служат Ему как единственному Наслаждающемуся и Верховному объекту поклонения.

Затем Кришна объясняет удачливое положение таких преданных. Если человек поклоняется Кришне, Кришна заботится о нем. Он обеспечивает его тем, что ему недостает, и сохраняет то, что человек уже имеет. И за это Кришна просит только лишь с преданностью предложить Ему листок, цветок или немного воды. Таким образом, следуя этому процессу, преданный приходит к Нему. Даже если преданный не намеренно совершает какие-то отвратительные действия, он исправится, так как Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет.

В седьмой и девятой главах Кришна уже объяснил знание о Своих энергиях.

В главе десятой Кришна объясняет Свои достояния более конкретно и таким образом открывает Себя как Верховную Личность Бога, как источник всего. Кришна также говорит о том, каким образом Его чистый преданный знает, что Он является нерожденным Верховным Господом, источником всех мудрецов, источником материальных и духовных миров и всех качеств и отношений. Так, чистые и мудрые преданные поклоняются Кришне, беседуя о Нем, и с мыслями о Нем, свободными от заблуждений и греха, заняты в служении Ему. Проявляя Свою милость, Кришна изнутри их сердец разрушает все оставшееся невежество.

Выслушав о достоинствах Кришны, Арджуна провозглашает Кришну как Верховного Господа, цитируя авторитетов и объясняя, что только Кришна воистину может знать самого Себя.

Кришна затем говорит о Его божественных проявлениях в этом мире в виде Сверхдуши, океана, Гималаев, что просто указывает на Его безграничные достояния, ибо лишь частичкой Своей энергии Он пронизывает и поддерживают всю эту вселенную. Арджуна, хотя и признает, что Кришна в Своей двурукой форме, которая сейчас стояла перед ним, является Верховным, тем не менее, просит Кришну явить Его всепронизывающую вселенскую форму, поддерживающую вселенную.

Таким образом, в одиннадцатой главе Кришна доказывает, что Он является Верховным Господом, а также устанавливает критерий, исходя из которого любой, заявляющий о себе как о Боге, должен также показать вселенскую форму.

Затем Кришна открывает Арджуне Его удивительную сияющую всеобъемлющую форму, и Арджуна увидел, что все воины с обеих сторон погибают в этой форме. Кришна объяснил Свою форму в качестве времени - разрушителя всего мира и попросил, чтобы Арджуна, зная о грядущей неминуемой смерти всех воинов, стал Его инструментом.

В ответ на молитвы Арджуны, испытывающего страх, Кришна сначала показал Свою четырехрукую форму перед тем, как снова вернуться в Свою изначальную двурукую форму. После этого Кришна сказал, что эту двурукую форму могут видеть только Его чистые преданные, которые действуют ради Кришны и свободны от желания к плодотворным действиям. Такие чистые преданные сделали Кришну верховной целью своих жизней и поэтому они несомненно приходят к Нему.

     Арджуна получив видение этой устрашающей вселенской формы, захотел прояснить свое положение как преданного, как высочайшего из тех, кто поклоняется Всевышнемуу. Он спросил Кришну, кто же выше: те, кто поклоняются посредством преданного служения, или те, кто поклоняются имперсональному.

Кришна немедленно ответил, что тот, кто занят в личном служении Ему, является наивысшим. Поэтому необходимо заниматься служением Кришне и сосредоточить свой ум только на Кришне. Если сделать это невозможно, необходимо следовать правилам и регуляциям бхакти-йоги, котоыре очищают до такой степени, что человек позднее будет в состоянии делать это.

Затем Кришна описывает другие процессы, приводящие в конечном счете к чистому преданному служению Ему. Качества, делающие преданного дорогим Кришне, на которые затем Кришна указывает (такие как равное отношение к счастью и страданиям, независимость от обычного течения дел, удовлетворенность и следование пути преданного служения с верой), также являются частью процесса поклонения Кришне в преданном служении.

Арджуна начинает тринадцатую главу, спрашивая о поле деятельности и о знающем это поле. Кришна отвечает, что тело обусловленной души и взаимодействия этого тела с материальным миром есть ограниченное поле деятельности такой души. Понимая различие между телом, душой и Сверхдушой и следуя процессу познания, душа может подняться над понятиями хорошего и плохого, осознать свое вечное подчиненное положение перед Кришной и достичь высшей цели.

Тринадцатая глава проясняет, что смиренно развивая знание, можно освободиться от материальной запутанности, и также эта глава объясняет, что живое существо в этом материальном мире запутывается вследствие его общения с гунами материальной природы (13.20-22).

И теперь, в четырнадцатой главе Верховная Личность детально объясняет три гуны: добродетель, страсть и невежество как силы, которые связывают и контролируют все обусловленные души, находящиеся в этом мире. Однако душа может выйти за пределы этих гун с помощью преданного служения (все остальные процессы осквернены гунами). Таким образом, ограничения, установелнные его полем деятельности, могут быть стерты, и душа может подняться до уровня Брахмана - изначального положения чистоты и счастья, уровня, на котором основывается сознание Кришны.

Так как человек должен быть отречен от гун и их результатов, чтобы привязаться к служению Господу, Кришна описывает в пятнадцатой главе процесс освобождения от покрытия материей. Он начинает сравнивать материальный мир с гигантским растущим вниз деревом баньян, побуждая Арджуну отречься от него через преданность. Таким образом, душа может покончить со своими трансмиграциями и возвратиться к Нему в духовный мир.

Хотя глупцы не могут понять, что душа трансмигрирует, оставляя одно тело и обретая новое тело на основании желаний его ума, трансценденталисты ясно видят это. Глупцы могут обрести правильное видение через понимание того, что Кришна есть сияние солнца, луны и огня, что Он есть Тот, кто держит планеты на их орбитах, и Тот, кто дает питательный сок овощам. Они могут видеть Кришну как огонь пищеварения, как Параматму, присутствующую в сердце каждого, как дающего память, знание и забвение и как цель Вед и составителя Веданты.

Затем Кришна говорит, что знание о Нем как о Верховной Личности Бога и преданное служение Ему являются конечной целью Веданты, и это самая сокровенная часть Вед.

В пятнадцатой главе были описаны благоприятные действия, приводящие к возвышению, в виде частей баньянового дерева.

В шестнадцатой главе, перечислив 26 божественных качеств, Кришна объясняет демоническую природу, которая приводит к деградации души через высокомерие, невежество и неотступную погоню за чувственным наслаждением и силой. Кришна объясняет демонический менталитет следующим образом: мир нереален, и он возникает лишь из плотского желания. Принимая прибежище у вожделения, они думают о чувственном наслаждении как о цели жизни, и они помешаны на незаконном увеличении их богатства. Строя планы, как убить своих соперников, они считают себя могущественными и счастливыми, и окруженные своими родственниками, они используют жертвоприношения и благотворительность только ради увеличения их счастья. Сбитые с толку иллюзорными беспокойствами, введенные в заблуждение самодовольством, дерзостью и богатством и завидуя Сверхдуше, находящейся в их телах и в телах других, демоны оскорбляют истинную религию.

Этих негодяев, низших среди людей, Кришна постоянно помещает в демонические формы жизни, и они постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования. Кришна заканчивает главу, объясняя, что, поскольку вожделение, гнев и жадность ведут к демонической жизни, человек должен отбросить их и понять свои обязанности строго следуя писаниям. Подводя итог шестнадцатой главе, Кришна заявляет, что конечная разница между божественными и демоническими натурами заключается в том, что божественные натуры следуют писаниям, тогда как демоны не следуют им.

В начале семнадцатой главы Арджуна подробнее спрашивает о тех, кто не следует писаниям. На вопрос о тех, кто поклоняется в соответствии с их собственными выдумками, Кришна описывает то, как сочетание гун материальной природы, которое контролирует личность, воздействует на веру личности, ее поклонение, на еду, на жертвоприношения, благотворительность и аскезы.

Глава заканчивается тем, что Кришна объясняет слоги ОМ ТАТ САТ, и как эти слоги указывают на то,что любое жертвоприношение, аскезы или благотворительность, совершаемые под влиянием гун, выполняемые без преданного служения, бесполезны в этой жизни и даже в следующей. Поэтому необходимо непосредственно принять служение Кришне в сознании Кришны.

Вся Бхагавад-гиты заключена в семнадцати главах, а в восемнадцатой главе Кришна делает обзор знания, которое уже было представлено. В этой главе Кришна подводит итог всему тому, о чем Он говорил на протяжении всей Бхагавад-гиты, то есть о том, что человек должен практиковать преданное служение в сознании Кришны.

Так как основой желания Арджуны отречься от своих обязанностей(сражения) был страх греховных реакций, Кришна объясняет истинное отречение и то, как быть трансцендентным к греховным реакциям через:

1. отречение от плодов деятельности;

2. подчинение указаниям Сверхдуши;

3. поклоняясь Господу плодами деятельности, действуя как брахмана, кшатрийа, вайшйа или шудра в соответствии с гуной природы. Каждый из этих путей вынуждает Арджуну сражаться. Таким образом, человек может достичь положения самореализации - брахма-бхуты - и с этого положения, отрекаясь от всех материальных вещей, можно начать практиковать преданное служение. Кришну можно познать только через преданность Ему и, следуя этому прямому процессу, свободному от кармы или гйаны, Арджуна не должен бояться никаких греховных реакций. Находясь под защитой Кришны, такой чистый преданный достигнет Кришналоки. Кришна говорит Арджуне, что он должен предаться Верховному Господу, находящемуся в его сердце, и так достичь мира в Его верховной вечной обители.

Затем Кришна объяснил самое сокровенное знание: стань Моим преданным, постоянно думай обо Мне, действуй ради Меня, поклоняйся Мне, предлагай Мне молитвы, предайся Мне одному, не страшись никаких греховных реакций.

Выслушав наставления Шри Кришны, Арджуна сосредоточился и приготовился к битве.

Саньджая, рассказав об этой беседе Дхритараштре, в экстазе думает об удивительной двурукой форме Кришны и предсказывает победу Арджуны - лучшего лучника, ибо тот предался Кришне - Господину всех мистиков.

ЭССЕ

ВЕДЫ КАК ОНИ ЕСТЬ

Истинное значение Вед - основных священных писаний Индии - уже на протяжении более чем ста лет сбивает с толку западных индологов. Многие из этих теоретиков приходят к заключению, что ведические писания представляют собой смесь, состоящую из поклонения полубогам, имперсонализма, жертвенных ритулов и достижения райских планет. По их мнению Веды примитивны, составлены в разные времена и философски непоследовательны.

Но Шрила Прабхупада по милости ачарьев позволил нам увидеть последовательность ведической кампелляции.

Его точка зрения основана на том, что Кришна утверждает в Бхагавад-гите: целью Вед является познание Кришны как изначальной личности и источника всего.

В ниже приведенной статье используется ведический авторитет (я выбрал цитаты из комментариев Прабхупады к Бхагавад-гите как она есть), чтобы подтвердить положение Кришны, и после этого принять верховенство Кришны. Иными словами, сложная необъяснимая сеть ведических ритуалов и формул должна приниматься как ступени, ведущие человека к преданности Кришне - Верховной Личности Бога. Такова истинная цель Вед.

 

           "КРИШНА - ВЕРХОВНАЯ ЛИЧНОСТЬ БОГА"

 

В "Атхарва-Веде" ("Гопала-тапани Упанишад") непосредственно говорится, что Кришна - Верховная Личность Бога: сач-чит-рупайа -кришнайа. "Я предлагаю свои почтительные поклоны Кришне - Верховной Личности Бога, который имеет вечную блаженную форму знания (1.1). Это же подтверждается в Упанишаде: там экам говинда. "Ты, Говинда, - источник наслаждения чувств и коров".

Утверждение "Гопала-тапани Упанишад" провозглашает Кришну сач-чид-ананда-вигараха - обладающим трансцендентальной формой, полной вечности, знания и блаженства (1.35).

Это подтверждается в "Брахма-самхите":

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
 анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

"Кришна - Верховная Личности Бога - не обычный человек. Он является Господом". Об этом говорится в "Нарайана- Упанишаде": брахма но деваки путрах. "Сын Деваки, Кришна, есть Верховная Личность Бога" (Нарайана-Упанишад, 4).

Кришна обладает духовным телом, хотя Он принимает человеко- подобную форму. Это также подтверждает "Курма-пурана":" деха дехи видхедо йам нешваре видйате квачид." Это означает, что в Кришне - Верховном Господе - нет разницы между Ним Самим и Его телом. Кришна, будучи Верховной Абсолютной Истиной, обладает духовным телом, и также Он обладает трансцендентальными именами, неотличными от Него Самого.

нама чинтамани кришна-чаитанйа раса-виграха пурнах

шуддхо нитйа мукто бхинна твам намам намино

"Святое имя Кришны полностью тождественно Ему, поэтому Кришну нельзя считать обычным человеком, хотя Он нисходит в человекоподобной форме".

И "Катха-упанишад", и "Шветашватара-упанишад" говорят об этом моменте: нитйо нитйанам четанаш четананам. "Над этими бесчисленными живыми существами, одни из которых освобождены, а другие обусловлены, находится Верховная Личность".

Веды также подтверждают, что Верховный есть ананда-майа- бхйасат, или по своей природе полон блаженства и наслаждения. Он также является источником безграничных благоприятных качеств.

"Гопала-тапани-Упанишад (1.1) утверждает:

сат-чид-ананда рупайа кришнайа кришта карине

нама веданта ведйайа гураве буддхи сакшине

"Я предлагаю мои почтитетльные поклоны Кришне, который имеет трансцендентальную форму блаженства и знания. Я предлагаю мое почтение Ему, поскольку осознание Его означает понимание Вед. Поэтому Он - Высший духовный учитель".

Затем говорится: кришно ваи парамам дайватам. "Кришна является Верховной Личностью Бога". Затем говорится, Эко ваши сарв-гах кришна идйах: "Только Кришна - Верховная Личность Бога, и Он является объектом поклонения". Эко пи сан бахудха йога вибхати. "Кришна - один, но Он проявляет Себя в безграничных формах и инкарнациях. ("Гопала-тапани Упанишад" 1.21)

Относительно положения Кришны как Высшего источника всех инкарнаций и полубогов Шримад-Бхагаватам (1.3.28) утверждает: эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам. "Все являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа. Но Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога".

В "Шветашватара-Упанишад" (6.8) описывается положение Кришны как Верховного: на тасйа карйам каранам ча видйате, на тат -самас чабхйатхикас ча дришйате: Никто не может быть равным Верховной Личности Бога - Кришне, поскольку никто не равен и никто не выше Кришны ни в материальном, ни в духовном проявлении. Никто не может превзойти Его". "Маха-Упанишад" (1) говорит: Эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах : "В начале творения был только Верховная Личность Нарайана. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни Луны, ни звезд в небе, ни солнца". В Мокша-дхарме Кришна утверждает: праджапатим ча рудрам чапи, ахам эва сриджами чаи, тау хи мам на виджанито, мама-вимохитау: Прародители - Шива и другие - сотворены Мной. Хотя они не знают об этом, поскольку введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией". "Нарайана-Упанишад" гласит: атха пурушо на ваи нарайано камайата праджах срджети: "Затем Верховная Личность Нарайана пожелал сотворить живые существа". нарайанад брахма джайате нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад ашто васаво джайанте нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах: "Из Нарайаны родился Брахма, из формы Нарайаны родились прародители, из Нарайаны был рожден Индра, из Нарайаны родились восемь Васу, из Нарайаны родились одиннадцать Рудр, из Нарайаны родились двенадцать Адитий. А Сам Нарайана - источник самых могущественных правителей в материальном мире - является экспансией Кришны". И поэтому, после того, как Веды так недвусмысленно провозгласили Кришну Верховным Господом, не является ли оскорблением считать Кришну - Верховную Личность Бога - обычным человеком?

"Брихад-Вишну-смрити" ясно утверждает:

йо ветти бхауткамдехам, кришнасйа параматманах, са срвасмад бахиш-карйах, сраута-смарта-видханатах, мукхам тасйавасмад бахиш-карйах, сраута-смарта-видханатах, мукхам тасйавалокйапи, са-челам снанам ачарет.

"Того, кто считает тело Кришны материальным, нужно отстранить от всех ритуалов и действий, и если человек случайно увидел лицо такой личности, он должен немедленно принять омовение в Ганге, чтобы очистить себя от инфекции".

 

Те личности, которые глумятся над положением Кришны, являются завистниками. Они родятся в атеистических и демонических видах жизни. Постоянно пребывая в неведении, они постепенно будут опускаться в низшие области творения.

Поскольку Кришна является Верховной Личностью Бога, Бхагавад-гита, передающая Его слова, также считается писанием неотличным от Вед. На самом деле, кто как не Верховная Личность Бога может знать заключение Вед так же хорошо, как Он? Как Верховный Господь, Он является источником ведического знания.

"Гопала-тапани-Упанишад" утверждает: йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамс ча гапайати сма кришна. "Кришна - Тот, кто вначале наставил Брахму в ведическом знании и кто распространил ведическое знание в прошлом". Слова Кришны как изначального рассказчика Вед являются столь же авторитетными, что и Веды, и вовсе не противоречат утверждениям Вед. Веды, как указывалось выше, утверждают, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и собственные слова Кришны в Бхагавад- гите подтверждают эту Высшую истину.

маттах паратарам наньят кинчид асти дхананджая

майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

"О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить". (Бхагавад-гита 7.7)

 

И снова в Бхагавад-гите (10.8) говорится:

ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

"Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем".

Начиная с ведического знания о том, что Кришна есть Верховный Господь, мы можем принять слова Кришны как истину и, таким образом, понять цель Вед, слушая непосредственно от Кришны веданта-крт веда-вит эва чахам. "Меня, Кришну, можно познать через Веды". Также необходимо принять слова Кришны, описывающие процесс познания Его:

бхактья тв ананьяя шакья ахам эвам-видхо 'рджуна

гьятум драштум ча таттвена правештум ча парантапа

"Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою перед тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности".                                       (Бхагавад-гита 11.54)

Этот процесс преданного служения описан и обобщен в последней главе Бхагавад-гиты:

ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру

мам эвайшьяси сатьям те прадиджане прийо 'си ме

"Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг".

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего".                                   (Бхагавад-гита 18.65, 66)

Таким образом, изучающие ведические писания должны не только принимать Кришну как Верховную Личность Бога, они также, выполняя Его просьбу, должны предаться Ему и стать Его преданными.

ДРЕВНЕЕ ИСКУССТВО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Скорее всего, вы слышали историю о богатом торговце, млм отважном бароне, который "увидел свет" и во имя Бога отрекся от этого мира.

Пятая Песнь Шримад-Бхагаватам рассказывает об одном знатоке искусства отречения, который вынужден был вновь жить материальной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа. Он был вынужден жить материальной жизнью как царь. Мог ли он сопротивляться усладам царской жизни? Мог ли он духовно выжить? И может ли сегодня, человек 80-х научиться искусству деятельности у Прийавраты, который отрекся от царства на заре цивилизации.

Царевич Прийаврата позволил своему младшему брату Уттанападе стать царем, ибо интересом Прийавраты была духовная истина, а далеко не царствование и интриги. Но после смерти Уттанапады, Свайамбхува Ману, отец Уттанапады и Прийавраты вынужден был подняться на холм Гандхамадана, чтобы убедить Прийаврату оставить свое отречение и взяться за правление царством.

Во время встречи отца и сына их внимательно слушал мудрец Нарада - учитель Прийавраты. Они стояли, окруженные травянистыми склонами, раскрашенными в цвета радуги: красный, пурпурный и синий. Пруд, рядом с которым они находились, приносил успокоение уму. Его чистые воды были покрыты рябью, и слегка плескались слабые волны. Вода, стекавшая с вершин, бурля и пузырясь, смешивалась с уже волнующимся потоком. Другие вершины, расходящиеся во все стороны на большое расстояние создавали ощущение безбрежности и вечности, а мягкие ветра, дующие сверху, ласкали кожу Нарады, Ману и Прийавраты.

Ману заговорил первым. "Правь царством, возьми на себя ответственность. Писания определяют это как твой долг. Ты должен взять на себя серьезную ответственность за поддержание царства, и никто, кроме тебя, не может этого сделать".

Как верный сын, Прийаврата безропотно принимал указания своего отца. Тем не менее он боялся. Прийаврата знал природу материальной жизни. Несмотря на то, что материя сулит знатность и великолепие, все обречено на уничтожение. Так зачем же ввязываться в это? Зачем привлекаться этим? Для чего? Он не видел в этом смысла. Но хотя Прийаврата полностью осознавал глупость материальных привязанностей, он боялся применить силу своей реализации против майи, чья мистическая сила приковывает человека к временному существованию, несмотря на его рассудительность, разум и волю. Но, уважая силу майи, он также понимал коренную причину ее воздействия.

Нарада научил Прийаврату тому, что майа является результатом материальных привязанностей, возникающих из-за нашей зависти к Кришне, который, благодаря тому, что обладает всей красотой, силой, богатством, могуществом, славой и отреченностью, лишь один воистину может испытывать наслаждение.

С другой стороны, мы, как незначительные бесконечно малые духовные индивидуальности, являемся по своей конституции любовными слугами Кришны. В Его безграничной обители наше наслаждение также безгранично. Но мы пожелали отвергнуть это зависимое положение, чтобы стать неистовыми соперниками Кришны. поставив себя в положение самых выдающихся, мы боремся за роль, сценарий и подмостки нашего удовлетворения. Мы страдаем в одиночку из-за собственных неудач. И когда мы сотрем этот грим соперника Кришны и снова станем Его возлюбленным слугой, занавес опустится, наша роль будет сыграна, и этот временный спектакль закончится. Но до тех пор пробить завесу майи и избавиться от наших материальных привязанностей невозможно.

Прийаврата чувствовал, что ему повезло стать учеником Нарады Муни, чистого преданного Кришны. Обучаясь у Нарады на холме Гандха-мадана, Прийаврата не хотел разменивать свое богатство сознания Кришны на незначительное царство в этом бренном мире. Таким образом, он считал, что гораздо более разумно оставаться в стороне от этого, ведя жизнь в отречении.

Поэтому Прийаврата сознательно спросил у Ману: "Я предвижу, что моя духовная жизнь разрушится, если я приму эту ответственность по правлению Землей. Если по вашей просьбе я стану царем, не отклонюсь ли я от преданного служения Кришне?"

Когда Ману услышал ответ Прийавраты, который звучал практически как отказ, он почувствовал безнадежность; на кого же еще можно возложить ответственность за царство? Неужели он, в его преклонном возрасте должен занимать трон императора, чтобы защищать собственность горожан?

И когда Ману оказался в замешательстве, Господь Брахма - высший духовный авторитет и отец Нарады - появился на холме Гандхамаданы. Нарада, Ману и Прийаврата были удивлены. Три великие души тотчас же встали в почтении. Их руки спонтанно сложились в уважительном жесте. Они произнесли соответствующие ведические гимны и предложили дары. Таким образом, они, в соответствии с возможностями, доступными на холме Гандхамаданы с любовью приняли Брахму. Брахма бросил свой добрый взгляд на Нараду и Ману, чтобы выразить свою признательность их милосердию и затем повернулся к отрекшемуся царевичу и с улыбкой сострадания произнес: "Мой дорогой, Прийаврата, пожалуйста, выслушай меня внимательно. Я принес указания Кришны. Ради твоего истинного блага ты должен принять желание Господа как свое собственное. Ты, так же, как и все остальные, являешься Его вечным слугой. Даже я должен выполнять указания Верховного Господа, как должны это делать Ману и Нарада. Насколько же отличается Брахма, лидер древнего общества, от современных видов жизни 20-ого века. Вместо того, чтобы следовать указаниями Бога, соверменные лидеры из гордости поддерживают в себе свой независимый скептицизм, который измеряется прогрессом в постройке небоскребов, разработке сверхпроводников и бомб. И мы, как последователи, слепо подчиняемся им. Если мы и дальше будем продолжать обращать внимание на тех, кто обещает нам исполнить капризы наших заботливо лелеемых фантазий, то наши жизни, потраченные впустую, закончатся пустотой и отчаянием. Но если мы избавимся от временных обусловленностей и будем действовать в соответствии с авторитетом и желаниями Кришны, на своем пути к совершенству мы достигнем успеха. Но сегодня, доступны ли в наши дни надежные духовные авторитеты? И должен ли каждый из нас в поисках желаний Бога прислушиваться к тонким голосам, исходящим изнутри? Это очень опасное положение, так как в конце концов очень много беспокойств и откровенного зла привносится в мир мезантропами, убежденными в том, что они исполняют волю Господа.

  Брахма не советует Прийаврате ничего непрактичного, так он продолжал просвещать его:" Как слепой человек может прекрасно путешествовать, когда его ведет личность, обладающая совершенным видением, или как запряженный вол тянет повозку очень эффективно, когда им управляет возничий. Точно так же человек получает наивысшее благо от его жизни, принимая авторитет желания Кришны, каким он открывается через ведические писания, такие, как Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам и через слова чистых духовных учителей."

Хотя Прийаврата был готов охотно принять мудрость наставлений Брахмы и действовать во имя долга, повинуясь авторитету Кришны, каким он передается через писания и духовных учителей, однако, он оставался в замешательстве; какому авторитету он должен следовать: его гуру, Нараде, который до этого советовал ему сохранять отреченный образ жизни, свободу от материальных отношений, или же Брахме, учителю Нарады, который сейчас намекает на то, что он должен принять царство со всеми ему сопутствующими царицами, принцами и придворными? Кришна разъяснил кажущиеся противоречия между духовной жизнью и связью с материальным миром в 18 главе Бхагавад-гиты. Господь объяснил Арджуне:

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего".

Таким образом, критерий того, какая деятельность является материальной, а какая - духовной, какая деятельность оскверняет, а какая очищает, какую деятельность необходимо продолжать, а от какой необходимо отречься, заключается в том, совпадает ли эта деятельность с желанием Кришны. Если она совпадает с желанием Кришны, такая деятельность является духовной, очищающей и приближающей человека к совершенству. Если же она не совпадает с желаниями Кришны, то такая деятельность, даже если она кажется славной деятельностью, оскверняет и затягивает человека в тиски материального существования.

Каково же решение проблемы Прийавраты? Каким же авторитетом ему нужно пренебречь? Нарада учил Прийаврату сохранять отречение, Брахма наставлял его стать царем. Для того, чтобы оставаться в отречении и, одновременно, взаимодействовать с материальным миром в качестве царя, необходим духовный разум.

Шрила Рупа Госвами, великий учитель в цепи ученической преемственности от Брахмы дает определение разума как способности использовать материю в служении Кришне. Он утверждает:

      анасактасйа вишайан       йатхархам упайунджатах

      нирбандах кришна-самбандхе       йуктам ваирагйам учйате

Так как, умирая, мы оставляем все то, чем владели, ничто воистину нам не принадлежит. Поэтому истинное отречение не означает отрекаться от того, что нам в действительности не принадлежит. Скорее, это означает использование всего в служении Кришне - обладателю Вселенной.

"Не используй свое положение царя ради своего собственного наслаждения", - продолжал Брахма. - "Иначе ты вынужден будешь принять еще одно материальное тело и таким образом продолжать вязнуть в болоте материальных страданий. Стань царем, но как Его слуга". И далее Брахма разъяснил этот момент Прийаврате: "Сосредоточь свой ум на наслаждении Кришны. Не отвлекайся на царские радости или горести. Терпеливо сноси это, ибо они появляются и исчезают с естественным течением времени. Смотри на наслаждения и страдания так, как если бы это было последним ночным сном. Оставайся стоек в своем служении. Однако, опасайся (Брахма предупреждает Прийаврату) ума и чувств. Если они не контролируются, они заставят тебя исследовать эту временную природу, соблазнят тебя к расточительству твоей жизни и уведут от твоей цели. Таким образом, бойся не царства, бойся истинных врагов - неконтролируемых ума и чувств. Даже если человек отрекается и путешествует из одного дремучего леса в другой, эти враги будут являться причиной великой опасности. С другой стороны, даже если человек женат, но контролирует свои ум и чувства, он будет защищен так же, как царь надежно защищеный могучими крепостными стенами. Даже жизнь с женой и детьми не повредит тому, кто самоудовлетворен и кто является ученой душой. Контроль собственных ума и чувств это совершенное отречение. Этот процесс автоматически достигает совершенства, когда человек следует правилам и регуляциям духовной жизни и действует, используя все в служении Кришне. Поэтому Брахма объясняет: "Человек может достичь истинного прибежища, только если он с преданностью сосредоточит свое сознание на лотосных стопах Кришны."

Но может ли царь, или даже современный человек, окруженный земными наслаждениями, пренебречь собой и своими чувственными желаниями и с преданностью сосредоточить свое сознание на Кришне? Может ли он использовать все в служении Кришне? Ответ: да, ибо ключ к успеху - любовь к Кришне - сама собой развивается в сердце того, кто воспевает имена Кришны.  Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.

" В этот век ссор нет другого пути достижения духовного совершенства, кроме воспевания святого имени, воспевания святого имени, воспевания святого имени Господа." Как растение, которое растет, когда оно поливается водой, наша привязанность, наши любовные взаимоотношения с Кришной расцветают все больше по мере того, как мы воспеваем Его имена. Таким образом, воспевая имена Кришны, в нас естественным образом увеличивается склонность к служению Ему независимо от того, сидим ли мы на данном нам судьбой красном царском троне или на монашеском пледе или за современным столом директора. Мы можем действовать в чистом сознании, всегда сознавая: "Я поставлен сюда Кришной. Как я могу удовлетворить Господа этой деятельностью?"

Все препятствия к достижению этого чистого знания будут преодолены, и мы обретем желание слушать о Кришне, о Господе.

    Шринватам сва катхах кришнах.    пунйа шраванам киртанам

    хрдйанто стхо хйабхадрани    видхуноти сухрт сатам

Продолжая слушать о Кришне, мы научимся видеть Его присутствие повсюду, зная, что Он является источником и сутью всего. Когда мы будем пить воду, мы будем видеть, что Он является вкусом, утоляющим нашу жажду. И когда мы будем смотреть, как грациозно парит в небе птица, мы будем видеть в этом художественный вкус Кришны. На способности мы будем смотреть как на дар Кришны, на мудрость как на часть Его знания, а на смерть как на Его неизбежного представителя.

Все славные проявления в этом мире, которые мы видим, мы будем видеть как частичку энергии Кришны, так как мы понимаем, что вся вселенная покоится на Его энергиях.

Но Кришна не только всемогущий. Он также и всепривлекающий. Например, Шримад-Бхагаватам говорит о взаимоотношениях с Кришной, о взаимоотношениях Кришны с Его дорогим другом Арджуной; о том, как Кришна защищал его в любых ситуациях; как Кришна уполномочил Арджуну победить непобедимых противников во время великой битвы при Курукшетре; как Кришна удовлетворил желание Арджуны жениться на Драупади и как Кришна прославлял Арджуну, рассказывая ему эту удивительную духовную классику - Бхагавад-гиту.

По мере того, как мы слушаем, мы понимаем, что Арджуна играет роль типичного друга Кришны, и что точно таким же образом Кришна вечно наслаждается обществом других друзей. Кришна также может раскрывать сладостные развлечения с каждым как самый заботливый друг, как самый совершенный сын, как самый дорогой муж или как самый соблазнительный возлюбленный. Слушая о Кришне, который, как Верховный могущественный контролирующий, имеет все способности совершенно наслаждаться, он служит Своим преданным и позволяет нам ясно понять, что глупо ограничивать нашу любовь к Кришне ложными взаимоотношениями, стесняющими сферу нашей деятельности. Так увеличивается желание раскрыть наши забытые личные взаимоотношения с Кришной. Чтобы вкусить эту сладость и еще больше увеличить наше желание, Кришна в Бхагавад-гите раскрывает один секрет:

йа идам парам гухьям  мад-бхактешв абхидхасьяти

бхактим майи парам критва  мам эвайшьятй асамшаях

"Тому, кто объясняет эту высшую тайну сознания Кришны, чистое преданное служение гарантируется. И в конце он вернется назад ко Мне".

на ча тасман манушьешу  кашчин ме прия криттамах

бхавита на ча ме тасмад  аньях приятаро бхуви

"Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет". Чаитанйа Махапрабху также умолял брахмана Курму: "Кого бы ты ни встретил, проповедуй ему о следовании наставлениям Господа Шри Кришны какими они даны в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам. И таким образом, становись гуру и освободи всех на твоей земле. Следуй этому указанию, и твоя домашняя жизнь не будет препятствовать тебе в твоем духовном прогрессе". Любая искренняя личность, которая проповедует в соответствии с этим указанием Шри Чаитанйи Махапрабху, получит благословение Господа, и на такую личность не будет влиять материя. Мы можем проповедовать, рассказывая о Кришне, и мы можем использовать наш разум, сопсобности, деньги и время в проповеди сознания Кришны, если человек достаточно учен, если он обладает какими-то научными знаниями, если он философ, поэт, он может изучать энергию Господа и использовать это знание, чтобы прославить верховенство Господа. Если человек - администратор или политик, он может установить верховенство Господа через искусство упрвления государством. Если человек является бизнесменом, промышленником или занимается сельским хозяйством, он может потратить свои с трудом заработанные деньги ради Господа, думая о том, что эти деньги - деньги Кришны, и они предназначены для служения Ему.

Затем Брахма подводит итог своим наставлениям Прийаврате: "Ищи прибежища у Кришны через выполнение Его наставлений, и таким образом ты будешь всегда защищен Господом, так же, как пчела, которая находится в закрытом цветке лотоса, защищена от палящего знойного солнца".

Прийаврата стоял, нахмурив брови, ибо он обдумывал слова Брахмы. Молчание, казалось, сгущало тишину вокруг. Проходили секунды, потом минуты. Казалось, что крики и чириканье птиц начали возрастать. Никто не двигался.

Затем Прийаврата поднял голову и с широкой улыбкой на его благородном лице он склонился перед Брахмой в глубокой покорности. Прийаврата станет царем. Он принял указание Брахмы.

Сначала Ману почувствовал облегчение, потом радость, и в конце с глубокой признательностью он начал поклоняться Брахме.

Нарада и Прийаврата, удовлетворенные и избавившиеся от негодования, стоя ждали, пока Брахма удалится. Предавшись желанию Кришны, Верховной Личности Бога, Прийаврата оставил уединение и мир холма Гандхамаданы и взялся за правление его царством.

Он правил в соответствии с религиозными принципами и защищал горожан как своих собственных детей. Видя его решительность, воры и плуты разбежались. Его благочестие вызвало обильный дождь и изобилие зерновых и плодов. Не было чрезмерных налогов, беспокоивших горожан.

Прийаврата женился и получил десятерых детей от его жены Бархишмати и обучил их чистому преданному служению.

Внешне он казался исключительно могущественным монархом, захваченный привязанностью к своей прекрасной Бархишмати и связанный безграничными сложностями, богатствами и царским могуществом. Внутри себя Прийаврата оставался твердым в отречении. Его знание было устремлено к лотосным стопам Кришны.

После многих лет правления Прийаврата научил нас тому, как избежать судьбы материалистов, которые умирают в скорби, думая о богатствах, жене и доме.

"Увы, как низко я пал. Я пал жертвой этого материального колдовства. Мое положение так же безнадежно, как положение спутника, провалившегося в глубокий забытый колодец на невспаханных окрестностях фермера. Я опустился до положения танцующей обезьянки в руках моей жены, но всему этому пришел конец. С меня достаточно."

Таким образом, к концу своей жизни Прийаврата отказался от трона, полностью отвергнул царство и разделил свои царские богатства между его покорными сыновьями. Освободившись от материальных привязанностей, погрузившись всем сердцем в сознание Кришны, он возвратился к святой простой жизни в отречении.

Вся слава Прийаврате. Он оставался отреченным и чистым, несмотря на свое царское положение. Все это благодаря тому, что он полностью посвятил свою деятельность лотосным стопам Кришны, которые являются сутью древнего искусства деятельности.

( следующее эссе было написанно для учителей гурукулы, но оно в равной степени предназначается для всех преданных)

ВОЗВЫШЕНИЕ ДО ДОБРОДЕТЕЛИ

Учителя, желающие достичь успеха в их служении, должны культивировать гуну добродетели.

Но подождите минуту. Не я ли слышал возражения от преданных, попавших в тяжелое положение, из-за того, что они искренне стремились служить Господу в страсти? Не они ли выкрикивали из аудитории, что нет необходимости в добродетели, настойчиво утверждали, что преданные трансцендентальны к трем гунам материальной природы? Однажды Прабхупада затронул этот вопрос после лекции на воскресном пире на 26 Авеню. Когда Прабхупада закончил свою речь, я поднял руку и задал свой первый вопрос духовному учителю. Вопрос был задан в не смиренном тоне: "Свамиджи, вы в своей лекции говорили, что преданные находятся в гуне добродетели. Но я думаю, что преданные трансцендентальны к гуне добродетели". Хотя я не имел никакого представления и меня совершенно не интересовало, является ли гуна добродетели трансцендентальной или нет, я глупо искал противоречия.

Прабхупада мягко ответил: "Да, преданные трансцендентальны к гуне добродетели. Но в основном, они действует в гуне добродетели." Чтобы понять тонкости этого утверждения, мы должны сначала рассмотреть положение всех обусловленных душ в материальном мире.

В соответствии с комментарием к Бхагавад-гите (18.60), если человек отказывается действовать под управлением Верховного Господа, тогда он будет вынужден действовать под влиянием гун, в которых он находится. Каждый подвержен влиянию особого сочетания гун природы. Напротив, чистый преданный, который постоянно занят служением Господу, не подвержен контролю гун материальной природы.

мам ча йо 'вьябхичарена   бхакти-йогена севате

са гунан саматитьяйтан   брахма-бхуяя калпате

"Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы" (БГ 14.26).

Однако, в основном, преданные не находятся под контролем гун материальной природы полностью, как не являются они и полностью трансцендентальными, служа Господа при любых обстоятельствах. Эти преданные считаются трансцендентальными по милости духовного учителя, который предлагает их смешанное служение через цепь ученической преемственности Кришне. Но, поскольку преданный занимает трансцендентальное положение, благодаря искреннему служению духовному учителю, а не потому, что он сам действует таким образом, он считается трансценден- тальным.

Тот факт, что незрелый вайшнав-трансценденталист иногда помимо своей воли попадает под контроль гун материальной природы, был подтвержден Прабхупадой в 1976 году в беседе во Вриндаване: "Стать вайшнавом не так то легко. А иначе почему же они падают?"

В комментарии к 45 стиху 2 главы Бхагавад-гиты Прабхупада утверждает: "До тех пор, пока существует материальное тело, будут существовать действия и реакции в гунах материальной природы. Человеку необходимо научиться терпению. Такое трансцендентальное положение достигается в полном сознании Кришны, когда человек полностью зависит от доброй воли Кришны. Как незначительные духовные души, мы являемся вечной пракрити. И мы постоянно контролируемся, либо Кришной, либо представителями майи - тремя гунами материальной природы.

кришна сурйа сама   майа хайа адхикара

"Бог есть свет, невежество - тьма". Где есть Бог, там нет невежества.

Течение реки у берегов обладает большей силой, чем течение в середине реки. Также майа. Через гуны материальной природы она действует сильнее на те души, которые пытаются вырваться из среднего течения бушующей реки материальной жизни. Поэтому в эти мрачные периоды непреданности, когда мы находимся под контролем гун материальной природы, мы занимаем очень рискованное положение.

"О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив. Страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество покрывает знание человека и обрекает его на безумие" (БГ 14.9).

Таким образом, из-за сильного воздействия гун нечистая душа поддается требованиям добродетели, страсти и невежества и пренебрегает своим собственным истинным желанием любовного преданного служения Кришне. Хотя связывают все три гуны, гуны страсти и невежества связывают гораздо крепче. Они наполняют нас сильными желаниями, глупостью и несовершенной проницательностью. Бхагавад-гита подтверждает это описанием пониманий, исходящих от каждой из трех гун природы.

"О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели" (БГ 18.30).

"О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти" (БГ 18.31).

"Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества" (18.32).

Хотя мы, как преданные, несомненно занимаемся преданным служением, мы склонны приправлять суп нашего преданного служения примесями страсти и невежества, оставшимися от нашей обусловленности.

В истории достаточно случаев, когда всеми трансценденталь- ными процессами, исходящими от предыдществующих ачарьев, пренебрегали под воздействием гун природы. Поэтому мы должны застраховать себя от этого, серьезно приняв сознание Кришны и защищая себя от страсти и невежества посредством активного сознания. Если мы посмотрим на качества страсти и невежества, указанные в Бхагавад-гите, мы легко увидим, почему их следует избегать.

Страсть: сильные привязанности, плодотворная деятельность, чрезмерные усилия, неконтролируемые желания и жадность, постоянная неудовлетворенность собственным положением, семейные привязанности, жадность, желание к чести, к почитанию, совершение жертвоприношений ради обретения почитания и поклонения, а также тенденция к спекуляциям.

Невежество: прихоти, бесцельность, неактивность, сумасшествие, глупость, страдание, несчастье, интоксикации, иллюзия, чрезмерный сон, деградация, лень, отречение от действий ради духовного блага и поиск счастья без заботы о том, как это повлияет на самореализацию.

Способность отличать качества невежества и страсти от истинной преданности для преданного так же важно, как и для садовника способность отличать цветок от сорняка. Из-за недостатка этого умения различать, преданный может поливать только лишь буйно растущие сорняки кармы и гйаны вместо истинного ростка преданного служения. Иногда нежелательные ростки, такие как ростки к желанию материального наслаждения или освобождению из материального мира вырастают вместе с ростком преданного служения. Разнообразие таких нежелательных ростков безгранично. Если преданный, не отличая росток бхакти от других ростков, будет поливать их водой, это кончится печально, поскольку другие ростки будут расцветать, тогда как росток бхакти-лата завянет.

Как только разумный преданный замечает, что рядом с его изначальным ростком вырос нежелательный росток, он должен вырвать его с корнем. Тогда истинный росток, бхакти-лата- биджа - преданное служение, быстро развиваясь, вернется домой, назад к Богу, и найдет прибежище у лотосных стоп Кришны. Комментарий:

Если человек пал жертвой этих нежелательных ростков, он не сможет прогрессировать и возвратиться назад к Богу. Скорее, он останется в этом материальном мире и будет заниматься действиями, не имеющими ничего общего с чистым преданным служением. Такая личность может возвыситься до высших планетарных систем, но поскольку она остается в материальном мире, она будет подвержена тройственным материальным страданиям. (Ч.ч. Мадхйа-лила 19.158, 160, 161)

Строго следуя правилам и регуляциям садхана-бхакти, преданный автоматически развивает в себе все хорошие качества. Но если мы позволяем сорнякам майи вырасти наряду с ростком нашего преданного служения, мы не дадим хорошей возможности к росту бхакти-латы. Поэтому сорняковые тенденции, проистекающие из обусловленности страстью и невежеством, должны быть вырваны с корнем. Человек должен строго принять процесс сознания Кришны, действуя в гуне добродетели. Человек должен серьезно относиться к своей человеческой жизни и принять гуну добродетели и хорошее общение, чтобы возвыситься над гунами и утвердиться в сознании Кришны. Это цель человеческой жизни. (БГ 14.13 комм.)

Разобрав качества, рожденные страстью и невежеством, мы легко можем увидеть, что когда эти качества смешиваются с нашим преданным служением, они вносят беспокойства в нашу жизнь. Кришна постоянно направляет своего чистого преданного, но, поскольку такой преданный не обеспокоен сильными желаниями страсти и глупым невежеством, он может, не взирая на гуны, предаться указаниям Кришны. Пока мы смешиваем гуны страсти и невежества с нашим преданным служением, наша преданность будет неполной. Поэтому, как сказал Прабхупада на 26 Авеню, преданный, в основном, действует в гуне добродетели.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.2.19) он подтверждает необходимость гуны добродетели в качестве основного сознания для преданного. Преданное служение становится эффективным, когда полностью уничтожаются последствия страсти и невежества. Тот же момент подтверждается также в Шримад-Бхагаватам (1.1.20). Достижение успеха совершенства человеческой жизни возможно только тогда, когда человек возвышается над гунами страсти и невежества. Другими словами, когда он на самом деле становится брахманом по квалификации (качествам). Брахманы являются символом саттва-гуны, или гуны добродетели.

Брахманический уровень - это высочайший уровень человеческой жизни, благодаря хорошим качествам. Итак, человек не может быть преданным, пока он, как минимум, не квалифициро- ван как брахман.

И снова, в комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.4.24) говорится: Тему, которая объясняется в Ведах, могут понять только личности с исключительными качествами добродетели.

Личности, находящиеся в страсти и невежестве, не в состоянии понять тему Вед.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (1.6.21) говорится: Преданное служение начинается с того, когда человек освобождается как минимум от двух форм материальных гун, т.е. гун страсти и невежества.

В комментарии к Шримад-Бхагаватам (27-39) утверждается, что тот, кто развил гуну добродетели под защитой Господа Вишну, получает величайший шанс освободиться, следуя принципам вайшнавов, и таким образом вознестись в царство Бога и не возвращаться более в этот исполненный страданий материальный мир. Но осквернение страстью и невежеством не лишает нас возможности заниматься преданным служением, скорее опытный духовный учитель использует эти гуны таким образом, чтобы мы смогли возвыситься до добродетели.

В Шримад-Бхагаватам (1.2.24) утверждает, что из всех гун гуна добродетели лучшая, поскольку благодаря ей человек может осознать Абсолютную Истину.

Комментарий: Как объяснялось выше, человек может освободиться от обусловленной жизни материального существования, благодаря преданному служению Верховной Личности Бога.

Здесь в дальнейшем подчеркивается, что человек должен возвыситься до гуны добродетели - саттвы - таким образом, чтобы он стал достоен заниматься преданным служением Господу. Но существуют препятствия прогресса на этом пути. В любом случае даже с уровня тамаса можно постепенно подняться до уровня саттвы, благодаря указаниям опытного духовного учителя.

В комментарии к Бхагавад-гите (17.2) говорится: Но природные качества (природа, которую человек получил, общаясь с тремя гунами материальной природы) человека могут измениться, если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя и будет жить в соответствии с его наставлениями и наставлениями шастр.

Постепенно человек может изменить свое положение и подняться от невежества к добродетели или от страсти к добродетели. Итак, человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием, используя разум и находясь в контакте с истинным духовным учителем. Так человек сможет изменить свое положение, перейдя на более высокую гуну природы. Таким образом, служа Кришне через духовного учителя ученик постепенно поднимает уровень своего сознания с невежества до страсти, от страсти до добродетели.

Однако, если мы являемся учителями в гурукуле, и наше служение связано с этими восприимчивыми маленькими вайшнавами, мы должны быстро развить свое сознание до добродетели. Преподавать сознание Кришны не предназначено для тех преданных, которые переживают внутри себя борьбу. Учителя должны быть тверды, они должны быть инициированными преданными. В противном случае, как они дадут детям правильную информацию и подадут правильный пример?

Письмо от Прабхупады (16.02.72): Учите качествам брахмана, указанным в Бхагавад-гите. Эти качества естественным образом будут развиваться, если вы будете давать процесс чисто. Информация содержится в моих книгах. Если вы строго следуете моим наставлениям, тогда ваша программа по обучению обретет успех.

Письмо (19.08.74): Наглядный пример лучше, чем какие-то правила. Если учителя будут находиться в страсти или невежестве, дети получат неправильные идеи о сознании Кришны. Например, центральный принцип обучения в гурукуле - покорность. Шрила Прабхупада утверждает в комментарии к Шримад-Бхагаватам (3.12.20): Пока ученик не покорен, не смиренен, несомненно этот так называемый брахмачари падет под натиском секса.

Когда мальчик еще маленький и находится в гурукуле, он учится, как полагаться в требованиях его ума на наставления духовного учителя или учителя гурукулы.

Когда ученику исполняется 16 лет, его взаимоотношения с духовным учителем изменяются, и он получает больше независимости. Но до 16-летнего возраста ученик должен бояться не подчиняться своему духовному учителю. Таким образом, когда ученик станет старше, он будет бояться не покориться его тренированному разуму, который обладает способностью различать в соответствии с шастрами и гуру.

Когда ученик маленький, учитель занимает место его незрелого разума. Такова трансцендентальная система. Представте себе, если этот человек, которому ребенок должен предаться, не может чисто давать Кришну. Если учитель представляет процесс сознания Кришны вместе со своими надуманными спекуляциями, как ребенок сможет получить истинные наставления? Если учитель склонен к жадности, амбициозности, глупости, страданию, иллюзии, лени, и если он ищет наслаждение от соприкосновения чувств с их объектами, откуда ребенок получит пример удовлетворенности в чистой, простой и аскетичной жизни в сознании Кришны? Впоследствии ребенок может даже подумать: "Мой учитель требует от меня примерного поведения, но сам он не ведет себя примерно". Таким образом, даже хороший ребенок может потерять свою веру и стать циничным.

Учитывая нашу великую ответственность к будущим проповедникам ИСККОНа, иы, учителя, должны поддерживать себя в гуне добродетели и строго следовать трансцендентальной системе гурукулы, пришедшей к нам из наставлений Шрилы Прабхупады. Мы не должны впадать в заблуждение и думать: "зачем мне действовать в добродетели? Я трансцендентален".

Вместо этого мы должны признавать добродетель как желаемое и основное сознание, в котором мы должны выполнять служение. Мы должны культивировать гуну добродетели, строго следуя принципам садхана-бхакти, регулярно читая книги Шрилы Прабхупады. Шринватам сва катхах кришна, пунйа шраванам киртанам и, выполов все остатки нежелательных сорняков страстных и невежественных желаний, мы также должны помнить, что Шрила Прабхупада, вместо того, чтобы давать определение добродетели просто как материальному качеству, часто приравнивал добродетель непосредственно к сознанию Кришны.

на двештй акушалам карма кушале нанушаджджате

тьяги саттва-самавишто медхави чхинна-самшаях

"Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет". Комментарий: Человек в сознании Кришны или гуне добродетели не ненавидит никого и ничего, что причинняет беспокойства его телу. Он работает в должное время и в должном месте, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцендентальном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше всяких сомнений относительно своего долга. (Б.Г.18.10)

 мукта-санго 'нахам вади дхритй-утсаха-саманвитах

сиддхй-асиддхьор нирвикарах карта саттвика учьяте

"Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели". Комментарий: Тот, кто пребывает в сознании Кришны, не ждет результатов от деятельности, возложенной на него, ибо стоит выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда полон воодушевления касательно завершения своей работы.Его не беспокоят взятые на себя трудности, он всегда полон энтузиазма. Он безразлично относится к успеху и неудаче, одинаково чувствует себя как в горе, так и в радости. Такой человек действует в гуне добродетели.(Б.Г.18.26)

дхритья яя дхараяте манах пранендрия-криях

йогенавьябхичаринья дхритих са партха саттвики

"О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели". Комментарий: Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельнасть на всевышнего, отдает себя сознанию Кришны. Такая решимость в гуне добродетели.

Конечно, развивать гуну добродетели ради самой добродетели опасно. Человек может попасть вод влияние добродетели и ограничиться ею. Поэтому человек должен постоянно помнить, что его дело - просто служение Кришне. Стать "хорошим" брахманом или кем-то еще помимо чистого слуги Кришны - просто майа. Шримад-Бхагаватам ясно утверждает по поводу этого момента: Вы не можете удовлетворить Верховную Личность Бога, став совершенными брахманами, полубогами, великими святыми или благодаря совершенным знаниям этикета, а также широкой учености. Господь удовлетворяется лишь в том случае, если человек неуклонно и чисто предан Ему (ШБ,7.7.51,52). Бхагавад-гита также говорит об опасности, описывая, как человек может стать обусловленным счастьем в добродетели и как человек может загордиться, что он лучше, чем кто-либо еще, или стать самодовольным, удовлетворяясь тем, что стал интеллектуальным. Но, несмотря на эти опасности, учителя должны принимать наставления Кришны о том, как выбраться из тяжелого положения осквернения страстью и невежеством. Таким образом, преданные отвергают добродетель как конечную цель, принимая ее в качестве трамплина к чистому преданному служению.

В заключение, чтобы показать, как гуна добродетели может помочь нам в обучении сознанию Кришны, дается кампелляция некоторых качеств, перечисленных в Бхагвад-гите как рожденных из добродетели. Можно легко увидеть, насколько эти качества существенны для преданных, желающих стать хорошими учителями. Практически говоря, эти качества существенны для любого преданного, желающего заниматься чистым преданным служением.

                КАЧЕСТВА ДОБРОДЕТЕЛИ

 

Совершение трех следующих аскез, когда они выполняются:

1. с верой;

2. ради Всевышнего;

 

3. без желания материальных благ, называется аскезой в добродетели.

 

 

Аскеза для тела

a. поклонение Всевышнему Господу;

b. поклонение брахманам;

c. поклонение духовному учителю;

d. поклонение родителям;

e. чистота;

f. простота;

g. ненасилие;

h. целибат.

Аскеза речи

a. произнесение правдивых слов;

b. произнесение приятных слов;

c. произнесение благотворных слов;

d. произнесение слов, которые не беспокоят других;

e. регулярное чтение ведической литературы.

 

Аскеза ума

a. удовлетворенность;

b. простота;

c. серьезность;

d. самоконтроль;

e. очищение своего существования.

 

 Пребывающий в гуне добродетели брахманичен. Он:

1. умиротворен;

2. самоконтролируем:

3. аскетичен:

4. чист;

5. терпелив;

6. честен;

7. знающ:

8. мудр;

9. религиозен.

 

Находящийся в гуне добродетели дает милостыню:

 

1. в нужное время;

2. подходящей личности:

3. в достойном месте.

Находящийся в добродетели обладает непоколебимой решимостью, которой:

1. контролирует деятельность ума;

2. контролирует деятельность жизни;

3. контролирует деятельность чувств.

 

---

Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 678; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!