Философия эпохи Возрождения ( XIV – XVI вв.)

 1 Статус и специфика философского знания в средние века.

      2 Философия эпохи Возрождения (XIV – XVI вв.).

 3 Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени.

 4 Философия Просвещения.

 5 Классическая немецкая философия.

      С распадом Римской империи античная цивилизация прекращает cвое существование. Влияние античной философии на европейскую культуру ослабевает, ее место занимает христианство. Начинается новый период в истории философской мысли – средневековая философия (V-XIV вв.).

Средневековая философия отражала в теоретической форме новые социальные реалии. В соответствии с безраздельным господством христианства в общественной жизни Западной Европы средневековая философия имела религиозный характер и видела свою задачу в том, чтобы рациональными средствами обосновывать христианские догматы.

Одна из важнейших особенностей средневековой философии – теоцентризм, т.е. исходной точкой философского осмысления мира был Бог – сверхприродное, абсолютное совершенное начало. Поскольку, по христианскому учению, Бог создал человека по образу и подобию своему и предназначил его к спасению, изменилось отношение к человеку. Вселенная, космос значимы уже не сами по себе, а как место обитания людей, они вторичны по отношению к божественному плану спасения человечества. Немаловажное значение приобретает проблема человеческой субъективности, осознание человеком самого себя, своих мыслей и поступков, а также возможностей самосовершенствования. Интерес к проблеме человека определился не гуманистическими, а религиозными целями: необходимостью участия в христианских таинствах (исповеди, покаянии) и обрядах.

 Признание Бога творцом мира и вершителем судеб людей привело к провиденциализму – учению о предопределении человеческой истории. Согласно  этому учению, исторические события совершаются в соответствии с божественным замыслом и имеют однолинейный, необходимый характер.

В основе средневековой гносеологии лежал принцип откровения – достижение истинного знания посредством религиозной веры. Роль разума в познании не отрицалась, но в решении проблемы соотношения веры и знания ему неизменно отводилась второстепенное по сравнению с верой место.

Отношение к античной философии в период средневековья было неоднозначным. Первоначально христианские богословы решительно выступали против античной мудрости, но постепенно они поняли недостаточность религиозной догматики и все чаще стали обращаться к философской аргументации. При этом христианская мысль усваивала из античности религиозно- мистические учения и все то, что можно было использовать для обоснования религии (учение об идеях Платона, логику Аристотеля, неоплатонизм) и отбрасывала как ненужный хлам то, что не соответствовало христианским догматам.

Первые попытки христианского философствования относится еще ко IIв. н.э., когда христиане вели непримиримую борьбу с язычеством. Христианские философы, выступившие против языческой религии и философии, получили название апологеты (от греч. “apologetikos” – защищаюсь).

Апологеты не только защищали христианские идеи, они пытались показать превосходство христианства над другими религиями, пропагандировали его догматы. Интересы апологетов были разнообразны: некоторые из них вели полемику с язычниками, другие выступали против еретических учений, одни опирались на античные традиции, другие отрицали достижения античности и обращались к здравому смыслу. Многие из них в той или иной мере использовали идеи античных мыслителей.

Категория веры как нерационального способа постижения действительности становится одной из главных в христианской философии. Религиозный философ Тертуллиан (около 160- 220 гг.) отстаивал тезис о несовместимости религиозной веры и философского знания. Он исходил из принципа “ верую, потому что абсурдно ” и чем парадоксальнее религиозный тезис, тем сильнее должна быть вера. По мнению Тертуллиана, смерть божьего сына достоверна, ибо она ни с чем несообразна; его воскрешение после смерти несомненно, ибо невозможно. Единственный авторитетный источник знания – Евангелие, а философский разум несовместим с верой, так как он ведет к ереси.

Проблема соотношения веры и знания стала центральной в христианской философии. Наряду с тезисом Тертуллиана об их несовместимости получает распространение противоположная позиция, выраженная Климентом Александрийским (около 150 – 219 гг.), который утверждал, что знание и вера одинаково необходимы, так как знания помогают глубже понять Бога и мир, а вера без знаний, как фундамент без дома. Элементы веры (аксиомы, интуитивные суждения) присутствуют в знаниях, но знания должны быть подчинены религиозной вере.

В средневековой философии можно выделить два основных периода: патристика и схоластика.

Патристика (от лат. “pater” – отец) представляла совокупность религиозно- философских учений “отцов церкви”, т.е. тех, кто разработал теоретические основы христианства. В развитии патристики существовало два этапа. До 325 г., когда на Никейском соборе был принят “символ веры ” (краткое изложение христианского вероучения), происходило теоретическое осмысление библейских сюжетов и формирование религиозной доктрины¹. После 325 г. начинается разработка философской концепции христианства.

Выдающимся христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин (354 – 430 гг.), прозванный Блаженным. Родился он в Северной Африке в семье римского патриция, был преподавателем риторики. Вначале Августин придерживался языческих взглядов на мир, затем принял христианство. С 395 г. и до конца жизни служил епископом на своей родине. Написал множество религиозных трактатов, среди них главные: “Исповедь”, “О троице”, “О граде божьем ” и др.

Августин прославился умом и разносторонними знаниями. Он занимался теологией и толкованием Библии, антропологией и психологией, музыкой и эстетикой. Все его исследования теоцентричны, основанием и стержнем его философских суждений является учение о Боге.

По мнению Августина, Бог представляет вечное, неизменное, абсолютное, духовное бытие, существующее вне времени и пространства. Как субстанция (существенная основа мира) Бог является источником любого другого бытия, т.е. творцом Вселенной и вершителем судеб людей. Предметы и явления сотворенного Богом мира изменчивы, относительны, существуют во времени и пространстве, определяются божественной волей.

С религиозной точки зрения Августин решает проблему сущности и назначения человека, смысла его жизни, счастья, морали. Он вводит понятие “внутренний человек”, т.е. человек, осознающий мотивы своих действий и поступков.

По сути своей человек внутренне противоречив, он состоит из тела и души. Душа, как частичка Бога в человеке, бессмертна, но она обременена телесной природой, которая сама по себе есть воплощение духовной сущности.

Человек – существо греховное от рождения. Сам по себе он способен только на дурные поступки. В “Исповеди ” Августин иллюстрирует греховную сущность человека примерами из собственной жизни. Он рассказывает, как в отрочестве участвовал в краже плодов из соседского сада не потому, что был голоден, а потому, что получал удовольствие от самого процесса воровства. В зрелом возрасте ему были свойственны другие пороки: гордыня и увлечение еретическими учениями, “ пустое и жадное любопытство ”, честолюбие и др. И только обращение в христианство помогло преодолеть эти недостатки. Согласно Августину, человек обладает свободой воли в выборе своих поступков, но самостоятельно, без божьей помощи он не может освободиться от греховных мыслей и действий. Всё хорошее совершается человеком по воле Бога, но не всех людей Бог предопределил к спасению.

     Одна из философских идей Августина – рассмотрение человека в контексте истории, которая представлят закономерный объективный процесс. Она, как стрела, выпущенная из лука, линейно направлена, имеет начало (творение Богом человека) и конец (страшный суд). В истории осуществляется божественный замысел и цель – всеобщее утверждение христианства.

      Размышляя о сущности Бога и человека, Августин решает проблему соотношения веры и знания. Только по внешней видимости человек получает знания из окружающего мира. В действительности  знания имеют внеопытный характер, они находятся в глубинах человеческого духа и творцом их является Бог. Между религиозной верой и знанием нет разногласий, ибо вера помогает вырабатывать знания, а знания основаны на религиозной вере. “Разумей, чтобы верить; верь, чтобы разуметь”, - одно из самых известных высказываний Августина. Вместе с тем Августин не уравнивает веру и знание, основанное на разуме, он  отдаёт  приоритет  религиозной  вере и осуждает пустое и бессмыслен-

ное любопытство, отвлекающее человека от служения Богу.

Вера обладает высшим авторитетом, руководит знанием и ограничивает его притязания. Бытие и триединство Бога, воскрешение Христа и другие христианские идеи не доступны разуму; они постигаются посредством веры.”Итак, что я разумею, тому я верю; но не всё чему я верю, то я разумею. Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, полностью верить многому и такому, чего не знаю”[8].

Таким образом, в конечном счёте, Августин утверждает всесилие, всемогущество веры и недостаточность, ограниченность разума и знаний человека.

С позиций разума Августин пытается объяснить многие религиозно-философские вопросы. Среди них – “теодиция” (буквально “богооправдание”, или оправдание Бога за зло, существующее в мире), учение о двух градах (“божьем” и “земном”), проблема времени и т.д.[9].

Итак, Августин разработал новую концепцию бытия, человека, познания, отличную от античного понимания. Он акцентировал внимание на осмыслении внутреннего мира человека, его познавательных способностях, идее общественного развития.

В конце XI в. начинается новый период средневековой философии – схоластика (от.лат. scholastika – школьный, учебный). Она преподавалась в монастырских школах, а затем университетах и была тесно связана с теологией.

Главной целью схоластики было рациональное обоснование христианских догматов. Она исходила из того, что истина дана в Библии и сочинениях “отцов церкви”, но её нужно актуализировать, т.е. вывести из “священного писания” посредством системы силлогизмов.

В развитии схоластики выделяют два этапа: ранняя (XI - XII вв.) и поздняя (XIII – XIV вв.) схоластика[10]. Если для первого этапа характерно объяснение религиозной новизны мира и попытка решить проблему общих понятий, то на втором – происходит систематизация религиозной философии и создание обобщающей теории.

Схоласты разработали метод, который можно назвать “схоластическая диалектика”, состоящий в абстрактном манипулировании понятиями. Суть этого метода хорошо выразил Гегель: ”Устанавливается некое положение, приводятся возражения против него и затем эти возражения опровергаются посредством противосиллогизмов и различий” [8] .

Использование подобного метода не требовало особых интеллектуальных усилий для доказательства исходного тезиса и уводило мысль в сторону абстрактных поисков, направленных на опровержение антитезиса. На практике

это не редко приводило к бесплодным дискуссиям и религиозной казуистике, к обсуждению вопросов типа: где был Бог до сотворения мира? Может ли Бог

знать больше того, что знает? Может ли Бог  создать  камень,  который  сам  не поднимет? В каком возрасте и облике воскреснут умершие? и т.д. Не случайно Гегель назвал схоластику “варварской философией рассудка”.

Вместе с тем, схоласты пытались решить ряд важных философских проблем. Одна из них – проблема универсалий, т.е. общих понятий.

Как трактовать общие понятия? Представляют ли они объективную реальность, существующую независимо от мыслящего субъекта и вне его, или общее присуще лишь мышлению человека? По сути дела, речь шла о соотношении общих понятий и единичных предметов. По данной проблеме развернулась полемика между реалистами и номиналистами.

Реализм (от лат. realis – реальный, действительный) приписывал общим понятиям действительное, объективное существование. Так, Ансельм Кентерберийский утверждал, что общее предшествует чувственно воспринимаемым предметам. Оно извечно существует в форме идей, которыми владеет Бог.

Номинализм (от лат nomen - имя) исходил из реального бытия единичных предметов. Что касается общих понятий, то они существуют не в действительности, а лишь в мышлении человека. Представитель крайнего номинализма Росцелин рассматривал универсалии как имена, названия вещей. И как таковые, они представляют лишь “колебания голоса” и реально не существуют.

Реализм и номинализм давали одностороннее решение проблемы общих понятий, действительная природа универсалий осталась невыясненной.

XIIIв. считается периодом расцвета средневековой схоластики. К этому времени в Европе был открыт ряд университетов, что привело к росту образованности. Христианский мир стал осваивать наследие Аристотеля и др. античных авторов. Церковь пыталась использовать аристотелизм для обоснования религиозных догматов. Крупнейшим религиозным философом этого периода был Фома Аквинский (1225 – 1274гг.).

Фома Аквинский, сын графа, родился недалеко от итальянского города Аквино, в семнадцать лет стал монахом доминиканского ордена. Учился в Парижском университете, написал много комментариев к сочинениям Аристотеля, а также философско-теологические трактаты “Сумма против язычников”, “Сумма теологии” и др. Можно сказать, что Фома Аквинский осуществил синтез философского учения Аристотеля и христианства, использовал идеи Аристотеля для философского обоснования христианско-католического вероучения.

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский рассматривает материю как пассивную возможность вещей, которая переходит в действительность благодаря активной деятельности формальной причины. При этом высшей творческой активностью обладает Бог, абсолютное совершенное начало и причина мира.

Наряду с божественной причиной Фома Аквинский признаёт естественные причины конкретных вещей. По его мнению, Бог действует в соответствии с естественными противоречиями. Но Бог использует естественные причины как средства своей деятельности и, в конечном счёте, управляет как естественным, так и сверхъестественным миром.

По мнению Фомы, бытие – мир в целом – может быть представлено в виде пирамиды, в основании которой лежит неживая природа (растения и животные), затем идёт мир человека, затем – сверхъестественная духовная сфера. Вершиной пирамиды является Бог как высшая причина, смысл и цель бытия. Все уровни пирамиды находятся в соподчинении и управляет этой иерархией Бог.

В соответствии с основными уровнями бытия Фома Аквинский выстраивает теорию познания. Неживая и живая природа познаются опытным путём. Полученный конкретный материал обрабатывается памятью и воображением. На этом уровне в первоначальном хаосе опытных данных устанавливается пространственно-временной порядок. Затем материал подвергается обработке разумом, который выявляет видовые и родовые отличия вещей, создаёт и использует понятия.

Фома Аквинский признаёт необходимость научного знания, он выделяет три типа теоретической науки – натурфилософия (учение о природе), математика (учение о числах и размерности), метафизика (учение о бытии, философия). Объектом изучения науки является материальный мир (природа), а инструментом изучения – разум, который абстрагируется (отвлекается) от конкретных свойств предметов и оперирует понятиями.

Религия изучает мир сверхъестественных сущностей (бог, ангелы, душа и др.). Религиозные истины (триединство бога, благая весть, воскрешение, спасение и т.д.) могут быть познаны посредством божественного откровения, инструментом которого является религиозная вера.

Между научной и религиозной истиной нет противоречия. Напротив, они гармонично связаны, соответствуют друг другу, ибо причиной и внутренним основанием всего существующего является Бог. В “Сумме теологии” Фома Аквинский утверждает, что теология (учение о боге) сама по себе наука, ибо природа наук двойственна. Одни из них основаны на разуме, другие – на божественном откровении. Задача философии – служить теологии, т.е. представлять религиозные истины в категориях разума, обосновывать их рациональными средствами. Примером использования философии для рационального обоснования религиозных догматов служат доказательства бытия Бога, представленные в “Сумме теологии”[9].

После смерти Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение стало официальной доктриной католической церкви.

Итак, в схоластике был осуществлен синтез идей Аристотеля и др. античных авторов с христианством. Вместе с тем были достигнуты позитивные результаты, приведшие впоследствии к отрицанию схоластики. Произошло самоопределение философии как формы знания, опирающейся на разум, что в дальнейшем способствовало освобождению философии от теологии и её ориентации на научное знание.

Философия эпохи Возрождения ( XIV – XVI вв.)

Эпоха Возрождения (Ренессанс) была связана с восстановлением в европейской культуре античных культурных традиций, античного образа жизни и способа мышления. Но это не была простая реконструкция античности, так как многие элементы средневековья были органично вписаны в новую культуру.

В XIV – XVI вв. происходят глубокие социально-экономические преобразования в Европе: разрушается феодальный строй с его сословно-кастовой системой, начинается процесс становления буржуазных отношений, основанных на личной инициативе и индивидуальных способностях человека. Освобождаясь от жесткой сословной регламентации, человек вырабатывает новую систему ценностей, полагаясь в своей деятельности более на самого себя, чем на Бога, традицию, обычай. Своеобразие и уникальность человеческой личности, разносторонние способности и умения превращаются в главную общественную ценность.

Философия Возрождения отражает особенности своей эпохи. Она приобретает антропоцентрический характер, выделяет в качестве центральной проблему человека и подчиняет ей все другие философские проблемы. Если в эпоху средневековья человек понимался как высшее божественное творение и не мыслился вне отношений с Богом, то в эпоху Возрождения человек всё более обособляется от Бога и рассматривается как творец самого себя и своей судьбы. Это, конечно, не означает, что философия полностью освобождается от теологии. Христианская теология ещё длительное время давлеет над философией, но постепенно она отодвигается на периферию философской мудрости и уступает место естественно-научным основаниям.

Отметим основные особенности философии Возрождения.

1 Пантеистическое понимание природы. Пантеизм (от лат. рan – всё, theos - бог ) – отождествление Бога с сотворенным миром, растворение Бога в природе. Бог утрачивает свою надприродную сущность и сливается с естественной необходимостью природы, а природа превращается в самостоятельную сущность, как бы приравнивается к Богу.

2 Теснейшая связь философии с естественными науками, в особенности с космологией Коперника.

3 Стремление к теоретическому познанию природы и практическому овладению ей. Знание понимается как сила, при помощи которой человек может господствовать над природой. Наряду с естественными науками (математика, механика, астрономия) предполагается возможным подчинить природу посредством “тайных” наук и учений (магия, алхимия, астрология). Соответственно, развивается два взгляда на природу: естественно-научный и магический.

4 Гуманизм – особый интерес к личности, человеку, а также к светской культуре, которая воспевает красоту и силу человека, его право на творчество и свободу.

В целом философия Возрождения направлена против теоцентризма и схоластики. Она создала новый тип философствования, имеющий своим предметом природу и человека, опирающийся на разум и выступающий против схоластических догм и бесплодных суждений. Среди наиболее известных философов Возрождения можно назвать Николая Кузанского, Джордано Бруно[12].

Мы поможем в написании ваших работ!