Буржуазный и пролетарский атеизм



Атеизм — мировоззрение‚ отрицающее существование сверхестественного мира, — также имеет в качестве своей причины экономические отношения. Атеистические идеи и системы развивались в процессе классовой борьбы. Так атеистические идеи древнего греческого мира явились идеологическим выражением той борьбы за власть, которую вёл торговый капитал древности с землевладельческой феодальной знатью.

Английский материализм и атеизм XVII в., как указывал Энгельс, был аристократического происхождения, являлся выражением борьбы высшей аристократии против верующей буржуазии, одерживавшей победы. Но в основном атеизм нового времени вырос на почве борьбы нового, идущего к власти капиталистического класса против феодального мира. Однако буржуазный атеизм как идеология нового эксплуататорского класса не мог дать последовательную атеистическую систему; он носит на себе черты половинчатости и компромисса.

Энгельс в «Очерках критики политической экономии» вскрывает социально-экономические причины половинчатости и непоследовательности буржуазного атеизма: «XVIII в., — писал Энгельс, — век революции, революционизировал и экономию, но подобно тому, как все революции этого столетия были односторонни и увязали в противоречиях, подобно тому, как абстрактному спиритуализму был противопоставлен абстрактный материализм, монархии — республика, божественному праву — общественный договор, так и экономической революции не удалось выйти за пределы этого противоречия. Всюду остались те же предпосылки, материализм не тронул христианского презрения и унижения человека и только вместо христианского бога противопоставил человеку как абсолют природу; политика и не подумала исследовать предпосылки государства как такового; экономии не приходило в голову поставить вопрос о правомерности частной собственности».

Буржуазный атеизм нового времени носит узко просветительный характер. Буржуазный атеизм не выходит из идеалистического круга представлений о происхождении религии, её корнях и способах борьбы с нею. Религия есть обман жрецов, использовавших невежество народных масс, — такова отправная установка буржуазного атеизма в его практической деятельности. Ленин писал в статье «Об отношении рабочей партии к религии» o буржуазном атеизме: «Почему держится религия в отсталых слоях городского пролетариата, в широких слоях полупролетариата, а также в массе крестьянства? По невежеству народа, отвечает буржуазный атеист, радикал, или буржуазный материалист. Следовательно, долой религию, да здравствует атеизм. Распространение атеистических взглядов есть главная наша задача. Марксист говорит: неправда. Такой взгляд есть поверхностное, буржуазно-ограниченное культурничество».

Идеалистическая по существу система буржуазного атеизма может привести и приводит к чисто административным мерам борьбы против религии. Поскольку буржуазный атеизм рассматривает, что обман, мошенничество жрецов над невежественными массами, будучи закреплено законодательством, создаёт религиозную систему, то борьба с религией рисуется весьма в упрощённом виде. Взамен законов, закрепляющих религию, необходимо издать пару-другую законов, запрещающих её, — и всё будет кончено. Так был издан в эпоху Великой французской революции мелкобуржуазными политиками, действовавшими в духе указанной теории, декрет о замене феодальной католической религии новой, буржуазной религией разума. Первый параграф декрета Конвента 18 флореаля II года о культе верховного существа гласил: «Французский народ признаёт существование верховного существа и бессмертие души».

Анархические проекты «запрещения» религии ведут теоретическое происхождение от этого же круга идей. Левые загибы в антирелигиозной борьбе, имевшие место и у нас в эпоху строительства социализма, ничего общего не имеют с учением марксизма-ленинизма о борьбе с религией и, наоборот, сродни теориям буржуазного атеизма.

Тем не менее, французские атеисты XVIII в. Гольбах, Гельвеций, Дидро и др. дали в своих произведениях убийственную критику религиозного мировоззрения и в частности христианства. Энгельс, затем Ленин в статье «Социализм и религия» и в письме в редакцию журнала «Под знаменем марксизма» указывают на необходимость использования в современной антирелигиозной борьбе пролетариата боевую атеистическую литературу французских материалистов.

В отличие от буржуазного атеизма, половинчатого и компромиссного, изъеденного червоточиной идеализма, — марксизм-ленинизм является последовательной до конца теорией пролетарского атеизма. Рассматривая в существовании самой капиталистической системы основную причину существования религии в настоящее время, марксизм-ленинизм борьбу против религии подчиняет классовой борьбе пролетариата против капитала.

«Борьбу с религией, — формулирует эту точку зрения Ленин, — нельзя ограничивать абстрактно-идеологической проповедью, нельзя сводить к такой проповеди. Эту борьбу надо поставить в связь с конкретной практикой классового движения, направленного к устранению социальных корней религии». Эта основная принципиальная установка ленинизма в вопросе борьбы против религии является дальнейшим развитием и углублением, на основе практики рабочего движения, положений, высказанных ещё Марксом в «К критике гегелевской философии права». «Упразднение религии, как призрачного счастья народа, — писал Маркс, — есть требование его действительного счастья. Требование отказаться от иллюзий в своём положении есть требование отказаться от положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть следовательно в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия. Критика сорвала воображаемые цветы с цепей не затем, чтобы человек носил трезвые, безнадёжные цепи, а затем, чтобы он сбросил цепи и срывал живые цветы. Критика религии разочаровывает человека, чтобы он мыслил, действовал, развивал свою действительность как разочарованный, образумившийся человек; чтобы он двигался вокруг себя самого и своего действительного солнца».

Марксизм-ленинизм есть теории воинствующего атеизма. Революционный пролетариат, борющийся за победу социализма, не может не вести борьбы против религии, ибо, как писал Ленин, идея бога закрепляет классовую придавленность, усыпляет классовую борьбу. Вот почему «по отношению к партии социалистического пролетариата религия не есть частное дело. Партия наша есть союз сознательных, передовых борцов за освобождение рабочего класса. Такой союз не может и не должен безразлично относиться к бессознательности, темноте или мракобесничеству в виде религиозных верований»[16].

Но, требуя развёртывания антирелигиозной борьбы, марксизм-ленинизм, в отличие от буржуазного атеизма, решительно выступает против чисто административных способов борьбы с религией.

Ленин писал в статье «Об отношении рабочей партии к религии»: «В 1877 г. в „Анти-Дюринге“, беспощадно травя малейшие уступки Дюринга-философа идеализму и религии, Энгельс не менее решительно осуждает якобы революционную идею Дюринга о запрещении религии в социалистическом обществе. Объявить подобную войну религии значит, — говорит Энгельс, — „перебисмаркить самого Бисмарка“, т. е. повторить глупость бисмарковской борьбы с клерикалами (пресловутая „борьба за культуру“, Kulturkampf, т. е. борьба Бисмарка в 1870-х годах против германской партии католиков, партии „центра“, путём полицейских преследований католицизма). Обвиняя стремившегося быть ультрареволюционным Дюринга в желании повторить в иной форме ту же глупость Бисмарка, Энгельс требовал от рабочей партии уменья работать над делом организации и просвещения пролетариата, делом, ведущим к отмиранию религии, a не бросаться в „авантюры политической войны c религией“». Это отношение марксизма-ленинизма к вопросу о формах борьбы против религии нашло своё выражение и в программе ВКП(б), которая, говоря о необходимости организации самой широкой научно-просветительной, антирелигиозной пропаганды, подчёркивает‚ что «при этом необходимо заботливо избегать всякого оскорбления чувств верующих, ведущего лишь к закреплению религиозного фанатизма».

В отличие от пролетарских партий III Интернационала социал-демократические партии отказываются от какой-либо борьбы с религией, провозглашал её «частным делом» по отношению к партии. В новой программе социал-фашизма говорится: «Религия есть частное дело, дело внутреннего убеждения‚ до которого нет касательства ни партии, ни государству».

 

Социал-фашистские вожди, заключая конкордаты с папой римским и лютеранскими князьями церкви, действуя в коалиции с католической партией — «центром», пытаются обосновать «научно» свой отход от марксизма в вопросе об отношении к религии.

Так, например Отто Бауэр пытается доказать, что исторический материализм, на основе которого социал-демократы якобы построили свою программу, вовсе не связан органически с философией марксизма, диалектическим материализмом, и стало быть, с атеизмом.

Взглядов исторического материализма, по Отто Бауэру, может придерживаться и глубоко религиозный человек. Отсюда делается вывод, что борьба с религией вовсе не обязательна и не необходима для партии[17]. На путь явного примирения с религией становится в своих последних работах «левый» Макс Адлер, а германский социал-фашист Золльман, приобретший известность антисоветскими выступлениями, заявил в 1927 г., на совместном собрании социал-демократов и церковников в Виттенберге, что «только тогда социализм будет непобедим, когда холодная как лёд, кристаллическая постройка марксистского здания будет взогрета священным огнём христианской и религиозной силы». 

 

                       5. Строительство социализма и борьба с религией

В настоящий момент, когда идёт ожесточённая классовая борьба двух миров: мира загнивающего капитала и мира строящегося социализма, особенно ярко видна контрреволюционная роль всех религий, всех и всяческих религиозных организаций. В капиталистических странах, охваченных небывалым, всё растущим кризисом, религия используется империалистами для борьбы против революционного движения пролетариата, против коммунистических партий, против СССР. Церковники принимают самое близкое и непосредственное участие в подготовке к войне против СССР. С высот амвонов и церковных кафедр во время богослужений, со страниц религиозной периодической и непериодической печати без конца изливаются потоки гнуснейшей клеветы на СССР.

Несмотря на провал последнего «крестового похода» папы римского против Страны советов, церковники организуют до сих пор ещё митинги и собрания по поводу совершающегося якобы преследования религии в СССР, они принимают непосредственное участие в распространении клеветы о демпинге, принудительном труде и т. п. Всё это делается с целью запугать «ужасами коммунизма» широкие массы верующих, придушить имеющиеся в широких слоях населения симпатии к СССР, отвлечь трудящихся и особенно миллионы безработных от революционного движения.

В то же время церковь рука об руку с фашизмом и социал-фашизмом ведёт наступление на рабочий класс. Церковь благословляет фашистский террор и сама непосредственно в нём участвует. Кардинал Зейпель в качестве главы австрийского правительства расстреливал в июльские дни 1927 г. в Вене рабочие массы не хуже Носке и Зеверинга. Как же могло быть иначе, когда «благочестивый отец» заявляет открыто, что «бесчеловечна всякая теория, стремящаяся к преобразованию мира посредством уничтожения отношений труда и капитала», «христианину чужды такие доктрины, так как христианин во всём должен видеть перст божий»[18].

Церковь вооружает отсталые массы верующих против коммунистических партий, Красного Профинтерна, против революционных массовых организаций пролетариата. Особенно в настоящий период, когда насчитываются десятки миллионов безработных, когда революционный подъём трудящихся масс растёт всё больше, церковь принимает все меры для поддержки господства капитала. Сказка о страдавшем Христе должна притушить протест голодных рабочих. Папа римский убеждал по радио бедняков не пренебрегать «приобретением духовного богатства, которое даётся гораздо легче, чем богатство земное».

Такую же контрреволюционную роль играет религия и в стране строящегося социализма. Ликвидируемый класс кулаков, остатки бывших эксплуататорских классов, разные «бывшие» люди — все они ведут контрреволюционную работу, чаще всего прикрываясь религией и используя её как орудие контрреволюции. Религиозные организации нередко являются штабами контрреволюционных заговоров, нити которых, как показали процессы меньшевиков и «промпартии»‚ тянутся за границу к главному штабу мировой контрреволюции.

Религиозные организации являются агитпропами врагов социализма. Распространением слухов о приближающейся кончине мира, распространением «божьих» писем, угрожающих колхозникам, фабрикацией чудес с обновлением икон, с исцелением больных — церковники и сектантские проповедники, являющиеся агентами кулачества, пытаются затормозить коллективное строительство, пытаются срывать посевные, уборочные, хлебозаготовительные и другие кампании.

Вот, например, что писало кулачьё в одном таком «божьем» письме», распространявшемся в Рованецком районе, в Донбассе: «Я — господь бог ваш и говорю вам: настал момент, когда дьявол запутывает народ в сети своим — колхозы. Тот, кто не соблазнится колхозами, — спасётся; всех же колхозников уничтожу в ближайшие дни. A также уничтожу тех, кто не будет носить крестов на груди своей».

Религия бьёт сильно и по производительности труда на предприятиях. Там, где слабо ведётся антирелигиозная работа, увеличиваются обычно прогулы во время так называемых «рождества» и «пасхи». Имеются такие предприятия, на которых прогулы во время «пасхи» 1931 г. достигали 40% всех рабочих. Наоборот, там, где хорошо поставлена антирелигиозная работа, рабочие выходили на работу полностью на сто процентов. Приведённые примеры и многие другие факты показывают, что антирелигиозная работа имеет выдающееся производственное значение, является одним из ударных участков борьбы за социалистическое строительство.

Религия, освящающая старые устои жизни, старый быт, рабское положение женщины в семье, представляет собою величайший тормоз в борьбе за культурную революцию, за распространение среди миллионов трудящихся действительных научных знаний. Вот почему необходимо развернуть антирелигиозную работу в самых широких размерах.

Успешное проведение в жизнь пятилетки, внедрение планового начала в общественное хозяйство, успехи в деле сознательного регулирования общественного хозяйства — всё это воспитывает в человеке члена социалистического общества, всё это обусловливает ломку старого, рабского мировоззрения, обусловливает отход от религии миллионов. Только в стране, где власть завоёвана трудящимися и где они строят новую жизнь, возможен такой грандиозный размах атеистического движения. Это сказывается, разумеется, в первую очередь на работе Союза воинствующих безбожников.

Но всё это отнюдь не означает, что с религией всё уже покончено и что не надо поэтому вести никакой антирелигиозной пропаганды. Такая установка на самотёк — не марксистско-ленинская установка, это есть не что иное, как правооппортунистическая недооценка значения борьбы с религией. Религия отомрёт лишь при развёрнутом социализме, после того как окончательно будут уничтожены её социально-экономические основы. Религия в реконструктивный период ещё не умерла, потому что ведётся ещё ожесточённая классовая борьба. B своей борьбе против власти советов враги социализма, используя религию как орудие контрреволюции, принимают все меры к тому, чтобы задержать падение религии. Корни религии в реконструктивный период — в несоциалистических элементах производства, в старом, непеределанном быту. Среди отдельных рабочих религия по преимуществу держится как пережиток. Недостаток общего образования, неумение дать материалистические ответы на вопросы о происхождении мира, земли, жизни и т. п. — всё это может удерживать отдельных трудящихся в плену поповщины.

В то же время необходимо иметь в виду диференциацию рабочих, иметь в виду новые слои рабочих, которые притекают из деревни, не только коллективизированной, но и из индивидуального сектора, принося с собой мелкособственнические настроения и религиозные предрассудки.

XVI партийный съезд подчеркнул в своих решениях, что партия и пролетариат должны закрепить и расширить успехи, достигнутые на фронте борьбы с религиозными предрассудками. Беспощадно борясь против оппортунистического отношения к антирелигиозной борьбе, предотвращая всякие левые загибы в ней, трудящиеся должны ещё шире развернуть борьбу против религии, потому что борьба против религии есть борьба за построение социалистического общества, за большевистские темпы в работе, за качество, есть борьба за нового человека.

 

 

                                            


[1] Анимистический — от слова «анимизм» — вера в существование духов (от латинского anima — душа).

[2] К. Маркс и Ф. Энгельс, К критике гегелевской философии права. Введение / Соч., изд. 2-е, Госполитиздат, т. I, 1955 — с. 415. — Верст.

[3] Ф. Энгельс, Анти-Дюринг — с. 179, 1922, а также программа ВКП(б), § 13. (судя по всему это ошибочная сноска, текст цитируется из «Капитала», цитату можно найти в К. Маркс и Ф. Энгельс, Капитал / Соч., изд. 2-е, Госполитиздат, т. XXIII, 1960 — с. 90. — Верст.)

[4] В. Ленин, О социальных корнях религии в капиталистическом обществе в статье «Об отношении рабочей партии к религии», а также высказывания К. Маркс, К критике гегелевской философии права / Соч., т. I, 1923 — с. 3; Капитал / т. I, 1920 — с. 48; Ф. Энгельс, Анти-Дюринг / 1922 — с. 179.

[5] В. Ленин, Крах II Интернационала, Политическая агитация и классовая точка зрения.

[6] Г. Плеханов, О так называемых религиозных исканиях в России / т. XVII — с. 261.

[7] Г. Плеханов / Соч., т. VIII — с. 378–379.

[8] А. Луначарский, Социализм и религия — с. 41–47.

[9] В. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм — гл. VI, § 4.

[10] Ф. Энгельс в письме к Конраду Шмидту от 27 октября 1890 г. писал: «В основе этих различных неправильных представлений о природе, о строении самого человека, о духах, волшебных силах и т. д. лежит по большей части отрицательно-экономическое: низкое экономическое развитие доисторического периода имело в качестве своего дополнения, а порой даже в качестве условия и даже в качестве причины, ложные представления о природе. И всё же хотя экономическая потребность была главной пружиной двигающегося вперёд познания природы и с течением времени всё более становилась такой пружиной, всё же было бы педантством искать для всех других первобытных глупостей экономических причин».

[11] Г. Плеханов / Соч., т. XVII — с. 230.

[12] Впервые эта теория изложена в книге А. Богданова «Из психологии общества».

[13] См. З. Фрейд, Тотем и табу.

[14] К биологическим теориям можно присоединить и взгляд, разделявшийся одно время М. П. Покровским, видевшим причину происхождения религиозных верований в «страхе смерти», якобы присущем животным и человеку.

[15] К. Каутский в своей работе «Происхождение христианства» выводит первоначальное христианство из революционного движения античного пролетариата. Вопреки научным изысканиям мифологической школы, доказавшей, что никакого исторического Иисуса не было, по Каутскому, евангельский Иисус якобы действительно существовал и погиб во время уличной схватки в Иерусалиме. Его приверженцы рассеялись по всем странам греко-римского мира, неся повсюду революционные и коммунистические идеи… Но коммунизм христианства не имел под собой экономической почвы, и первоначальные христианские общины — результат благочестивого измышления Каутского, не соответствующий исторической действительности — проделывают якобы своё диалектическое развитие и переходят в свою противоположность — в институт материального могущества епископов и клира. К. Каутский в своей работе проделал своеобразную аберрацию исторических перспектив. Революционное движение нашего времени он переносит на две тысячи лет назад и на вымышленных событиях прошлого, якобы вычитанных им из таких исторических документов, как евангелия и «Деяния апостолов», пытается показать безрезультатность и бесполезность революционных мероприятий. Проф. Виннер («Возникновение христианства») выводит христианство из подпольных организаций еврейских финансистов того времени. Рожицын, следуя за Виннером, в «Золотой легенде» пытался доказать, что первоначальное христианство возникло среди знатных и богатых кругов древнего общества.

[16] В. Ленин, Социализм и религия.

[17] О. Бауэр, Социал-демократия, религия и церковь.

[18] См. доклад Зейпеля «Труд и капитал с точки зрения христианства».


Дата добавления: 2022-06-11; просмотров: 19; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!