Относительное и абсолютное понятия «Всевышний»
Гьяна-вигьяна-йога
7.1
Господь сказал: Арджуна, Я расскажу тебе, как, отказавшись от знаний и действий, не связанных со Мной, и предавшись Мне, Всевышнему, ты получишь полное знание обо Мне, Моей обители, Моих качествах и Моем окружении.
7.2
Я поведаю тебе о Моем волшебном могуществе и сверхъестественных силах, чтобы ты получил хотя бы отдаленное представление о Моей природе. После этого для тебя не останется ничего непознанного.
7.3
Среди бесчисленных душ мало кто получает человеческое тело; среди многих тысяч человеческих существ лишь немногие пытаются осознать Истину; среди тысяч тех, кому это удалось, лишь единицы получают возможность видеть Меня в человеческом облике, Шьямасундару.
7.4
Моя материальная сила (иллюзия) делится на восемь составляющих: землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум и ложное «я» (ложное самоопределение).
Разъяснение:
Гьяна, или знание, с точки зрения науки о преданности, означает бхагават-аишварья-гьяна — знание о могуществе и величии Всевышнего.
По мнению ведических богословов, которых называют гьяни, знанием следует называть знание о том, что душа отлична от тела, а тело, как продукт материи, состоит из восьми элементов. Обладать знанием значит видеть разницу между душой и материей. Но в этих стихах Господь ясно говорит: иметь знание — это понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества.
|
|
|
Он говорит: “Я триедин: Я одновременно Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это Мое безликое могущество, проявленное как свет во всем мироздании. В виде Параматмы Я присутствую в каждом атоме сотворенного мира. Поскольку сотворенный мир не вечен, Параматма тоже не вечна. Вечен лишь Мой облик Бхагавана, Высшей Личности, в котором Я являюсь источником и обладателем трех сил (шакти). Антаранга (чит-шакти) — Моя внутренняя сила; бахиранга (майя-шакти) — внешняя иллюзорная сила; татастха, (джива-шакти) — промежуточная сила, состоящая из бесчисленных единиц сознания”.
Итак, в четвертом стихе Господь описывает майя-шакти — иллюзию, связывающую сознание с внешним миром.
7.5
О доблестный воин, материальная сила (веще-ство) занимает низшее положение. Она отдана Мною в распоряжение живым существам
— сознательной силе, которая занимает промежуточное положение между высшей и низшей силами.
Разъяснение:
Живые существа пользуются материальной природой, чтобы удовлетворять чувства, и несут ответственность за каждый совершенный поступок. С помощью внешней силы Всевышний творит мир вещей, с помощью внутренней — мир сознания. Живые существа как отдельная сила занимают промежуточное положение между внешней и внутренней силами, поскольку обладают сознанием, которое может прижиться как в мире иллюзии, так и в мире Истины.
Живые существа вместе и по отдельности могут обитать как в иллюзорном временном, так
и в реальном вечном мире.
|
|
|
7.6
Все одушевленные твари, движущиеся и непо-движные, есть сочетание сознания и материи (существа и вещества). Материя служит полем деятельности для сознания. Я же стою над сознанием и материей. Я создаю сознание и Я создаю материю, в которой сознание действует и затем разрушаю ее.
7.7
О Арджуна, нет ничего и никого превыше Меня. Я поддерживаю творение изнутри, как нить держит жемчужины на ожерелье.
7.8
В виде вкуса Я присутствую в воде; в виде света Я присутствую в сиянии солнца и луны; в виде первичного слога «Ом» Я присутствую в Ведах; в виде звука Я присутствую в пространстве; в виде Высшего мужского начала Я присутствую в каждом мужчине (обладателе).
7.9
В земле — Я запах, в огне — Я жар, в живых существах — Я тяга к жизни, в аскетах — Я способность терпеть.
7.10
Я — первопричина всех видов жизни. В разумном — Я ясный разум, в храбром — отвага.
|
|
|
7.11
В сильном — Я способность править без надменности и привязанности к власти; в живой природе — Я совокупление для продолжения рода.
7.12
Я создаю из иллюзии предметы и явления. Все, что сотворено из иллюзии, находится в трех состояниях - просветления (саттва), возбуждения (раджас) и помрачения (тамас). Я вне иллюзии, но она и все, кто в ней - во Мне.
7.13
Я скрываю Себя от живых существ иллюзией, которая пребывает в трех состояниях. Никто не знает, каков Я, Всевышний, на самом деле. В иллюзии живые существа не понимают, что Я неизменен, вне творения и не завишу от трех состояний материи.
7.14
Мою трехликую иллюзию почти невозможно одолеть. От иллюзии избавляется лишь тот, кто целиком предался Мне.
7.15
Ко Мне не приходят четыре вида людей:
1) корыстные, которые живут, как животные; 2) вероотступники, которые некогда встали на путь преданности Мне, но позднее отвергли его; 3) те, кто в невежестве полагают, что эрудиция равнозначна знанию, и изучают священные писания умозрительно: лишенные подлинного знания, они приходят к суждению, что только Бог, как Высшая власть и Судья, достоин почитания, и будто Шри Кришна — человек обладающий сверхъестественными способностями; 4) отъявленные безбожники, отвергающие Бога как личность: они пытаются убить Всевышнего стрелами остроумия и богохульства.
|
|
|
7.16
О лучший из Бхаратов, четыре вида людей предаются Мне: 1) страждущие, 2) ищущие знаний, 3) ищущие земных или небесных радостей и 4) те, кто познал свою истинную суть. Накопив духовные заслуги (сукрити), эти люди начинают служить Мне с чистым сердцем.
7.17
Среди них лучшие те, кто познал свою истинную суть и постоянно думает обо Мне. Я, Шьямасундара (Господь в человеческом облике), очень дорог им и они дороги Мне.
7.18
В ком нет корысти и стремления к чувственным удовольствиям, тот очень дорог Мне. Кто осознал себя частью несотворенной природы, тот неотделим от Меня и очень дорог Мне. Для них Я, Шьямасундара, — высшая цель.
7.19
После многих рождений искатель знаний, соприкоснувшись с чистой преданностью, понимает, что все существа произошли от Меня и одной природы со Мной. Осознав это, он предается Мне. Но такая великая душа встречается очень редко.
7.20
Люди, потерявшие разум в погоне за наслажде-ниями и отречением, молятся кумирам и небожителям. Оказавшись в плену иллюзии, ради достижения временного счастья, они соблюдают посты, ограничивают себя и следуют правилам, как того требует их религия.
7.21
Если у кого-то появляется вера в кумира или бога, Я, находясь внутри каждой души, укрепляю его веру. Боги, какой бы облик ни имели, — лишь Мои представители в иллюзорном мире.
7.22
Те, кому Я дарую веру в кумиров и богов, молятся им и добиваются вожделенных плодов. Они не ведают, что боги награждают их дарами с Моего соизволения, поскольку Я нахожусь
в сердце богов.
7.23
Все, чего добиваются почитатели богов, временно, а значит, призрачно. Кто почитает богов — идет к богам; кто почитает Меня — идет ко Мне.
7.24
Мои деяния, качества, облик и окружение — подлинная действительность. Но глупцы, не способные воспринимать что-либо в подлинном свете, думают: «Наверное, единое безликое сознание (Брахман) приняло человеческий облик».
7.25
Тот, кому Я не желаю открыться, никогда не узнает Меня. Поэтому ни один из этих глупцов не видит Меня в облике сына Васудевы. Им не дано понять, как вечное, нерожденное, единое Сознание имеет тело цвета грозовой тучи, как бесконечное Сознание может быть юным Шьямасундарой.
7.26
Я знаю всё и всех в прошлом, настоящем и будущем. Меня же, таким, как Я есть, не знает никто — ни люди, ни боги. Я скрываю Себя завесой иллюзии — внешней или внутренней.
7.27
О покоритель врагов, от самого сотворения вселенной живые существа испытывают на себе двойственное воздействие иллюзии — радость и горе. Причина тому — желание наслаждать чувства.
7.28
Праведники, которым выпала удача послужить Моим слугам, смывают с себя все прошлые грехи. Осознав иллюзорность счастья и горя в бренном мире и освободившись от двойственности, они входят в мир чистой преданности Мне, который вне добра и зла.
7.29
Чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, разумные ищут прибежище во Мне и служат Мне. Им открывается знание о едином и частичном сознании (Брахмане и душе) и о различных видах деятельности, в том числе о деятельности корыстной, из-за которой душа, частица сознания, будучи по природе свободной, становится рабой иллюзии.
7.30
Кто понимает, что Я стою за всеми явлениями, управляю всем мирозданием и владею всеми богатствами, тот всегда помнит обо Мне, даже в миг смерти.
Глава восьмая
Путь к совершенной свободе
Тарака-брахма-йога
8.1,2
Арджуна спросил: О Высший среди живущих, что такое единое сознание (Брахман) и что такое частичное сознание (душа)? Что такое деятельность (карма)? Какая сила поддерживает все сущее? Кому предназначены жертвоприношения, кто награждает за жертвоприношения и как Он определяет, что заслуживает живое существо за тот или иной поступок? Как душа, порвавшая с иллюзией, помнит Тебя в миг смерти?
8.3
Господь сказал: Брахман — это неуничтожимая, неизменная Абсолютная Истина. Сознание (душа) — это живое существо. Деятельность (карма) — это жертвоприношение ради удовлет-ворения кумиров и богов. Кармой души творят себе тела, которые состоят из грубого и тонкого вещества. Жертвенная деятельность, или добрые поступки, — это удовлетворение чужих чувств и исполнение долга.
8.4
Все, что воспринимается чувствами, в том числе тело — иллюзия. Вселенной управляют боги во главе с богом Солнца. Я — единственный, кому предназначены жертвоприношения. Я — Сверхсознание, пронизывающее каждое существо (душу). Я побуждаю действовать, отказываться от действий и совершать жертвоприношения.
8.5
Кто до последнего мгновения помнит обо Мне, тот, расставшись с иллюзорным телом и покинув иллюзорный мир, приходит ко Мне.
8.6
То, о чем живое существо думает в последний миг, уготовано ему в следующей жизни.
8.7
Поэтому, повинуясь долгу воина, сражайся и помни обо Мне постоянно. Если ты исполняешь свой долг с мыслями обо Мне, то созерцаешь Меня разумом, а значит, Я рядом с тобой. В этом нет сомнений.
8.8
О Арджуна, созерцая в сердце лучезарную Высшую Личность, йог достигает царства Всевышнего.
8.9,10
Всевышний всеведущ, не имеет начала и конца. Он меньше точки и больше вселенной
и в то же время имеет осязаемые очертания. От Него, как от солнца, исходит сияние, которое проникает во все уголки мироздания. От Него к душе нисходит озарение принять путь преданности (бхакти). Над Ним не властна иллюзия. Йог, который постоянно созерцает лучезарную Высшую Личность и в миг смерти направляет жизненный воздух в точку между бровями, непременно попадает в царство единого вездесущего Сознания.
8.11
Теперь Я расскажу, как добиться этого, и опишу реальность, которую знатоки Вед обозначают словом “Ом”. Туда попадают отшельники, избавившиеся от желаний. Чтобы оказаться там, йоги соблюдают обет безбрачия и укрощают плоть.
8.12,13
Йог должен закрыть все врата восприятия, чтобы чувства не соприкасались с их объектами, направить жизненный воздух в точку между бровями, затем, произнося звук «Ом», отключиться от внешнего мира и уйти во внутренний.
Если в таком состоянии йог направит сознание на Меня, покидая тело, он войдет в Мою вечную обитель.
8.14
Кого не прельщают корыстная праведность (карма) и отречение (гьяна) — райские удовольствия и свобода, кто всегда думает обо Мне, кто ищет личных взаимоотношений со Мной в служении, дружбе, родительской или супружеской любви, того Я с радостью жду в Своей обители.
8.15
Кто однажды вернулся в Мою обитель и присоединился к Моим играм, тот никогда больше не родится в иллюзорном мире — пристанище смертельных мук.
8.16
Все обитатели Вселенной, включая ее творца Брахму, вынуждены рождаться и умирать вновь и вновь. Но тот, кто обрел убежище в Моей Обители, обретает бессмертие.
8.17
День Брахмы длится тысячу великих эпох (чатурйюг), каждая из которых состоит из четырех малых эпох (1000 раз по 4320000 земных лет). Столько же длится его ночь. Кто знает об этом, тот знает, что такое день и ночь.
8.18
С наступлением дня Брахма, очнувшись ото сна, производит на свет обитателей вселенной с их разнообразными телами, органами чувств, объектами чувств, местами обитания и всем необходимым для жизни. Когда наступает ночь, обитатели вселенной снова погружаются в тело Брахмы, другое имя которого «Нерожденный».
8.19
Все виды жизни, на которые распространяется закон, появляются на свет в начале дня Брахмы и исчезают с наступлением его ночи, чтобы на следующий день родиться снова.
8.20
Над «нерожденным» Брахмой простирается стихия, вечная и недоступная для восприятия чувств (живых существ). Все виды жизни, включая Брахму, умирают в должный срок, но эта стихия не подвластна времени и неизменна.
8.21
Эта стихия, нерожденная и неуничтожимая, провозглашена высшей целью. Найдя прибежище в этой стихии, душа не возвращается в мир иллюзии. Моя обитель — высшее пристанище души.
8.22
Все живые существа находятся во Мне. Я, Высшая Личность, пронизываю Своим сознанием всю вселенную. Но соприкоснуться со Мной можно, лишь обладая безусловной преданностью Мне, в которой нет и тени собственной выгоды, нет отречения и желания заполучить власть над природой (овладеть секретами йоги). Без преданности невозможно войти в Мою высшую обитель — ни самостоятельно, ни с помощью других.
8.23
Я расскажу тебе, в какое время йоги, оставляя тело, достигают освобождения, а праведники рождаются в лучших условиях.
8.24
Приверженцы пути знания (отречения), познавшие вечный, нетленный дух Брахман, входят
в Него, если покидают тело в светлое время суток, при свете огня, солнца или других источников света в течение двух недель, когда луна прибывает, в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.
8.25
Праведник попадает в райские миры, если оставляет тело темной ночью в течение двух недель убывающей луны, в течение шести месяцев, когда Солнце движется в южном полушарии. Однако он вынужден будет родиться на Земле снова.
8.26
Для обитателей вселенной, склонных к отречению или деятельности ради собственной выгоды, очерчены два пути — светлый и темный. На светлом пути душа обретает свободу, на темном — снова рождается в материальном мире, но в лучших условиях.
8.27
О Арджуна, зная, куда приводят светлый и темный пути, Мой преданный слуга не прельщается ни одним из них: они принадлежат этому миру, в отличие от пути служения Мне, который не осквернен корыстью и желанием обрести свободу. Я советую принять этот путь.
8.28
Соприкоснувшись со Мной и Моим окружением, душа открывает для себя, что преданность Мне выше райских удовольствий и свободы, и отказывается от даров, которые сулят праведность, знания, жертвоприношения, подвижничество и благотворительность. Отказавшись от всего, что связано с иллюзорным миром — плохого
и хорошего, она вступает в Мою высшую обитель, которая вне добра и зла.
Глава девятая
Тайное сокровище Всевышнего
Раджа-гухья-йога
9.1
Всевышний сказал: Поскольку ты независтлив, Я открою тебе тайну, зная которую ты обретешь безусловную свободу.
9.2
В знании, которое Я поведаю, заключена высшая мудрость. Я дам тебе ключ к несметным сокровищам. Это знание невозможно получить с помощью чувственного опыта или умозаключений — оно открывается свыше. Оно выше любой религии, оно приносит радость и оно не от мира сего.
9.3
Кто не понимает ценности чистой любви, тот не придет ко Мне и будет обречен скитаться в мире, где всюду подстерегает смерть.
9.4,5
В непроявленном виде Я пронизываю вселенную: всё мыслимое и немыслимое во Мне. Но Я вне всего, и всё — вне Меня. Вдумайся в эту непостижимую истину: Я одновременно вместе со Своим творением и отдельно — такова Моя особенность, совершенного, всемогущего и всеведущего Творца и Владыки мироздания! Я поддерживаю и оберегаю всех живых существ и в то же время не связан деятельностью.
9.6
Воздух всегда пребывает внутри пространства. При этом воздух и пространство — не одно и то же. Подобно воздуху в пространстве все живые существа находятся во Мне, оставаясь отличными от Меня.
9.7
О сын Кунти, когда уничтожается Вселенная, бесчисленные частицы сознания, расставшись с телесными оболочками, засыпают в Моей иллюзии. В начале следующего творения Я создаю для каждой из них новые тела.
9.8
Я велю иллюзии принять облики, которые впоследствии будут заселены частицами сознания. Какую оболочку примет та или иная душа, зависит от приобретенных ею в прошлом наклонностей и заслуг.
9.9
Я не касаюсь мира, где происходят творение, поддержание и разрушение, хотя и пребываю внутри него. Какие бы события ни происходили в сотворенном мире, Я не имею к ним отношения. Хотя эта иллюзия создана Мною, Я не подвластен ей.
9.10
По Моему велению иллюзия принимает облик Вселенной, которую заселяют бесчисленные частицы сознания. Поскольку все, что рождено, обречено на смерть, Вселенная появляется и исчезает снова и снова.
9.11
Невежды, неспособные понять, как Всевышний может иметь человеческий облик, поносят Меня, приписывая Мне, Господу всех существ, обычные человеческие качества.
9.12
Они надеются, что плоды деятельности сделают их счастливыми, и упорно трудятся.
Затем, осознав бренность окружающего мира, они отказываются от деятельности. Но и это не приносит им счастья. Лишенные ясного разума, они перенимают привычки самодовольных кумиров, становятся неуправляемыми в страстях
и еще глубже погружаются во тьму иллюзии.
9.13
Великие души ищут убежища в мире безусловного блага вне добра и зла. Сердцем, не оскверненным корыстью, они служат Мне, понимая, что Я, Кришна, Всевышний в человеческом облике — первопричина всего сущего и источник всех ипостасей Бога.
9.14
Везде и всегда они восторгаются Мною. Они неизменно верны Мне, преклоняются предо Мною и служат Мне с любовью.
9.15
Среди тех, кто следует путем знания, одни сознают свое единство со Мной, другие — единство богов со Мной, а третьи — единство вселенной со Мной. Все они так или иначе преклоняются предо Мной.
9.16
Ради Меня, Шри Кришны, Безусловной Красоты, души совершают жертвы, ради меня трудятся и исполняют долг. Ко мне обращены их молитвы. Я — жертвенный огонь и Я — жертвенное действие.
9.17
Я — отец и мать вселенной. Я — Высший судья, Я решаю, как наградить душу по заслугам. Я — прародитель всего сущего и конечный предмет познания. Я — очищающая сила звука “Ом”. Сама-веда и Яджур-веда — тоже Я.
Разъяснение:
В Сама-веде и Яджур-веде описаны правила и последовательность жертвоприношений, а также приводятся гимны, которыми сопрово-ждаются жертвенные обряды.
9.18
Я — цель, к которой стремятся все. Я поддер-живаю, управляю, наблюдаю, предоставляю убежище, оберегаю и несу благо. Я — творение, разрушение и поддержание мира. Я — семя и лоно, Я — Высшее Существо.
9.19
О Арджуна, летом в облике солнца Я согреваю землю; в пору дождей Я орошаю ее ливнями и останавливаю их в должный срок. Я — освобождение и смерть, во Мне покоятся все стихии мироздания.
9.20
Следуя заповедям трех Вед, люди поклоняются небесному царю и другим богам, поднося им жертвенные дары. В действительности они поклоняются Мне, но делают это через посредников. Они пьют хмельной напиток сома, предложенный богам, каются, искупают грехи и молят о жизни в раю. После праведной жизни на Земле они попадают на небеса и наслаждаются небесными радостями.
9.21
Исчерпав запасы праведности и получив отпущенные им удовольствия, они снова рождаются на Земле. Похотливые живые существа, которые молятся богам ради собственной выгоды, снова и снова рождаются и умирают в бренном мире.
9.22
Но Я лично забочусь, чтобы те, кто доверился Мне и служит Мне с верой и любовью, ни в чем не испытывали нужды.
9.23,24
О сын Кунти, кто верит в богов и поклоняется им, тот, сам того не зная, поклоняется Мне, поскольку все жертвоприношения предназначены для
Меня. Кто жертвует богам и кумирам, тот жертвует Мне, но делает это неправильно и поэтому вынужден снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.
9.25
Кто преклоняется перед богами, отправляется в миры небожителей. Кто преклоняется перед предками, отправляется к праотцам. Кто поклоняется духам и силам природы, отправляется
в тонкий мир духов. Но кто преклоняется предо Мною, тот непременно придет ко Мне.
9.26
Кто жертвует Мне с любовью, от того Я приму любое подношение, будь то листок, цветок, плод или вода.
9.27
Любой поступок в миру и на религиозном поприще, жертвоприношения, помощь другим или воздержание ты должен посвящать Мне.
9.28
Если ты соблюдаешь закон или творишь беззаконие ради Меня, ты не связываешь себя последствиями своих действий — ни праведных, ни греховных.
9.29
Я одинаково расположен ко всем живым существам, у Меня нет ни друзей, ни врагов. Но если кто-то доверил Мне свою жизнь и связал себя узами любви ко Мне, то Я питаю к нему чувство любви и привязанности.
9.30
Если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды — будь то удовольствия или свобода — и живет ради служения Мне, его нужно почитать как святого,
ибо он пребывает в мире вне добра и зла.
9.31
Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если действует ради Меня. О сын Кунти, заявляй об этом во всеуслышание: Мой преданный никогда не погибнет.
Или
Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если считает, что мой слуга безгрешен, какие бы поступки он ни совершал. Кто разделяет это мнение и говорит об этом другим, тот скоро сам становится праведником и удостаивается Моей милости.
Разъяснение:
Второе толкование этого стиха было явлено Шриле Бхактивиноду Тхакуру во сне.
В Шримад-Бхагаватам (11.11.32) Господь Кришна говорит:
àãéàéàèâàì ãóíàí äîøàí ìàéàäèøòàí àïè ñâàêàí äõàðìàí ñàìòéàäæéà éàõ ñàðâàí ìàì áõàäæåò ñà ÷à ñàòòàìàõ
“Истинные праведники — те, кто ради Меня готовы поступиться религиозным долгом, который Я сам устанавливаю в святых писаниях, кто остается верен Мне при любых обстоятельствах, даже если это расходится с представлениями о нравственности”.
Граждане государства должны следовать законам, установленным властью, но бывают обстоятельства, когда для пользы власти нужно нарушить ее же законы. Если слуга, рискуя благополучием и жизнью, врывается в покои царя, чтобы помешать цареубийце, его не только не осуждают, но называют самым верным подданным.
Итак, Господь говорит: “Для обычных людей Я излагаю нормы поведения в священных писаниях. Но если ради Меня кто-то совершает предосудительный поступок, он — самый близкий Мой преданный. Объяви об этом во всеуслышание, Арджуна. Обещай всем и каждому: кто вручил свою душу Мне без остатка (ананья-бхак), тот не падет жертвой греха. Если ты будешь говорить об этом и защищать (таким образом) честь Моих преданных, то принесешь себе великое благо. Ты сам станешь праведником (дхарматмой) и ощутишь вкус Божественного счастья. Преданные из Моего близкого окружения не связаны нормами нравственности, если они мешают служить Мне.
ñàðâà äõàðìàí ïàðèòüÿäæüÿ ìàì ýêàì øàðàíàì âðàäæà
(Áàãàâàä Ãèòà 18.66)
Им безразлично, как их поступки будут расценены, они давно порвали с дхармой (религией) и рискнули принять религию према-дхармы (любовного служения Мне), поправ грех и праведность”.
9.32
О Арджуна, предавшись Мне, любой может достичь Моей обители — раб, женщина, торговец и дикарь — не говоря уже о праведнике или благородном воине, как ты.
9.33
Когда после долгих скитаний в мире иллюзий душа получает человеческое тело, у нее появля-ется возможность сознательно служить Мне.
9.34
Отдай Мне свое сердце, служи Мне верой и правдой, чти Меня своим Господом. Если твои мысли и тело будут заняты служением Мне, ты обязательно придешь ко Мне.
Разъяснение:
В этом стихе Господь подводит итог девятой главы, посвященной знанию: Он — высший предмет познания, служение Ему — способ познания, а служение Ему с любовью — цель познания.
Глава десятая
Великое сокровище
Вибхути-йога
10.1
Всевышний сказал: О могучий Арджуна, Я открою тебе еще одну грань этой истины. Поскольку ты очень дорог Мне, Я даю тебе самое ценное, что есть на свете.
10.2
Ни боги, ни мудрецы не могут понять, как Я, существовавший до их появления и породивший их, Сам рождаюсь среди людей.
10.3
Каждое живое существо в той или иной степени пребывает в иллюзии и обречено совершать грех. Безгрешен лишь тот, кто знает, что Я — Тот самый нерожденный, Кто сотворил всё сущее и повелевает всем сущим. Душа, осознавшая это, свободна от греха, какой бы деятельностью ни занималась.
10.4,5
Благоразумие, знание, невозмутимость, терпение, правдивость, самообладание, умение не зависеть от обстоятельств, радость, горе, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, самоудовлетворенность, непритязательность, доброта, слава, позор — все эти состояния сознания созданы Мною для живых существ.
10.6
Семерых великих мудрецов во главе с Маричи, четырёх мудрых отроков во главе с Санакой и четырнадцать прародителей Ману во главе со Сваямбхувой — всех породил Брахма, которого Я произвел на свет в уме.
10.7
Кто действительно понимает, что Я бесконечно могущественен, тот служит Мне с бесконечной преданностью. В этом нет сомнений.
10.8
Я — Кришна, Я — чарующая Безусловная Красота. Я являю Себя в трех началах: как всеобъемлющий Бог, всепроникающий Бог и Бог-личность. Я — Тот, кто обладает всеми силами и могуществом, перед Кем преклоняются все существа. Я, Нараяна, — Господь несотворенного мира. С Меня начинаются всякое движение и идея во всех сферах бытия.
Я создаю священные писания, в которых даю понятие о служении Мне и объясняю, как это делать. Те, кому по сердцу идея служения Богу, могут открыть для себя тайну всех тайн — любовь ко Мне, Безусловной Красоте, которая не ведает рамок и ограничений. Осознав это, они преступают через понятие долга, мирского и религиозного, и входят в мир любовных отношений со Мной.
Разъяснение:
Четыре стиха этой главы, с 8-го по 11-й, являются ключевыми в Бхагавад-гите. В них сокрыта суть беседы между Арджуной и Кришной, душой и Богом.
В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) перечисляются три основных ипостаси Всевышнего, которым даются определения — Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это бесконечность и всеохватность Всевышнего. Параматма — Его вездесущность, способность присутствовать в каждой точке бытия. Бхагаван — это Всевышний собственнолично. Самое известное определение понятия Бхагаван приводится
в Вишну–пуране (6.5.47):
àèøâàðéàñéà ñàìàãðàñéà âèðéàñéà éàøàñàõ øðèéàõ
ãéàíà-âàèðàãéàéîø ÷àèâà ñàííàì áõàãà èòèíãàíà
«Бхагаван — Тот, Кто в бесконечной степени обладает богатством, властью, славой, красотой, знанием и свободой».
Личность, которая обладает всеми шестью свойствами Бхагавана, называют Нараяной.
Однако Джива Госвами дает другое определение понятию Бхагаван:
áõàäæàíèéà ãóíà-âèøèøòà
“Бхагаван — Тот, кому невозможно не служить”.
Он так пленит своим очарованием, что у живого существа возникает непреодолимое желание любить Его и служить Ему. Он силен не властью, а красотой и нежностью. Он — Кришна, всепривлекающий и чарующий. Соприкоснувшись с Ним, душа не может не любить Его.
Ахам сарвасья — Шри Кришна заявляет: Я — сваям Бхагаван, Сам Господь. Я источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта) и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны, личности, которой принадлежат вся власть и сила, которая повелевает всеми живыми существами. Я выше Брахмана, Параматмы и Бхагавана, они — Мои составляющие.
Маттах сарвам правартате — От Меня исходят все движения, понятия, включая понятие о поклонении Мне, и способы поклонения Мне. Если бы не было Меня — не было бы предан-ности Мне. Я — причина преданности.
íàéàì àòìà ïðàâà÷àíåíà ëàáõéî
íà ìåäõàéà íà áàõóíà øðóòåíà
éàì åâàèøà âðèíóòå òåíà ëàáõéàñ
òàñéàèøà àòìà âèâðèíóòå òàíóì ñâàì
“Бога нельзя познать с помощью логики, чувств или изучая писания. Живое существо не может познать Бога против Его воли. Он открывает Себя тому, кто преданно служит Ему и молит
о милости”.
(Êàòõîïàíèøàä 1.2.23)
Таким образом, в словах: маттах сарвам правартате — Я причина всего — заключен еще один смысл: Я первый указал душам: «Поклоняйтесь Мне», — и объяснил, как это делать. Я прихожу в облике гуру, который учит поклоняться Мне.
В этих словах Господь раскрывает идею поклонения Ему через гуру.
à÷àðéàì ìàì âèäæàíèéàí íàâàìàíòéåòà êàðõè÷èò
íà ìàðòéà áóääõéàñóéåòà ñàðâà äåâà-ìàéî ãóðóõ
Господь Шри Кришна говорит Своему преданному Уддхаве:
«Я прихожу к тебе как духовный учитель. Никогда не выказывай к нему неуважения. В облике гурудева с тобой разговаривает Бог. К духовному учителю нельзя подходить с материальными мерками. Кто рассматривает гуру как простого человека, связанного с местом, временем и обстоятельствами этого мира, тот наносит Мне оскорбление».
(Øðèìàä-Áõàãàâàòàì 11.17.27)
Лучше и искусней всех Кришне служит Шримати Радхарани. Она — самая чистая сила (шакти) Бхагавана. Господа окружает бесконечное число вечных спутников, но Шримати Радхарани олицетворяет Собой само понятие «преданность». Господь говорит:
На примере Своей самой чистой и прекрасной силы Я показываю, как служить Мне.
Ити матва бхаджанте мам — Понимая это, преданные служат Мне под руководством первой и лучшей из Моих служительниц — Шримати Радхарани, которая нисходит к душам в облике гурудева. Обойти Ее в искусстве служения Мне невозможно.
Здесь Кришна указывает на служение Шримати Радхарани, радха-дасьям. Но эту идею служения Кришне через Шримати Радхарани примет только тот, кому дан разум свыше. Те же, чей разум и знания приобретены в мире иллюзии (майи), останутся к этой идее равнодушны.
Слово буддхах «человек разумный» в данном контексте означает не «тот, кто имеет разум», а «тот, кому дарован разум свыше». Так это слово толкуется в Шримад-Бхагаватам (11.5.32).
Затем говорится, что преданные, «кому разум дарован свыше», способны слышать голос Бога изнутри. Эта способность — высший дар (сукрити), результат служения и общения с чистыми преданными. Слово бхава-саманвитах означает рага-саманвитах, или анурага: любовь и бессознательное влечение без оглядки на нормы и заповеди писаний. Кто живет по правилам священных писаний, тот пребывает в мире выгоды, поскольку руководствуется соображениями потерь и приобретений. Преданные бхава-саманвитах подчиняются не заповедям, а внутреннему Божественному
голосу. Преданность высшего порядка не обременена понятиями «хорошее» и «плохое»
и лишена всякого расчета (гйана-шунйа-бхакти). В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.9) Шрила Рупа Госвами пишет:
àíéàáõèëàøèòàñóíéàì ãéàíà-êàðìàäé àíàâðèòàì
àíóêóëéåíà êðèøíàíóøèëàíàì áõàêòèð óòòàìà
«Только бессознательная преданность, в которой нет ни малейшего намека на корысть и желание познать, может доставить Кришне настоящее удовольствие».
Бессознательная, естественная преданность называется рага-марга. Это самая редкая
и наивысшая форма преданности. Душа, которая служит подлинному гуру, снизошедшему из
мира рага-марги, со временем получает возможность служить «предводителю» одного из «кланов» личных спутников Господа, которые служат Ему в Его играх в качестве друзей (сакхья-раса), родителей (ватсалья-раса) и возлюбленных (мадхура-раса).
Во Вриндаване, высшей сфере духовного бытия, Господа окружают друзья Субал и Шридам,
матушка Яшода, отец Нанда Махарадж, возлюбленные девушки гопи: Лалита, Вишакха и другие. Но среди всех Его спутников и всех гопи высшее положение в служении занимает
Шримати Радхарани. Поэтому вершиной рага-марги является служение Шри Радхике, радха-дасьям. Это то, к чему стремятся преданные Рупануга Гаудия Сампрадайи, исповедующие чистую преданность, о которой рассказал миру Шрила Рупа Госвами Прабхупада по указанию Господа Чайтаньи Махапрабху.
10.9
Я — источник жизни для тех, кто беззаветно предан Мне. В беседах обо Мне они черпают неиссякаемое блаженство любви. Собираясь вместе, они обмениваются чувствами, которые испытывают во взаимоотношениях со Мной — дружеских, родительских и любовных.
Разъяснение:
Здесь Господь говорит о Своих чистых преданных: мат-читта мад-гата-прана...
Они живут только потому, что Я есть. Со мной связаны все их мысли и чаяния. Для них нет большего счастья, чем делать Мне приятное.
В беседах между собой Они воодушевляют друг друга откровениями и впечатлениями обо Мне.
В миру они тоже говорят только обо Мне и ни о ком другом. Они беседуют обо Мне в любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах.
Тушьянти ча — Мои преданные находят удовлетворение.
Слово тушьянти означает удовлетворение, которое испытывают преданные дасья, сакхья- и ватсалья-расы: души, находящиеся с Кришной в отношениях слуги, друга или родителя. Но те преданные, которых с Кришной связывают любовные отношения (мадхура-раса), испытывают не просто удовлетворение (тушьянти), а блаженство любящих сердец
(раманти). Здесь Кришна объясняет, что преданные мадхура-расы в беседах о Нем испытывают любовный экстаз, который превосходит любое наслаждение.
Этого же мнения в своих комментариях придерживаются Шрила Вишвантха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и Шрила Бхактивинода Тхакур.
10.10
Преданным слугам, которые отдали Мне себя без остатка, которые стремятся ко Мне, потому что любят Меня, Я изнутри подсказываю, как найти Меня и поднести Мне свою любовь.
Разъяснение:
В этом стихе Господь говорит: Мои самые близкие преданные связаны со Мной узами супружеской любви.
В предыдущем стихе Он описывает чувства этих преданных словом раманти — любовный восторг. Теперь Он добавляет: Я изнутри подсказываю им, как найти Меня — йена мам упаянти те.
Слово упаянти, производное от упапати — любовник. На санскрите пати означает муж, упапати — больше, чем муж — возлюбленный замужней женщины, повелитель сердца.
Паракия-бхавена упапати — это любовь, попирающая рамки супружества.
“Тем, кто связан со Мной супружескими отношениями (раманти), Я подсказываю, как подняться еще выше, до отношений возлюбленных”.
Во Вриндаване Кришну и девушек-гопи не связывают семейные узы. Кришна для них выше, чем муж: Он — повелитель сердца.
У каждой есть муж и семья, но их сердце целиком принадлежит Кришне. Чтобы быть рядом с Ним, они пренебрегают нормами общественной и религиозной морали, обманывают мужей и домочадцев, убегают к Кришне. Их чувство настолько сильно, что их не удержат ни упреки родных, ни проклятия праведников. Кришна для них всё, и если тайные отношения доставляют Ему большее удовольствие, чем законные супружеские, они готовы тайком встречаться со своим возлюбленным. Что стоит репутация целомудренной жены по сравнению с любовью Кришны?
Кришна говорит: Мои отношения с гопи не вписываются в рамки дозволенного. Нас не интересуют законы общества и религии. Мы слушаем только голос сердца. Чтобы любить друг друга, нам не нужно одобрение родственников и праведников. Тем, кто готов предаться Мне без оглядки на мнение других, Я подсказываю, что делать (йена мам упайанти те).
“Общество и религия определяют для человека правила поведения, но Я не подчиняюсь им. Это Я даю людям священные писания и определяю, что такое грех и праведность. Я творю правила для тех, кто отвернулся от Меня и решил искать счастье самостоятельно. Чтобы в поисках счастья они не причиняли друг другу слишком много вреда, я определяю нормы поведения.
Я творю людей, общество и правила, по которым они живут. Эти правила вы называете заповедями, они написаны не для Меня, а для вас. Я в Своем творении не подчиненный, а Господин. Для того чтобы совершить тот или иной поступок, Мне не нужно чье-либо одобрение. Когда речь заходит о Моих отношениях с близкими, Меня не интересует мнение праведников грешного мира. Мои отношения с преданными — величина постоянная, а законы общества — переменная, они установлены Мною, и Я могу их изменить в любой миг. Но если вы будете строго следовать заповедям писаний (Вед), вы придете ко Мне”.
(Áõàãàâàòàì 10.47.61)
Вишеша-мригья — Веды ищут идеал Божественной свободы. В Шримад-Бхагаватам, прежде чем рассказать о Божественных играх Кришны раса-лиле, Веды просят у Него прощения: На нас возложена задача описать Твои качества, образ и игры, но мы упустили то, что происходит здесь, во Вриндаване. Только сейчас мы понимаем, что, не рассказав людям о Твоей раса-лиле, мы нанесли Тебе оскорбление. Прости нас, Господь.
Священные писания указывают направ-ление, но как дойти до цели, мы не знаем. Здесь нам помогут только преданные.
Все принадлежит Господу — кто понимает это, тому легко расстаться с навязчивыми
идеями обладания или наслаждения. Незамужняя женщина чаще является объектом вожделения, чем замужняя, поскольку мужчины понимают, что замужняя женщина принадлежит другому. Точно так же, осознав, что всё предназначено для наслаждения Кришны, мы перестанем вожделеть к Его имуществу. Он создал всё, и только Он имеет право распоряжаться и наслаждаться Своим творением. Нам не принадлежит ничего. Когда мы прочувствуем это сердцем, мысль об обладании чем-либо исчезнет сама собой.
Когда из сердца уйдет похоть, мы поймем, что сами тоже принадлежим Ему, что Он создал нас не для нашего, а для Своего наслаждения.
Он всех создает и вовлекает в Свои Божественные игры, наша роль в этих играх — быть объектами Его увеселения. Мы перестанем посягать на чужую собственность, когда
поймем, кому она принадлежит. Он — хозяин, владелец и наслаждающийся в бесконечной степени.
В писаниях сказано: В этом мире всё кому-то принадлежит: тебе, твоим родственникам, друзьям, врагам. Но на самом деле то, чем все вы пользуетесь, взято на время у Всевышнего. Богатый, нищий, хозяин, слуга — всё относительно. Он позволил нам временно играть роли хозяев и слуг и в любую минуту может поменять эти роли. И, конечно, мы расстанемся с ними в миг смерти. Он — режиссер великого спектакля, Он же — зритель, который наслаждается игрой актеров, Ему принадлежат все декорации.
Только осознав это, мы излечим сердце от похоти (хрид-рогам). В материальном мире каждый мыслит себя обладателем чего-либо — имущества, удовольствий, власти или славы.
Это признак больного сознания — сердечного недуга (хрид-рогам). Исцелившись от этого недуга, мы поймем, что в мире все взаимо-связано, всё принадлежит Всевышнему и предназначено для Его наслаждения.
âèêðèäèòàì âðàäæà-âàäõóáõèð èäàì ÷à âèøíîõ
øðàääõàíâèòî ‘íóøðèíóéàä àòõà âàðíàéåä âèøíîõ
áõàêòèì ïàðàì áõàãàâàòè ïðàòèëàáõéà êàìàì
õðèä-ðîãàì àøâ àïàõèíîòé à÷èðåíà äõèðàõ
“Кто, обуздав свои чувства, уверовал в Божественные игры Кришны со Своими возлюбленными гопи (раса-лилу),
и кто, услышав об этих играх из уст истинного гуру, прославляет их очарование, те очень быстро возвышаются до уровня чистой преданности Господу и избавляются от тяжелой болезни сердца под названием похоть”.
(Øðèìàä-Áõàãàâàòàì 10.33.39)
Джива Госвами обращает особое внимание на слово дхира (самообладание) в этом стихе. Для духовно ищущего человека такие качества, как самообладание и сдержанность, имеют первостепенное значение. Прежде чем слушать о возвышенных вещах, нужно избавиться от похоти и чувственной распущенности, иначе погубишь себя.
íàèòàò àìà÷àðåäæ äæàòó ìàíàñàïè õé àíèñâàðàõ
âèíàñéàòé à÷àðàì ìàóäõéàä éàòõàðóäðî ‘áäõè-äæàì âèøàì
«Нельзя даже допускать мысли о том, чтобы подражать поведению Всевышнего и девушек-гопи — даже в уме. Кто по глупости пытается примерить на себя игры Господа, тот готовит себе могилу. Подражать любовным играм Кришны еще опаснее, чем подражать играм Господа Шивы, который выпивает океаны яда».
(Øðèìàä-Áõàãàâàòàì 10.33.30)
10.11
Из сострадания к Своим преданным Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму неве-жества.
или
Покоренный любовью Моих слуг, которые верны Мне не по расчету, а от чистого сердца, для которых не видеть Меня равносильно слепоте, Я изнутри подсказываю, где найти Меня, и рассеиваю тьму неведения, в которую они погружаются всякий раз в разлуке
со Мною.
Разъяснение:
Обычно этот стих переводится:
«Из сострадания к ним Я светом знания рассеиваю в их сердцах тьму невежества и наставляю на путь истины».
Но если принять во внимание, что в этих стихах речь идет о чистой и бескорыстной преданности (гьяна-шунья-бхакти), то слова «рассеиваю тьму невежества» кажутся бессмысленными. Господь Сам говорит, что души, достигшие высот чистой преданности, по определению не могут пребывать в невежест-ве. Здесь Он опровергает собственные слова:
Я помогаю им избавиться от невежества (тамах). С помощью знания невозможно постичь Бесконечное. В этом смысле знание мешает видеть Бога. Оно — пелена, бельмо, скрывающее Его от нас (гьяна-кармадй анавритам… бхактир уттама). Господа можно увидеть только любовью, не замутненной знанием (гьяна-шунья-бхакти). Если, пройдя долгий путь, души, наконец, избавились от знания и воспылали чистой, естественной любовью к Кришне, зачем Ему понадобилось снова наделять их знанием и какое это знание? В комментарии к Шри Гите Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе речь идет о совершенно ином знании (вилакшанам), но не уточняет, о каком. Поэтому мы сочли необходимым дать некоторые объяснения.
Считается, что скорбь и ллюзия — признаки невежества. Но здесь говорится не о невежестве, а о незнании, когда преданные, которые служат Кришне не потому, что Он — Всевышний, а потому, что Он их друг, сын или возлюбленный, ищут Его и в отчаянии не знают, где найти. Их скорбь вызвана не иллюзией, а разлукой: «Кришна, где Ты? Без Тебя мир окутан тьмой!» Обычно слова тешам еванукампартхам переводятся как «к счастью для них» или «из снисхождения к ним». Но в данном контексте их можно перевести как «Я прошу их о снисхождении. Я умоляю своих преданных оказать Мне милость».
В Шримад-Бхагаватам Господь говорит:
ìàéè áõàêêòèð õè áõóòàíàì àìðèòàòâàéà êàëïàòå
äèøòéà éàä àñèí ìàò-ñíåõî áõàâàòèíàì ìàä-àïàíàõ
«Преданность Мне — единственный способ для живого существа обрести вечную жизнь. О гопи, вам повезло питать ко Мне любовь и нежные чувства. Поэтому Я дозволяю вам общаться со Мной».
(Øðèìàä-Áõàãàâàòàì 10.82.44)
Так обычно толкуют слова Господа.
Но в Шри Чайтанья Чаритамрите Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает им прямо противоположное толкование:
«Поклоняясь Мне с любовью, живые существа желают обрести высшее благо, и когда Я награждаю их общением со Мной, они считают себя самыми счастливыми. Но Я считаю Себя еще счастливее, когда общаюсь с вами, мои дорогие возлюбленные, потому что любовь, которая живет в ваших сердцах, выше Моего понимания. Я молю вас о милости быть рядом со Мной».
Этот стих (тешам еванукампартхам) можно перевести так: Покоренный любовью этих преданных, Я не могу видеть, как они мучаются в разлуке со Мной, и спешу утешить их.
Я озаряю их особым светом и предстаю перед ними: «Мои возлюбленные, Я никуда не уходил, Я вечно был и буду с вами, просто какое-то время вы не видели Меня». Я помогаю им увидеть Меня, когда в безумии любви им кажется, что Меня нет рядом. Я не могу допустить их мучений, потому что в эти мгновения они настолько нуждаются во Мне, что их сердце может не выдержать.
Атма-бхава-стхах: Он раскрывает Себя преданному в зависимости от их взаимоотношений (расы): к другу Он приходит — как друг, к матери — как ребенок, к жене — как муж, к возлюбленной - как любовник. Он отвечает взаимностью на чувства преданных.
После того, как Шри Чайтанья Махапрабху принял отречение (санньясу) и ушел из дома, Его матушка Шачидеви, не в силах вынести боль разлуки, тосковала и рыдала днями напролет. Однажды она, как обычно, приготовила подношение домашнему Божеству и понесла на алтарь. Но вместо молитв причитала: «Где мой Нимай? Куда Он подевался? Я приготовила Его любимые блюда, если бы Он был рядом, то наверняка отведал бы мое угощение...» Неожиданно Нимай появился и, как ни в чем не бывало, принялся
за еду. Шачидеви воскликнула: «Нимай, ты здесь, ты не забыл свою матушку! Мне так без тебя одиноко. Поешь, я приготовила для тебя карри...» Но через мгновение она очнулась. «Нимай не мог быть здесь. Он далеко отсюда, в Джаганатха Пури. Он отреченный санньяси и служит Кришне, Ему нечего делать в родном доме. Наверное, это было умопомрачение». Но, посмотрев на тарелки, она обнаружила, что они пусты. «Что же это могло быть? Я помню, как приготовила еду. Куда же она подевалась? Скорее всего, в дом забежала собака и все съела».
Позднее Господь попросил Своих предан-ных, отправлявшихся в Навадвипу, передать матушке, что в тот день Он действительно был у нее и отведал ее угощение. Ей ничего не привиделось, все было наяву. То, что случается с преданными уровня Шачидеви, не является знанием в общепринятом смысле, это прозрение, или вновь обретенная способность видеть Кришну. Это подобно тому, как человек, лишившийся от горя рассудка, вновь приходит в себя.
Вершиной познания Бога и отношений с Богом является паракия-раса. Паракия означает «принадлежащий другому». Преданные, состоящие с Кришной в дружеских, родительских или любовных отношениях, испытывают страх потерять Его — они боятся, что Кришна принадлежит не им, а кому-то еще. Эти эмоции свойственны только обитателям Вриндавана. Иногда друзья Кришны шепчутся: «Ходят слухи, что Кришна родом из Матхуры. Нанда и Яшода — Его приёмные родители, а настоящих зовут Васудева и Деваки, они — родственники царя. Значит, Кришна тоже царского рода и когда Он вырастет, Он уедет от нас. Мы, деревенские мальчики, Ему не чета, в Матхуре у Него будут знатные друзья и подруги. Что мы будем делать без Него? Наша жизнь потеряет смысл. С кем мы будем играть и пасти коров? Давайте постараемся, чтобы Ему было еще интересней с нами. Давайте служить Ему так, чтобы Он не думал ни о какой Матхуре».
Подобные чувства испытывает и матушка Яшода: «Откуда злые языки взяли, что Кришна не мой сын, а Деваки? Эти завистники хотят разлучить нас. Как они не понимают, что без Него моя жизнь невозможна?» Паракия-раса — чрезвычайно редкое и поэтому очень ценное приобретение. Не каждый согласится любить и постоянно бояться потерять любимого.
Но наибольшего накала паракия-раса — боязнь потерять Кришну — достигает в мадхура-расе, супружеских отношениях.
При близких отношениях (расах): дружеских (сакхье), родительских (ватсалье) и любовных (мадхуре) — преданные опасаются «потерять» Кришну. Эта тревога служит фоном всех отношений во Вриндаване. Но в мадхура-расе возлюбленные Кришны переступают пределы, очерченные писаниями и обществом, согласно которым каждый должен хранить верность мужу или жене — принадлежать своему законному обладателю (свакия). Во Вриндаване любовные отношения с Кришной — паракия, незаконные. Идея паракия — предаться Кришне наперекор религиозным и моральным нормам — считается в науке преданного служения самой возвышенной. Паракия — связь с Тем, кому не принадлежишь. Это гораздо выше свакии, связи со своим законным обладателем. Паракия, отношения любовников, нужны для обмана тех, кто считает других своей собственностью: муж — жену, родители — ребенка. В законном (свакия) браке близость между мужчиной и женщиной считается непредосудительной, а тот, кто решается на такую близость вне брака, подвергает себя риску быть обвиненным в грехе.
Но от этого взаимное влечение сторон только усиливается и становится ценнее. Подобные отношения чрезвычайно редки, и это придает идее «обмануть обладателя в пользу необладателя» особую привлекательность. На самом деле в случае с Кришной не может быть никаких «незаконных» отношений, поскольку Ему принадлежит всё мироздание. В абсолютном смысле правильно лишь то, что Ему нравится.
Он строит отношения с преданными таким образом, чтобы их голод общения с Ним никогда не ослабевал, поскольку, чем сильнее голод, тем вкуснее пища.
В духовных мирах Вайкунтхи Господь окружен богатством, роскошью и атрибутами власти. Там души поклоняются Ему с трепетом и благоговением. Но над этими мирами находится высшая обитель Господа — Голока, где Он являет Свой изначальный человекоподобный облик, где Его окружают друзья, родные и близкие. Там царит любовь. Там Ему незачем и некому демонстрировать силу — любовь выше силы. В Шри Чайтанья-чаритамрите Господь говорит Санатане Госвами:
êðèøíåðà éàòåêà êõåëà ñàðâîòòàìà íàðà-ëèëà
íàðà-âàïó òàõàðà ñâàðóïà
ãîïà-âåøà âåíóêàðà íàâà-êèøîðà íàòàâàðà
íàðà-ëèëà õàéà àíóðóïà
êðèøíåðà ìàäõóðà-ðóïà ñóíà-ñàíàòàíà
éå ðóïåðà ýêà êàíà äóáàéà ñàáà òðèáõóâàíà
ñàðâà-ïðàíè êàðå àêàðøàíà
«Бог в изначальном облике — Кришна, юный пастушок Вриндавана. Он предается беззаботным играм в окружении друзей и возлюбленных. Мелодией флейты Он увлекает в водоворот Своих забав всех обитателей Вриндавана.
Он настолько красив и очарователен, что капля Его красоты способна затопить любовью всю вселенную и навечно пленить её обитателей».
Он — центр притяжения всех живых существ, поскольку все мы, независимо от формы тела и состояния сознания, стремимся к любви и красоте. Это наше стремление Он может удовлетворить в Своем изначальном человеческом облике — облике Кришны.
Господь принимает бесчисленные Божествен-ные облики, но Сам Он — Безусловная Красота в человеческом обличии.
Именно в человеческом облике Господь может удовлетворить потребность души в общении с Ним. Общение с Богом определяется разными взаимоотношениями. В науке о взаимоотношениях с Богом единицей измерения Бесконечного Абсолюта принято считать упоение (расу). Если Бога можно измерить упоением, то Кришна, Господь-человек, вмещает больше всего рас: шанту, дасью, сакхью, ватсалью и мадхуру.
Взаимоотношения с Богом — не плод фантазии, а наука, которая в наиболее полном виде была изложена Шрилой Рупой Госвами.
Но изначально эту науку явил миру Шри Чайтаньядев. Кто исповедует преданность в традиции Рупы Госвами (Рупануга-бхаджана) и следует учителям этой традиции, тот постепенно учится бережно обращаться с предметом интимных отношений — с Господом. Эти отношения представляют собой огромное поле для спекуляций и подражательства, но своей милостью учителя Рупануга-сампрадаи оберегают нас от этих искушений.
10.12,13
Арджуна сказал: О Кришна, Ты — Абсолютная Истина, спаситель и убежище всех существ. Мудрецы Нарада, Асита, Девала и Вьяса называют Тебя лучезарной вечной Причиной бытия. Ты — Нерожденный и Величайший. Ты Сам причина Себя. Играя, Ты творишь целое мироздание и сейчас Сам говоришь об этом.
10.14
О Кришна, все сказанное тобой я принимаю как истину. Никто не знает Тебя до конца — ни отвергающие Тебя, ни признающие.
10.15
О Всевышний, о Прародитель вселенной, о Господь всех существ, Бог богов, Владыка мироздания! Только Ты можешь знать Себя, потому что пронизываешь Собою все сущее.
10.16
Расскажи мне больше о Своих достоинствах и сверхъестественных силах, которыми пронизываешь миры.
10.17
О всемогущий Творец, что нужно знать для того, чтобы всегда помнить о Тебе? Какие Твои качества, действия, достоинства или образы помогут мне думать о Тебе с преданностью?
10.18
О рассеивающий тьму неверия, Джанардана, опиши Свои достоинства и объясни, как стать Твоим верным слугой. Я готов слушать Тебя снова и снова: нектаром Твоих слов невозможно пресытиться.
10.19
Кришна ответил: Я расскажу тебе о самых очевидных Моих достоинствах. Они — внешнее отражение Моей сущности. Но описать их полностью невозможно, поскольку они безграничны.
10.20
Я — Сверхсознание (Мировая душа) внутри каждой частицы сознания (души). По Моей воле все существа появляются на свет, живут и исчезают.
10.21
Среди двенадцати Адитий Я — Вишну; среди источников света Я — Солнце; среди Вайю (ветров) Я — Маричи (главный ветер); среди ночных светил Я — Луна.
10.22
Среди вед Я — Сама-веда; среди богов Я — Индра (царь небес); среди чувств Я — ум; Я — сознание всех существ.
10.23
Среди одиннадцати Рудр Я — Шанкара; в роду якш и ракшасов (демонов) Я — Кубера; среди восьми Васу (стихий) Я — Агни, повелитель огня; среди гор Я — Сумеру.
10.24
Среди жрецов Я — первосвященник Брихаспати; среди военачальников Я — Картикея; среди водоемов Я — океан.
10.25
Среди мудрецов Я — Бхригу; среди звуков Я — «Ом»; среди жертвоприношений Я — молитва; среди неподвижных существ Я — Гималаи.
10.26
Среди деревьев Я — Ашваттха; среди святых мудрецов Я — Нарада; среди небесных певцов Я — Читраратха; среди совершенных существ Я — Капила Муни.
10.27
Среди скакунов Я — Учайхишрава, появившийся на свет во время пахтанья океана нектара; среди могучих слонов Я — Айравата; среди людей Я — царь.
10.28
Среди оружия Я — молния; среди коров Я — Каматхену, исполняющая желания. Среди причин появления потомства Я — бог любви; среди змеев Я — Васуки.
10.29
Среди змееподобных (нагов) Я — Ананта; среди обитателей вод Я — Варуна; среди почтенных предков Я — Арьяма; среди вершащих правосудие Я — справедливость, Ямараджа.
10.30
Среди потомков Дити (демонов) Я — Прахлада Махарадж; среди покорителей Я — время; среди животных Я — лев; среди птиц Я — Гаруда.
10.31
Среди очищающих сил Я — ветер; среди носящих оружие Я — Парашурама; среди водоплавающих Я — маккара (рыба с головой крокодила); среди рек Я — Ганга.
10.32
Я творю, поддерживаю и уничтожаю всё, что тебя окружает в пространстве, в том числе само пространство. В мудрости Я — знание о вечном; в спорах философов Я — очевидный вывод.
10.33
Среди букв Я — первая буква алфавита, среди сложных слов Я — двухсложное. Я — ход вечного времени. Среди творцов Я — четырёхглавый Брахма.
10.34
Среди грабителей Я — смерть, отбирающая всё накопленное; среди шести изменений, которые претерпевает всё живое, Я — рождение. В женщине Я — семь качеств хорошей жены: изящество, красота, красноречие, память, благоразумие, терпение и умение прощать.
10.35
Среди мантр Сама-веды Я — Брихат-сама мантра, которую произносят в молитвах царю небес Индре; среди стихотворений Я — мантра Гаятри. Среди месяцев Я — Аграхаяна; среди времен года Я — весна.
10.36
Среди азартных игр Я — игра в кости; среди средств влияния Я — интрига; Я — триумф победителя, настойчивость предприимчивого и власть сильного.
10.37
Среди Ядавов Я — Васудева; среди Пандавов Я — Арджуна; среди мудрецов-подвижников Я — Вьясадева; среди знатоков писаний Я — Шукрачарья.
10.38
Среди средств подавления беззакония Я — наказание; Я — хитрость политиков; Я — молчание хранящих тайну и мудрость мудрых.
10.39
Я — источник жизни всех одушевленных тварей. Без Меня не может существовать никто — ни познавший Истину, ни очарованный иллюзией.
10.40
О покоритель врагов, нет предела Моим достоинствам. Я описал лишь некоторые из них, чтобы приоткрыть тебе Мое величие.
10.41
Знай, всё прекрасное, величественное и чудесное, что есть на свете - лишь искры Моего великолепия.
10.42
Арджуна, тебе нет нужды знать все Мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей Себя Я поддерживаю целое мироздание со всеми движущимися и неподвижными существами.
Глава одиннадцатая
Образ Вселенной
Вишва-рупа-даршана-йога
11.1
Арджуна сказал: О Кришна, мне была неведома Твоя божественная природа. Теперь, когда Ты милостиво открыл мне эту тайну, моя иллюзия рассеялась.
11.2
О лотосоокий Господь, из Твоих слов ясно, как появляются на свет и уходят в небытие живые существа. Ты приоткрыл мне тайну Своей личности и поведал о Своем бесконечном великолепии.
11.3
То, что Ты рассказал о Себе, несомненно, истина. И все же я хочу убедиться в этом воочию.
11.4
Ты рассказал, что обладаешь сверхъестествен-ными силами. Прошу, сделай так, чтобы я мог увидеть Твой чудесный облик.
11.5
Всевышний ответил: О Арджуна, сейчас Я предстану перед тобой в сотнях тысяч разнообразных и многоцветных образов.
11.6
Ты увидишь двенадцать Адитьев, восемь Васу, одиннадцать Рудр, двух Ашвини и сорок девять Марутов и других богов. Ты увидишь многое из того, что недоступно живому существу.
11.7
В одном из Моих обликов ты увидишь сразу всю Вселенную, будущее с победами и поражениями и всё, о чем даже не догадываешься.
11.8
То, что тебе предстоит увидеть, недоступно для обычных глаз. Я наделю тебя сверхъестественным зрением. Ты ощутишь Мое величие и по-новому увидишь Меня.
11.9
Санджая сказал: О Дхритараштра, произнеся эти слова, всемогущий Господь предстал перед Арджуной в виде вселенной.
11.10,11
Арджуна увидел бесчисленные лица, глаза и дивные образы. Облаченный в чудные одежды Господь держал все мыслимые и немыслимые оружия. Его тело было украшено восхитительными гирляндами и умащено благоухающими маслами. Своим сиянием Он затмевал всё мироздание.
11.12
Если бы на небе одновременно взошли тысячи солнц, их свет едва ли сравнился бы с сиянием, исходящим от Шри Кришны, принявшего облик вселенной.
11.13
В это мгновение Арджуна увидел целую вселен-ную, свернутую в одну точку и переливающуюся бесчисленными гранями. Так в изумлении он взирал на Бога богов, принявшего облик вселенной.
11.14
Потрясенный увиденным, Арджуна сложил ладони, склонил голову и взмолился:
11.15
О Господь, в Твоем теле я вижу богов и все виды жизни, мудрецов, Господа Шиву и творца Брахму, восседающего на цветке лотоса.
11.16
Ты — сама вселенная. Я вижу в Твоем простирающемся в бесконечность теле несметное количество рук, животов, ртов и глаз — у него нет ни начала, ни середины, ни конца.
11.17
Куда ни брошу взгляд, я везде вижу Твои бесчисленные образы, увенчанные коронами, с грозными палицами и дисками в руках. Это зрелище не поддается описанию. Всё вокруг озарено светом тысяч солнц и всполохами тысяч пожарищ. Я ослеплен и не вижу ничего, кроме этого света.
11.18
Ты один вмещаешь в Себя целую вселенную. Ты — высший закон. Ты — смысл жизни. Ты — Безусловная Истина, к которой призы-вают писания. Теперь у меня нет сомнений.
11.19
У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Величие Твое беспредельно. У Тебя бесчисленное множество рук. Солнце и Луна — Твои глаза. Я вижу, как из Твоих уст вырывается огонь, опаляя вселенную, залитую Твоим ослепительным светом.
11.20
Ты заполняешь Собой всё пространство между небом и землёй и простираешься во все стороны света. О Вселенная, Твой чудный и грозный облик приводит в трепет обитателей трёх миров.
11.21
Боги, склонившись в почтении, входят в Тебя. Некоторые, сложив ладони, в страхе молятся Тебе. Мудрецы и праведники возносят Тебе молитву: «Пусть минует нас эта угроза, да будет мир во вселенной!»
11.22
Все воплощения Господа Шивы, а также Адитьи, Васу, Садхья, Вишвадева, близнецы Ашвини, бог ветра Марут, великие предки, гандхарвы якши, асуры и сиддхи — все взирают на Тебя с изумлением.
11.23
О Всемогущий, видя Тебя в образе вселенной исполинских размеров с бесчисленными руками, ногами, животами, глядя в Твои бесчисленные лики с устрашающими зубами и глазами, обитатели вселенной, как и я, приходят в неописуемый ужас.
11.24
О Вселенная, глядя на Тебя, ослепляющую переливами красок и восходящую ввысь, видя Твои рты и огромные полыхающие глаза, я дрожу от страха и не в силах сохранять спокойствие и присутствие духа.
11.25
Мой Бог, в Твоем лике я вижу огонь всеобщего уничтожения. Всё плывет у меня перед глазами, и земля уходит из-под ног. О Господь, убежище вселенной, сжалься надо мной.
11.26,27
Я вижу, как сыновья Дхритараштры и принявшие их сторону цари, Бхишма, Дрона, Карна
и все наши военачальники устремляются в Твои страшные рты, а некоторые с размозженными головами застревают между Твоих зубов.
11.28
Подобно рекам, несущимся к океану и исчеза-ющим в нем, великие воины исчезают в Твоих пылающих ртах.
11.29
Как мотыльки, беспомощно летящие на огонь, все они несутся в Твои открытые уста к неминуемой смерти.
11.30
О Всемогущий, я вижу, как Ты поглощаешь Свои жертвы бесчисленными пылающими ртами. Своим сиянием Ты испепеляешь целую вселенную.
11.31
О Внушающий страх, скажи, кто Ты? Если Ты — всё сущее, в чем смысл Твоего присутствия здесь? Я в почтении склоняюсь перед Тобой. Будь милостив, расскажи мне о Себе больше.
11.32
Всевышний сказал: Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих, ибо Я — всеистребляющее время. Если ты не убьешь своих врагов, Я, время, сделаю это.
11.33
Приготовься сражаться и прославься в бою, уничтожь врага и насладись земной властью. Воины, которые стоят перед тобой, уже давно приговорены Мною к смерти. Тебе, о искусный лучник, остается лишь воспользоваться
именем победителя.
11.34
Уничтожь тех, кто уже уничтожен Мною: Дроначарью, Бхишму, Джаядратху, Карну и других. Их смерть предопределена, сражайся и не беспокойся ни о чем. Не сомневайся, ты одолеешь своих врагов.
11.35
Санджая сказал Дхритараштре: Выслушав Кришну, Арджуна сложил ладони в почтении и трепетным голосом заговорил:
11.36
О Властелин чувств, весь мир с упоением славит Тебя! Перед Тобой в благоговении склоняется всё живое. Достигшие совершенства возносят Тебе молитвы, а демоны в ужасе разбегаются. Так и должно быть.
11.37
О Всемогущий и Безграничный, о Бог богов, вместилище вселенной, разве можно не преклоняться перед Тобой, если на Тебя молится сам творец мироздания Брахма? Ты — источник вездесущего сияния, из которого происходит и в котором растворяется всё сущее.
11.38
Ты порождаешь богов, Ты — последнее пристанище вселенной. Ты — единственный знающий (субъект) и познаваемый (объект). Ты воплощаешь Собой мир по ту сторону бытия. О Безграничный, Ты в каждом уголке вселенной.
11.39
Ты — пространство, Ты — огонь, Ты — смерть, Ты — океан и Луна. Ты — Брахма, родитель всего живого, и Ты — отец Брахмы. Я склоняюсь перед Тобой тысячи раз снова и снова.
11.40
В Тебе сосредоточено всё сущее. Кроме Тебя, нет ничего. Я падаю перед Тобой на колени спереди, сзади и со всех сторон. Ты — всё, Твоя власть всюду.
11.41
В неведении, считая Тебя другом, я небрежно обращался к Тебе «Кришна» или «Ядав», не подозревая, что Ты — сама вселенная. Прости меня за всё, что я делал в безумии своей любви.
11.42
Я не раз принижал Тебя шутками, когда в час досуга мы делили с Тобой ложе или сидели за трапезой, наедине или в кругу друзей. О Непогрешимый, прошу Тебя, прости мне мои вольности.
11.43
О Всемогущий, Единственный и Неповторимый, Ты — родитель всех существ, узревших Истину и очарованных иллюзией. Тебе они возносят молитвы, Ты — их наставник и старший над ними. Во всех трех мирах Тебе нет равных и нет более великих, чем Ты.
11.44
Как подрубленный бамбук, я падаю перед Тобой и молю о пощаде, ибо Ты — мой Повелитель, а я — Твой покорный раб. Как отец терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость друга, а муж — небрежность жены, так и Ты прости мне мои выпады и оскорбления.
11.45
О Господь, я рад увидеть Тебя в облике вселенной. Это еще не удавалось никому, но я смотрю на это зрелище с ужасом. О Повелитель миров, сжалься надо мной, прими Свой четырехрукий облик.
11.46
Я хочу видеть Тебя с короной на голове и с четырьмя руками, держащим палицу и диск. О тысячерукая Вселенная, пожалуйста, пред-стань передо мной в четырехруком облике.
11.47
Всевышний сказал: О Арджуна, Я показал тебе Свой образ бесконечной, вездесущей, вечной, сияющей вселенной. В этом образе Меня не видел никто прежде.
11.48
О лучший из рода Куру, кроме тебя никто в этом мире не видел всю вселенную сразу, поскольку ее невозможно увидеть с помощью жертвоприношений, исполнения обрядов, благотворительности, подвижничества, изучения священных книг
и любой другой деятельности.
11.49
Этот облик способен внушить страх кому угодно. Теперь пусть твой страх рассеется. По твоей просьбе Я приму четырехрукий облик. И ты снова сможешь спокойно говорить со Мной.
11.50
Санджая сказал: Так, в ответ на просьбу Арджуны, Кришна предстал перед ним в четырехруком облике, а затем, чтобы ободрить испуганного друга, — в облике человека неописуемой красоты (Шьямасундары).
11.51
Арджуна сказал: О рассеивающий сомнения, Джанардана, вновь увидев Тебя в привычном мне облике, я, наконец, удовлетворен. Мои страхи исчезли, и в сердце воцарился мир.
11.52
Всевышний ответил: Редко кому выпадает возможность видеть Меня таким, каким ты видишь Меня сейчас. Даже боги мечтают хотя бы издали взглянуть на Вечность, Сознание и Красоту в человеческом облике.
11.53
Меня, Абсолютную Истину в облике человека, невозможно лицезреть, изучая священные писания, усмиряя плоть и чувства, совершая добрые дела и принося жертвы.
11.54
Нет способов, позволяющих увидеть Меня в изначальном облике, но любящим Меня душам Я позволяю познавать Меня, видеть Меня и участвовать в Моих играх.
11.55
Кто единственным своим долгом считает служение Мне, Безусловной Красоте, кто во всем полагается только на Меня, кто не привязан к внешнему миру и ни к кому не питает вражды, тот обязательно придёт ко Мне.
Глава двенадцатая
Путь преданности
Бхакти-йога
12.1
Арджуна сказал: Ты говорил о душах, которые верно служат Тебе. Ты рассказывал и о йогах, которые растворились в Твоем сиянии. Кто из них, по Твоему мнению, ближе Тебе?
12.2
Всевышний ответил: О завоеватель сокровищ, безусловно, ближе Мне тот, кто с любовью и искренностью служит Мне, кто связан со Мною личными отношениями.
12.3,4
Но и те, кто обуздал чувства и равно расположен ко всем, кто пребывает в вечном, вездесущем, неизменном сиянии, а так же те, кто трудится на благо других, тоже могут прийти ко Мне.
Разъяснение:
Слова Кришны: Кто поклоняется безлич-ному Божественному сиянию, тоже придет ко Мне, — не означают, что имперсоналисты
и преданные занимают равное положение в отношениях со Всевышним.
Ключ к пониманию этого стиха дает в своем комментарии Шрила Бхактивинода Тхакур:
Следуя путем бескорыстной деятельности, высшая ступень которой — созерцание, душа освобождается от рабства материального мира. Об этом Кришна говорит в первых шести главах Гиты. Для того, кто считает высшим аспектом Бога вездесущий свет, на этом поиски Бога, вероятно, заканчиваются. Но если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других (сарва-бхута-хите ратах), ей может выпасть удача послужить чистому преданному.
Например, если кто-то из благородных соображений бесплатно строит больницу для бедных или работает там и, сам того не зная, помогает нуждающемуся вайшнаву, он зарабатывает себе духовное благо (агйата-сукрити).
Затем Господь приводит его в общество преданных (садху-санга), где он развивает веру в Господа как живую личность и отказывается от «счастья» слиться с безличным божественным светом. Далее, уверовав в путь преданности, он принимает убежище у духовного учителя — вайшнава и служит Господу под его руководством. Так постепенно индивидуальное сознание возвращается домой в обитель Бога (Высшего Сознания). Кришна говорит: «Я — высшая цель,
а безличный духовный свет (Брахман) лишь промежуточная ступень на пути Мою обитель.
Не останавливайся, оказавшись внутри этого света. Иди дальше, ко Мне. Йоги могут достичь Меня, только если им предоставится возможность служить вайшнаву. Я приму в Свою обитель любого по рекомендации вайшнава.
ðàõóãàíàèòàòòàïàñà íà éàòè
íà ñåäæéàéà íèðâàïàíàä ãðèõàä âà
íà ÷õàíäàñà íàèâà äæàëàãíè-ñóðéàèð
âèíà ìàõàò-ïàäà-ðàäæî ‘áõèøåêàì
«О Рахугана, — обратился к царю Джада Бхарата, — не омывшись в пыли стоп святого (вайшнава-махабхагаваты), душа не может прийти к Всевышнему, как бы набожна она ни была, каким бы богам
и силам природы не поклонялась»
(Áõàãàâàòàì 5.12.12)
íàèøàì ìàòèñ òàâàä óðóêðàìàãõðèì
ñïðèøàòé àíàðòõàïàãàìî éàä àðòõàõ
ìàõèéàñàì ïàäà-ðàäæî ‘áõèøåêàì
èøêèí÷àíàíàì íà âðèíèòà éàâàò
Прахлада Махарадж сказал: «Пока душа не покрыла себя пылью со стоп раба Всевышнего, она не может коснуться лотосных стоп Кришны, уничтожающих любое зло» .
(Áõàãàâàòàì 7.5.32)
Полагать, что личная и безличная ипостаси Бога одинаковы — распространенное заблуж-дение. В ответ на вопрос Арджуны, кто выше: персоналисты (поклоняющиеся Богу-Личности) или имперсоналисты (поклоняющиеся безличному сиянию Бога), Господь ясно отвечает, что первые ближе Ему, хотя вторые тоже находятся в союзе с Ним, поскольку ослепительное сияние, в которое они попадают — одна из Его форм.
12.5
Те, кто желает раствориться в Моем сиянии, испытывают большие неудобства как в начале, так и в конце пути, поскольку для сознания неестественно бездействовать.
12.6,7
Но тех, кто каждый свой поступок совершает ради Меня, полагается только на Меня, служит Мне с любовью и преданностью, позабыв о личной выгоде и отречении, и поклоняется Мне одному, Я быстро вызволяю из океана смерти
и страданий.
12.8
Мыслями всегда будь со Мной, помни обо Мне постоянно. Если Я войду в твое сознание в миг смерти, ты будешь приглашен в Мою обитель. Не сомневайся.
12.9
Если ты не можешь постоянно думать обо Мне, пытайся вспоминать обо Мне время от времени.
12.10
Если не можешь вспоминать обо Мне, посвящай мне свою деятельность. Так ты тоже достигнешь совершенства.
12.11
Если не можешь трудиться ради Меня, научись хотя бы отказываться от плодов труда. Так ты обретешь умиротворение и свободу.
12.12
Свобода лучше, чем узы отношений в призрач-ном мире. Но узы отношений со Мной лучше, чем свобода. Кто связан узами отношений со Мной, для того мирские радости и даже свобода теряют привлекательность.
12.13,14
Кто никому не причиняет зла и дружелюбен ко всем, кто сострадателен к попавшим в беду, не считает семью, детей, жену, имущество и положение в обществе своей собственностью, кто не гордится своими достижениями, невозмутим в радости и горе, терпелив, удовлетворен тем, что у него есть, и не стремится заполучить больше, кто служит Мне с верой и решительностью, всегда помнит обо Мне — к такой душе Я отношусь с любовью.
12.15
Кто никому не причиняет беспокойства и сам всегда сохраняет спокойствие, кого не привлекают радости призрачного мира, кто не испытывает ненависти, страха, возбужде-ния — тот, безусловно, дорог Мне.
12.16
Кто не связывает свою судьбу с бренным миром, всегда безмятежен, чист телом и духом, умел в делах и не использует других ради собственной выгоды — тот действительно дорог Мне.
12.17
Кто не ликует, обретя мирские богатства, и не впадает в уныние, потеряв их, кто не печалится, не достигнув желаемого, не скорбит, лишившись имущества, кому нет дела до греха и праведности — тот очень близок и дорог Мне.
12.18,19
Кто одинаково относится к друзьям и врагам, почету и бесчестию, жаре и холоду, успехам и неудачам, кто не прельщается мирскими достижениями, немногословен, доволен тем, что имеет, не привязан к домашнему очагу и не допускает низменных мыслей, кто бесконечно предан Мне, того Я почитаю как Своего возлюбленного.
12.20
Я преклоняюсь перед теми, кто избрал для себя путь безусловной преданности Мне, кто во всем положился на Меня и для кого Я — единственное убежище.
Глава тринадцатая
Сознание и Материя:
Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 370; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!