Направления в буддизме: Хинаяна и Махаяна

ТЕМА 2.2. БУДДИЗМ – ПЕРВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

Вопросы

1. Возникновение буддизма.

2. Основные положения буддизма и культ.

3. Направления в буддизме: Хинаяна и Махаяна.

Возникновение буддизма, его основные положения и культ

Буддизм сформировался в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар) в V – IV вв. до н.э. и представлял собой религию, которая вышла за границы Индии и распространилась на территориях других стран, т.е. стала мировой религией. Так, это религиозное учение закрепилось на Цейлоне, в Туве, Бурятии, Калмыкии, Китае, Японии, Тибете, а в конце XIX в. проникло в Европу и Америку. Вопрос о происхождении буддизма по-прежнему вызывает споры у буддологов.

По мнению российского религиоведа-синолога, буддолога, историка философии и культуры Китая Е.А. Торчинова, возникновение буддизма предопределено двумя факторами:

- во-первых, в северовосточной части Индии ведическая религия, а соответственно и главенствующая варна жрецов (брахманов), была менее популярна, чем на всей остальной территории страны,

- во-вторых , это привело к естественному возвышению варны кшатриев, куда входили воины и светские правители.

Стоит также отметить и разочарование части древнеиндийского общества в слишком ритуализированной ведической религии с присущим ей внутренним конфликтом между кшатриями и брахманами.

Основателем буддизма принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, получившего впоследствии имя Будда (просветлённый). Описание его жизненного пути содержится в таких буддийских текстах, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши (I в. н.э.) и «Лалитавистара». Поворотным моментом жизненного пути принца Сиддхартхи стала охота за пределами царского дворца отца, где он впервые столкнулся со страданиями, переполнявшими жизнь живых существ. Сиддхартха видит похоронную процессию и понимает, что все люди, включая и его самого, смертны; обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного; встречает нищего, просящего подаяние, и осознает мимолетность богатства и знатности. В итоге принц понимает, что путь самоуглубления и самопознания является единственной дорогой к постижению причин страданий и способа избавления от них. После этих встреч принц покидает дворец и начинает период духовных поисков.

Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигал всего, чему учили их наставники, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти, но аскеза не приблизила его к просветлению. Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма, сел в позе созерцания под баньяновое дерево, получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (Бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину. После этого он вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание. В итоге ему открылись Четыре Благородные Истины, всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения, а на четвертом урове сосредоточения Сиддхартха постиг нирвану. В этот момент Сиддхартха Гаутама исчез, и в мире появился Будда – Пробужденный, Просветленный. Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения.

На восьмой день он вышел из транса, и к нему явился Маара с последним искушением: он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии – Бенарес. Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь – Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее покинувшие отступника Гаутаму. Выслушав его, аскеты уверовали и стали первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи(буддийской монашеской общины). Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, – Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую общину).

Будда еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. После смерти Будды, или, говоря точнее, после его окончательного перехода в нирвану, его ученики в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира (особые образования в форме шариков, характерные для тел святых). Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии – ступы (культовые строения конусовидной формы). Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды.

По преданию, после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», в результате чего возник буддийский Канон – Трипитака(т.е. «Три корзины Учения», поскольку в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных вариантов Канона (палийская Типитака) складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н.э.

В настоящее время существует триварианта Трипитаки:

- палийская Типитака (священа для буддистов Ланки, Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Лаоса);

- вариант махаянской Трипитаки на китайском языке (авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии);

- вариант махаянской Трипитаки на тибетском языке (для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы).

 

2. Основы буддийского учения

Существует некий круг идей, которые в том или ином виде характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). К этим базовым идеям относятся Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («недуши») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийская космология.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой. Но тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, а для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой для того, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка. Рассмотрим Четыре Благородные Истины.

1) Истина о страдании : «Все есть страдание. Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соединение с неприятным – страдание, разлучение приятным – страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». В буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения, просто страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом – нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно.

2)  Истина о причине страдания. Эта причина заключается во влечении, привязанности к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. При этом не стоит забывать, что сама жизнь регулируется законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма (как и в индуизме). Карма как совокупность всех действий, совершенных в жизни, может быть благой или неблагой, т.е. ведущей к хорошим или дурным формам рождения. При этом в новом рождении кармой определяется страна, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семья, пол и прочие генетические характеристики, основные черты характера и психологические наклонности. В этой новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению,– это сансара, круговорот рождений-смертей. Поскольку сансара безначальна (т.е. ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно), то и буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции. Переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек западного воспитания может найти в идее перерождений что-то привлекательное, то для индийца она сопряжена с чувством несвободы. Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (повидимому, не позднее VIII–VII вв. до н.э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в буддизме карма понимается не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, действующий автоматично.

Кроме человеческой, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) – эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми». Кроме того, можно переродиться в животного, голодного духа (преты) и обитателя ада – это несчастливые формы рождения. Не стоит забывать, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено – после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком или попасть в ад и т.д.

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название причиннозависимого происхождения («пратитья самутпада»). Цепь причиннозависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Не будем подробно описывать каждый нидан, просто оговорим, что сообразно логике их можно выстроить, представить в качестве цепочки из прошлой жизни (точнее, промежутка между смертью и новым рождением), данной жизнью и следующей жизнью (которая, в свою очередь, непременно закончится старостью и смертью – джала-марана). Главный смысл концепции причинно-зависимого происхождения заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия»).

3) Истина о прекращении страдания, т.е. о нирване.Будда утверждает, что, несмотря на то, что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны (поскольку сам Будда никогда не давал прямого ответа на вопрос о том, что же такое нирвана), таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. Таким образом, угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

4). Истина о пути, ведущем к прекращению страданий, т.е. истина о пути достижения нирваны, о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга). Весь буддийский путь делится на три больших этапа:

- этап мудрости (праджня);

- этап нравственности или соблюдения обетов (шила);

- этап сосредоточения (самадхи), т.е. психопрактики.

Первый этап включает в себя две ступени, остальные – по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения
буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться рази навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

3. Правильная речь: буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

4. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:

- ненасилие, непричинение вреда живым существам;

- неприсвоение того, что принадлежит другому;

- отказ от воровства;

- правильная сексуальная жизнь;

- отказ от употребления опьяняющих напитков.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки. Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.

4. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться от торговли людьми, животными, оружием, от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий любыми профессиями, связанных с обманом.

III. Этап сосредоточения.

6. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Слово «йога» означает концентрацию и сосредоточение, этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы».

7. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главными методами являются шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих с точки зрения буддизма и отсечение неблагих состояний сознания).

8. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение предельной формы созерцания (самадхи), при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Важная буддийская доктрина – это учение о несуществовании индивидуальной души (атмана), называемое обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива). В буддизме утверждается, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в сансарическое существование.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты считают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. Их пять, и называются они скандхами:

1) рупа – (группа чувственного, т.е. всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального);

2) ведана (группа чувствований – ощущение приятного, неприятного или нейтрального);

3) самджня (группа осознавания различий, а также формирования представлений и понятий);

4) самскара (группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов; именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы);

5) виджняна (сознание как таковое).

Следует обратить внимание, что скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно; реальны именно элементы, а не их группы. Эти элементы формирующие условные скандхи, называются дхармы. Учение о дхармах (Абхидхарма) очень важно для буддизма. Дхарма (слово образовано от санскритского корня dhr – «держать») – это «держатель» (или «носитель») своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Но дхарма не является субстанцией. Таким образом, в буддизме личность рассматривается как имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»). Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.

С теорией дхарм тесно связано учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

- все непостоянно (анитья);

- все есть страдание (духкха);

- все бессущностно, или все лишено самости (анатма);

- все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и соответственно и весь комплекс дхарм, т.е. живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей.

Традиционные буддийские представления о мире таковы: вселенная по своей природе троична, она состоит из трех уровней, или трех миров – мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира неформ (арупадхату).

Мир желаний (камадхату) – это место, где живут почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых – «наш» континент (его название – Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все-таки и конечен.

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, т. к. мир форм (и не-форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не-форм представляет собой чистые состояния сознания, без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не-форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. В некоторых буддийских текстах высказывается мысль, что именно достижение уровня мира не-форм принимают за освобождение (слияние с Богом и т.п.) йогины
не-буддисты (индуисты, джайны и др.), попадая, таким образом, в ловушку своей психопрактики, лишенной правильного ориентира.

Говоря о социальной доктрине, следует отметить неприятие буддизмом божественности сословно-кастовой системы и ориентацию этой религии на светскую царскую власть.

Направления в буддизме: Хинаяна и Махаяна

Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ (обычно говорят о восемнадцати школах), представлявших две большие группы – Хинаяну (Тхеравада) и Махаяну.

Хинаяна означает Малая Колесница (малый, или низший путь), тогда как значение слова Махаяна обозначает Великая Колесница (в смысле Великий Путь). Можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: «Хинаяна» есть не что иное, как Тхеравада. В любом случае слово «Хинаяна» имеет уничижительный смысл, и никогда не следует при встрече с приверженцем данного учения называть его «хинаянистом». По этой причине многие современные буддологи отказываются употреблять в научном тексте слово «Хинаяна» и говорят только о Тхераваде.

Достаточно интересен тот факт, что Хинаяну и Махаяну разделяет во времени не такой уж большой период. Временем оформления Хинаяны можно считать 80 г. до н.э., когда на Ланке впервые происходитписьменная фиксация тхеравадинского Канона – палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст – Аштасахасрика Праджня-парамита сутра («Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов») – относится именно к I в. до н.э. В чем же заключаются принципиальные отличия между Хинаяной и Махаяной? Рассмотрим этот вопрос на основе двух базовых аспектов обоих традиций:

1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и

2) их учений о природе Будды.

 

Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный». Архат – это святой монах, достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути (нирваны) и навсегда покинувший мир. По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое, с точки зрения Хинаяны, было не чем иным, как обретением плода архатства,

Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, т.е. просветленным и освобожденным от сансары «существом», но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю.

Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма – обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.

В Махаяне подход к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным.

Во-первых, идеальной личностью был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва.

Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление) становится целью буддийского пути в рамках этого направления.

В-третьих, для махаянистов Будда не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека – Учителя, Будды Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее – в грядущих Буддах.

Идея бодхи, истинного пробуждения Будды, настолько важна для Махаяны, что ее часто называют Бодхисаттваяной, т.е. Колесницей Бодхисаттв, Существ (саттва), стремящихся к Пробуждению (бодхи). В Махаяне бодхисаттва – это любой человек, монах или мирянин, наделенный бодхичиттой (читта – сознание, психика; в данном случае – установка на нечто или намерение достичь чего-то), т.е. намерением обрести бодхи, пробудиться, стать Буддой. Таким образом, в ранней Махаяне меняется, по сравнению с Хинаяной, цель буддийской практики. Позднее меняется и ее мотивация.

Несколько позднее в текстах, посвященных идеалу бодхисаттвы, начинает появляеться новый мотив стремления к пробуждению, формулирующийся обычно так: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ». Эта фраза теперь считается стандартной формулой, выражающей суть бодхичитты – стремления к обретению состояния Будды. Бодхичитта – это умение видеть все живые существа в качестве своих «матерей» (ведь если все мы находимся в круговороте сансары с безначальных времен, то мы уже побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, в том числе каждое из них уже успело побывать и в роли нашей матери). А поскольку хороший сын или дочь не могут равнодушно видеть, как их мать мучается в сансаре, и не могут стремиться к нирване, оставив мать страдать в сансарическом циклическом существовании, их святой долг отказаться от собственного спасения до тех пор, пока им не удастся спасти свою мать. Именно так описывается бодхичитта в сочинениях классической, или зрелой, Махаяны и в проповедях ее современных представителей. Будду же Махаяна рассматривает как наивысшее существо, природа Будды есть истинная природа всех феноменов и всех дхарм.

Между Хинаяной и Махаяной существует также весьма существенное различие по отношению этих направлений буддизма к монашеству и мирянам. Как уже говорилось ранее, Хинаяна – сугубо монашеское направление буддизма, которое только собственно монахов и считает буддистами. Поэтому хинаянисты, в принципе, не стремятся к активной миссионерской деятельности или проповеди среди мирян. Поиному дело обстоит в Махаяне, нельзя не подчеркнуть, что принятие монашеских обетов и постриг отнюдь не являются необходимыми условиями для обретения состояния Будды. А некоторые махаянские тексты даже особо превозносят мирян, достигших более высоких уровней духовного постижения, чем большинство монахов и даже многие великие бодхисаттвы. Необходимо отметить, что именно в форме Махаяны буддизм стал мировой религией; именно в форме Махаяны буддизм распространился от Индии до Бурятии и от Японии до Калмыкии, продолжая и сейчас достаточно быстро распространяться в Европе и Америке (во Франции и Германии буддизм уже стал третьей по распространенности религией).

В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах, достаточно сильно отличающихся друг от друга:

1) тибето-монгольская Махаяна с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России – буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест);

2) дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке – Китай, Корея, Япония, Вьетнам).


Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 109; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!