Тема 8. От философии жизни к герменевтике.



Философия жизни.

«Философией жизни» называют направление западной философской мысли конца XIX-начала XX в., предтечей которого считают А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и к которому относят В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др. Правда, причисление названных мыслителей к данному направлению условно - прежде всего, по той причине, что философия каждого из них оригинальна, проблемные и стилевые различия между их учениями довольно значительны. Кроме того, правомерны и иные типологии (скажем, оправдано объединение философов XIX в. Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше в особую группу).

Особенности философии жизни следующие:

1) философы данного направления выдвигают на первый план понятие и принцип жизни;

2) философия жизни связана с расшатыванием основ сциентизма (от лат. scientia - наука), т.е. воззрения на мир, ставящего во главу угла научные достижения, критерии научности, научный разум, методы науки;

3) гуманитарные дисциплины - философия, психология, история, в том числе история духа, науки о языке, культуре, - образуют проблемный центр исследований философии жизни;

4) философия жизни внесла заметный вклад в исследование сознания и бессознательного, в изучение таких пластов, элементов, функций духовно-психической жизни, как интуиция, память, время (в качестве временных структур сознания);

5) значительное место в философии жизни занимают попытки предложить - в связи с новым истолкованием исторического процесса - непривычные для традиционной европейской мысли типологические схемы развития культуры, сопоставить и даже противопоставить цивилизацию и культуру.

Экзистенциализм и фундаментальная онтология.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.).

В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего «бытия-в-мире».

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях «пограничной ситуации» (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Хайдеггер и Ясперс вносят новое в онтологию – учение о бытии, разработав фундаментальную онтологию.

Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов – как приспособленные к человеку.

Человек благодаря этому становился конечной целью мирового порядка.

Новая же онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира.

Феноменология Гуссерля.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе идеал.

Феноменологический анализ «предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений» относительно объективности предмета, поскольку «феноменологические данные суть постижения времени», а поэтому «посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени», поскольку «переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденция». Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. Объективность принадлежит к «опыту» и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в «первичных» содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств.

 

Герменевтика.

Герменевтика - это первоначальное название метода толкования священных текстов, в особенности Библии. Позже, герменевтика стала включать в себя толкование литературных текстов и текстов, как таковых, в настоящее время, она является философским методом, который помогает интерпретировать исторические, социальные, психологические и другие аспекты нашего мира.

Геременевтика называется методом, потому что это манера или способ систематически достигать предмета исследования. Герменевтика - это философский метод, который стремится исследовать основы устройства различных аспектов нашего мира и раскрыть их предпосылки.

Известное высказывание Хайдеггера гласит: «Язык есть дом Бытия». Вслед за ним Гадамер утверждает: «Бытие, которое может быть понято, есть язык». В основе философской герменевтики Гадамера лежит идея спекулятивного устройства бытия, которая, как это не трудно догадаться, в свою очередь, восходит к феноменологии Гегеля. Это означает, что Бытие может нечто представлять, но таким образом, что оно представляет самое-себя-в-себе-самом. Основываясь на этом, Гадамер пишет: «Если мы будем исходить из основополагающего онтологического устроения, которое раскрывалось нам благодаря герменевтическому опыту бытия и согласно которому бытие есть язык, то есть представление-себя, то мы увидим, что из него вытекает не только характер события, …но и характер свершения, свойственный всякому пониманию».

Для того, чтобы показать, что язык есть спекулятивное самоотражение бытия, Гадамер разрабатывает спекулятивную теорию языка. Опираясь на спекулятивную диалектику Гегеля, он показывает, что язык и бытие образуют диалектическое единство. Таким образом, его философская герменевтика имеет три основания:

· экзистенциально-онтологическом основание метафизики Дазайн Хайдеггера;

· диалектическую феноменологию разума Гегеля;

· спекулятивную теорию языка Гадамера.


Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 190; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!